康巴文化產生的特殊背景

凌　立

康巴文化是根據存在于藏族傳統地理區域的文化現象而提煉出的一個區域文化概念。隨著人們對這一區域認識的加深，文化的釋放量也在擴大，人們不得不在認識和了解康巴文化的同時，更加重視組成康巴文化的文化多樣性及其特點?？蛋臀幕療?，是因為康巴文化留下了太多需要探究的空白。康巴復雜的自然地理環境所孕育的生物多樣性是影響康巴文化多樣性產生的根本原因，我們可以這樣描述，“一種文化的發生是建立在一定的自然環境和人文環境之上，有什么樣的自然環境和人文環境，就可能生成什么樣的文化。”[1]因此，我們要認識康巴文化的產生與發展，就必須從自然環境和人文環境以及經濟環境三個方面入手。在歷史文獻有限的情況下，民族習俗文化則是其考察的重點，盡可能從民俗文化中解讀康巴文化及其多樣性，同時也要包容多樣性所呈現的文化差異。

一、康巴的由來及歷史變遷

(一)傳統地理學上的康和康巴

古代的康巴不僅是藏地的邊緣，也是漢地的邊緣。在藏語中，“康”這個古地名大約形成于唐代吐蕃時期。藏語 “康”即邊地之意，居住邊地的康區人就叫“康巴”。從藏民族傳統地理概念來看，藏區分為“衛藏”、“安多”、“康”三大區域。其中康的地理區域包括魯共拉山以東，大渡河以西，巴顏喀拉山以南，高黎貢山以北的廣袤地區，涵蓋今四川省的甘孜藏族自治州、阿壩州的一部分、涼山州木里藏族自治縣、西藏昌都地區、青海玉樹藏族自治州和云南迪慶藏族自治州等地區。從語言學角度來看，藏區分為三大方言區，即衛藏方言區、安多方言區和康巴方言區，講康方言的人稱之為康巴人。今天，從四川的康定分南北兩路至西藏的昌都地區，沿著這兩線地帶歷來是康區傳統的政治、經濟、文化的核心地區。

(二)古老的民族走廊與康巴民族形成

遷徙是為了尋找部落、部族理想的生存之地，更由于人類發展中出現的戰爭、移民、逃荒、聯姻等，使不同種姓的個體家庭，在共同的命運中，移居在一起，形成同一地緣的多姓雜居。他們散居在康巴的群山峻嶺、森林草地，繁衍生息，并創造自己的文化。

1. 古老的民族走廊

康巴以雪山、河流、峽谷、草原和森林等塊狀形鑲嵌出康巴自然環境的外貌，南北縱向的橫斷山系與從北向南的河流正好與黃河長江成“丁”字形狀，由于長江黃河流域分別處于同一緯度，四季分明，物產豐饒，人口穩定，農耕文明的發育與成熟都較其他地方早而成為華夏文明的搖籃。而流經康巴的大江大河(如金沙江、雅礱江、大渡河、瀾滄江等)和眾多山系(如沙魯里山脈、大雪山、邛崍山脈等)都跨越幾個緯度區，加上從高海拔高山、草地的牧區到低海拔河谷農區的立體氣候，構成康區自然生態系統的多樣性。由于南北走向的山川河谷形成一條條連接我國西北、西南地區的天然通道，歷史上曾經多個民族在此南來北往，在民族史上稱之為我國的“民族走廊”。已故著名社會學家、民族學家費孝通先生曾經指出“這個走廊正是漢藏、彝藏接觸的邊界，在不同的歷史時期出現過政治上拉鋸局面。而正是這個走廊在歷史上是被稱為羌、氐、戎等名稱的民族活動的地區，并且呈現過大小不等、久暫不同的地方政權?，F在這個走廊的東部已經是漢族聚居區，西部是藏族聚居區……我們以康定為中心向東和向西大體上劃出一條走廊。把這條走廊中一向存在著的語言和歷史上的疑難問題，一旦串連起來，有點像下圍棋，一子相連，全盤皆活。這條走廊正處在藏彝之間，沉積著許多還活著的歷史遺留，應當是歷史與語言科學的寶貴園地?！盵2]德國古典哲學家康德在他的《實用人類學》中指出“因為整個民族的遷徙說明，他們并沒有因為他們新的居住地而改變其特性，只是根據環境而使他們的特性適應于這種新的住地，同時卻讓人總還在語言、謀生方式，甚至穿著方面看出他們出身的痕跡，也看出他們的特性。”[3]費孝通先生和康德先生所指出的這一點在康區內有其實例，比如，在許多交通不便的偏僻的大山溝壑深處，一些古老部族、部落以口耳相傳的形式延續著自己的古老文化。作為歷史遺留的活化石，他們的母語在語言學上不能簡單地歸于藏語。至今，在大渡河和雅礱江流域還沉積下來許多古代語支，如木雅語、扎巴語、曲域語、爾龔語、貴瓊語、爾蘇語和納木義語等。這些語言在當地叫“地腳話”，僅用于本族交流的沒有文字的語言，他們像維系族群的血脈延續一樣在康巴民族中保持著自己的民族個性。白玉三巖戈巴父系氏族殘留，也是組成康巴民族的遠古回聲，已成為解開康巴古老民族之謎的鑰匙。

2. 康巴民族與康巴文化的形成

歷史上，康巴地區有許多古部落、古部族在這條民族走廊里與土著先民交匯、融合。據考古發現，在距今約五萬年的舊石器時代，鮮水河流域的爐霍、道孚一帶，已經留下原始土著先民活動遺跡。距今約五千年的新石器時代，大渡河流域的丹巴一帶，考古發掘出土了大量的石、陶、骨器，證明農耕文化已經發育。格勒博士認為“創造這些石器和細石器時代的文化人類，應是與藏族來源有密切關系的藏族先民集團。盡管文獻中沒有對他們記載，但豐富的考古材料使我們不得不承認他們的存在?！盵4]有史學家認為，戰國時期，生息于河湟一帶的古羌，因受強秦之逼，開始較大規模地向我國西部和西南部遷徙?！逗鬂h書·西羌傳》記載：“忍季父邛，畏秦之威，將其種人附落而南，出賜支河曲數千里；與眾羌絕遠，不復交通。其后子孫分別，各自為種，任隨所之。”[5]史學家據此記載推測，南遷之古羌人中，其中一部分來到康巴境內，與當地土著先民雜處，終為融合，并形成后來的許多新的部落、部族。在漢代的史籍中，被稱之為“白狼”、“牦牛夷”的部落，便是眾多部族中的代表。在漫長歷史中，康巴境內的部族、部落遷徙無常，在這條民族走廊里不斷地分散聚合。南北朝時期，出現了諸如“附國”為核心的眾多部落。這些部落、部族，到隋末唐初時，又衍變為“西山八國”?？傊?，從公元前四世紀至公元七世紀初，康巴境內的先民在這條民族走廊里首次完成了民族融合。

公元七世紀初，吐蕃第32代贊普松贊干布遷都拉薩并建立起強大的吐蕃王朝。之后，吐蕃便開始向外擴張，于公元678年，其勢力滲入康巴地區，大批吐蕃士兵和隨徙眷屬來到境內后與當地臣服部落民眾雜處、交往、融合，當地民眾在政治上接受吐蕃統治，在文化上接受吐蕃宗教和語言文字，康巴藏族逐漸形成，這是康巴第二次民族融合，以宗教和文字為基礎的藏族文化成為康巴文化的主體，是康巴文化的主色調、主旋律。隨著時間推移，康巴民族種類除藏族外，還有漢、彝、回、蒙、納西、羌等族，他們在這里交匯、交流、融合，最終生成以康巴藏族為主體民族的多民族聚居的康巴民族，康巴文化就是由聚居區內的各民族共同創造的區域性文化。

二、自然環境磨煉出康巴文化

康巴地處青藏高原東南緣，是青藏高原向四川盆地和云貴高原的過渡地帶，其境內西北部地帶與青海高原相連，海拔多在4000米，可謂康巴藏區的第一級，中部地區多在海拔3500米左右的森林和河谷地帶，為第二級，東南部為高山峽谷地帶，海拔也在2500米以上。就總體情況而言，形成“兩山夾一川，兩川夾一山”壯美險峻的自然風貌。[6]這些由高峻雪山、晶瑩冰川、深長河谷、茂密森林、開闊草原分割鑲嵌所構成的特殊地形地貌，除跨越緯度的氣候變化外，立體氣候變化也十分復雜。生態、地貌、地質和氣候的復雜因素是造就生物多樣性所必須的物質條件，康巴地區因此成為生物多樣性的天然寶庫，而生物多樣性必然造成人們生產生活的差異性，自然地也造就康巴文化的多樣性。由于“自然環境的特性決定著生產力的發展，而生產力又決定著經濟的以及隨在經濟關系后面的所有其他社會關系的發展?！盵7]也可以說自然環境的特殊性和生物多樣性是康巴文化多樣性發展的基礎。

康巴藏族生活在崇山峻嶺、峽谷之中，康巴人的生產生活都與山緊緊地聯系在一起。因而在原始的自然崇拜中，康巴人對山的崇拜尤為突出，每逢節日和祭祀活動，他們對四周的山神都要一一祭拜，祈求山神護佑。

由于受自然環境的影響，我們可以從康巴的建筑文化、飲食文化和服飾文化等解讀人與自然共存的內在聯系，感知文化創造活動中的多樣性是如何通過文化符號反映出來的。比如，康巴地區的建筑材料基本取自于大自然，經過人工的物理變化而基本保持材料的物理特性，傳統建筑的“屋皆平頂”和“四方墻體”是最常見的建筑式樣。自然的泥土、石頭和木材等是按當地自然資源狀況而就地利用，所建造的石雕樓、崩科房、土墻房等民居和寺廟建筑，以及牧區可移動的牛毛帳蓬等，均實用而足顯大氣，這種文化就像裁剪一個圖案貼在大自然的底片上一樣沒有突兀的異感。而手工藝制品，如黑陶、車模、藏刀等制作，效法自然，從古樸之中抽離出自己的審美情趣。

這種自然環境下的飲食習俗也有差異，如牧區飲食以酥油、牛羊肉、乳制品、糌粑等為主食，基本沒有或少有蔬菜；半農半牧區以青稞、小麥、蕎麥、豌豆等為主食，兼乳制品和牛、羊、豬肉，有洋芋等少量蔬菜；農區主要以玉米、小麥為主食，兼以蕎麥、大豆、洋芋，肉食以豬肉為主，輔以牛、羊、雞肉，并有豐富的蔬菜。從總體上看，飲食在生熟之間采取最簡捷的途徑，傳統飲食的天然性未被人為刻意烹飪而改變，而康區茶文化是源自于漢地而后在康巴地區形成了它的飲茶特色。

自然環境對服飾的形成和發展也有影響。藏族的服飾習俗的傳承，往往與本民族的歷史、文化發展史緊密相連，體現著民族的集體智慧，蘊含著民族的審美意識和審美情趣。由于康巴地區氣候條件差異較大，著衣也有明顯的區別，牧區多為皮袍，顯得厚重；農區多為氆氌或布衣，顯得輕便。較為典型的服飾都大膽地運用紅與綠、白與黑、赤與藍、黃與紫等對比色，并且巧妙地運用復色、金銀線，取得極為明快和諧的藝術效果，許多白氆氌藏袍鑲以巨大的黑色袖口、領口和下擺，這種黑色邊飾寬達尺余。為了突出這種黑邊飾，還要穿白色褲子。藏族服飾的色彩運用不僅美麗，往往包含了宗教的象征意蘊，又歸納了雪域大自然所呈現的直觀表征。他們認為藍、白、綠、紅、黃五彩是菩薩的服裝，藍色代表藍天，白色表示白云，綠色表示河流，紅色表示空間護法神，黃色表示大地。牧區服飾多以保暖的牛羊皮衣料為主，其服飾未脫離自然環境而形成牧區特有的服飾習俗。

藏族頭飾和佩飾多以金、銀、銅、珠寶、玉器制成，許多飾品造型厚重、剽悍，然而其花紋雕鏤細膩、精致。佩戴的部位很廣泛，從頭頂、發辮到耳、項、腕、指、背、腰部都可佩戴。康巴藏族服飾對珠寶的運用尤為大膽突出，九眼珠、珊瑚、綠松石、象牙手鐲和發圈、象牙扳指、蜜蠟、金銀鑲嵌珠寶的“嘎烏”等。這些飾物講究就地取材，充分利用原生動物材質自然美所形成的質樸、天然之趣，更使康巴飾物充盈著一種與大自然博大胸懷相依相襯的雄渾氣魄和鐘靈神韻，體現了鮮明的民族個性和務實的審美價值觀念。

康巴地區既有空曠的高原，又有江河縱橫、峽谷深切，這里的人們依靠的交通設施和工具主要是溜索、木橋、索橋、棧道、皮船、騾馬、牦牛等，形成了獨具特點的行旅及運輸習俗。

康巴地區氣候呈現立體型，動植物等生物多樣性遍布高山峽谷，各種中藥材極其豐富，“世間有了疫和病，草木藥物沒有閑居的權利”，因此，人們積極研制并醫治各種疾病，形成了康巴特色的南派藏醫藥。

三、經濟環境培育出康巴文化

康區境內自然經濟大體分布為，海拔在2600米的康巴東南部高山峽谷區由于屬河谷亞熱帶、山地暖溫帶，種植業生產最為發達，是農業用地的主要集中區域，農作物為一年兩熟或兩年三熟；海拔在2600～3800米的康巴中部山區，農業耕地明顯減少，屬于農牧過渡區域，農作物一般為一年一熟；海拔在4000米以上的康巴北部高原地區，由于氣候屬于高山亞寒帶和高山寒帶，常年氣溫較低，不適應大多數農作物生長，因此這一區域內農業用地很少，基本以牧業生產為主。

作為民族走廊，歷史上康區各民族經過兩次大融合之后，部族、部落便固定下來，在其聚居地繁衍生息。游牧民族是中國的一個古老民族，康區有高海拔草地為游牧民提供生存條件，逐水草而居的生存模式一直持續到今天；半農半牧是區內較為富有的傳統經濟模式，農業為其生活提供保障，牧業所提供的畜產品極大地改善其生活水準；農業大都在海拔相對較低的河谷地帶，交通艱難，傳統的保守和靠天吃飯，使其發展的后勁不足。從總體來看，復雜的地理環境一直制約著經濟停滯不前，生活水平普遍較低，這種文化多樣性更多地體現在文化的差異上：游牧民以自給自足為主，畜產品也用于交換，其文化簡單單純，但有粗獷和豪氣的性格為補充，產生于游牧區的《格薩爾王傳》是其文化代表，后經歷代說唱藝人的不斷創作，使《格薩爾》填補了中國沒有史詩的歷史，也使中國成為有最長史詩的國度。牧民因地處高海拔高寒地帶，食用高熱能的畜產品食物較多，如牛羊肉、酥油等奶制品，形成了牧區的飲食特點。半農半牧區經濟，農牧皆有，康區絕美的自然風光也較多呈現在這個地帶上，為守業為主的人們提供了世外桃園般的生活；農區主要以種植為生，是康區農耕文化較發達地區。農區經濟的不穩定性迫使人們另想他圖，歷史上茶馬古道穿行農區的高山峽谷之間，經商或外出謀生也成為了傳統生活的一部分。從文化自身特點來講，文化沒有好壞之分，只有先進與落后之別。造成文化差異的原因之一，是特殊的自然環境沒有可比性，在特殊自然環境里造就的經濟文化多樣性中的差異現狀，正是我們要解讀康巴文化的價值所在。

自然環境是每個民族的生存背景，“任何民族都必須在此背景下構建自己的文化，再憑借文化去獲取生存物質，同時避開不利條件?！盵1]康區呈三級的地形地貌分別代表了三種文化，即4000米高寒地帶以草原為主要生存環境的游牧文化，草原與河谷過渡地帶所形成的半農半牧文化，河谷坡地與河畔塊地所形成的農耕文化。文化不是自然選擇結果，但自然決定文化的類型與特征。“自然環境本身并不是文化，卻是文化賴以產生的基礎。文化創造是人類通過生產勞動及其他社會實踐與環境交相作用的過程，是人類的主觀能動性與客觀環境的辯證統一體?！盵8]康巴文化的多樣性正是人們在不同的自然環境中通過生產生活實踐而選擇的一種生存方式，這種生存方式深深打上了自然經濟條件下康巴區域文化的烙印。

我們應該看到作為物質層面上所展示文化內涵與自然經濟的關系十分密切，這種自然環境下的經濟發展完全依賴自然環境的供給，所以，在康巴文化中表現出人與自然和諧相處的共存理念十分強烈。

康巴藏族在日常繁重的體力勞動與生活習慣中，形成了勞動歌曲和生活歌曲。勞動歌曲包括山歌和牧歌，內容是贊美山川、 河流和歌頌生產勞動的；生活歌曲，主要是表達男女之間的愛慕之情，歌唱對人、對事、對生活的愛憎之感。民歌的特點是音調悠長，音域寬廣，節奏自由?？蛋湍羺^民歌，那嘹亮的歌聲仿佛令人置身于廣袤的大自然當中，開闊了心胸， 凈化了靈魂。

藏族日常生活中彎腰、弓背的生活體態，反映在舞蹈中就進一步造成藏族舞蹈松胯、含胸、曲背、弓腰、前傾的基本體態特征。然而這些動作主要來自勞動者為減輕體力負擔的自我協調，帶有藝術性的創造，從舞蹈的角度看，又帶有另外一種美，即勞動形成的身體各部分協調的美。

四、社會環境造就出康巴文化

“歷史和文化的發展不能擺脫人類在時間——空間上所處的特定自然條件。一則，人類本身便是自然的產物，其生存和發展要受到自然法則制約；二則，人類的生活資料取之于自然，人類勞動的對象也是自然，自然和人類的勞作結合在一起才能構成財富(物質的和精神的)，才能造就文化，人類的文化成就，不論是房屋、機械還是書籍、繪畫，都是自然因素與人文因素的綜合；三則，人類的一切活動，包括生產活動、生活活動，以及政治、軍事活動，都在特定的地理環境中進行，并與之發生交互聯系?！盵9]康區傳統地緣相對于衛藏來說，是邊地；相對于歷代中央王朝來說，歷史上統稱西南夷，也有邊地之意。因此，康區從政治、文化和宗教方面較其他藏區略有不同。

縱觀康區的社會歷史，前后經歷了羈縻制度和土司制度，這兩種制度是歷代中央王朝采取的一種粗放型的管理，只要康區各部落、部族及后來的大小土司承認中央王朝管轄，就以此實現了統一統治的目的。

(一)漢代以來的羈縻制度

早在漢武帝時期，司馬相如奉使招撫西南夷，招降了笮都夷等部落，在其地設置沈黎郡，轄境達鮮水河一帶，這是中央王朝在西南地區最早設置的郡縣之一，也是康區羈縻制度的開端。東漢初，又在沈黎故地設漢嘉郡。到明帝時，當時稱為牦牛之外地的康區境內的白狼、木槃等百余部落，舉部稱臣納貢，白狼王向明帝所敬的《白狼歌》流芳百世。魏晉南北朝至隋朝時期，區內附國、嘉良夷、多彌、黨項、白三、千雕等部落、部族都與中央王朝有著親密交往和朝貢關系。公元七世紀中葉以后，吐蕃王朝向東擴張，至高宗時期，吐蕃勢力已達松、雅、黎地區，康區各地部落為吐蕃所并。此后，唐中央王朝曾在黎(今漢源)、雅(今雅安)、松、茂及康區部分地方先后設置了百余個羈縻州，分別由雅施州、松州等都督府管轄。唐末大規模農民起義，吐蕃統治集團內部激烈紛爭，致吐蕃王朝崩潰，康區各部落又處于各自為政的局面。從唐末至元初長達300余年的分裂時期，康區眾多部落回到“互不相率，各據一隅，互爭雄長”，英雄史詩《格薩爾》便是這一時期的真實寫照。歷代中央王朝所實行的康區羈縻制度隨之結束。

(二)元以來的土司制度、清末“改土歸流”及民國西康建省

康區在隋唐以前是若干互不相屬的氏族或部落，唐以后雖歸屬吐蕃王朝，仍為相對獨立的氏族部落聯盟體，元明以來，在氏族部落的基礎上推行土司制。自元初中央王朝推行土司制度以來，經歷了元、明、清三朝，區內受三朝分封的土司越來越多，加之各朝對藏傳佛教的扶持，政治制度與宗教的結合愈來愈緊密，大大小小的土司，或推行“政權合一”，或推行“政權聯盟”，并以此實現政治上的統治和宗教上的教化。清末，由于川藏邊務事煩，加之鳳全事件的發生，公元1906年趙爾豐任川滇邊務大臣，積極推行“改土歸流”，歷時6年，收繳區內所有土司印信號紙，分設府、州、廳、縣、同知和委員等流管，土司制度在一度反復中日漸勢微。公元1927年，四川軍閥劉文輝涉足康區，1934年籌備建省。1939年初，西康省正式成立，省會設在康定，現代社會的統治模式形成。

(三)社會環境下的宗教文化

康巴特殊的社會環境為藏傳佛教與世俗的政權相結合提供了條件。歷史上藏區的幾次宗教“法難”期，都在康巴找到了避難所?？蛋偷貐^藏傳佛教已有1300多年的歷史，其興起的標志事件：一是興佛抑苯時期，大量苯教徒東遷康巴；二是朗達瑪滅佛事件導致大量佛教徒進入康巴地區。在藏傳佛教持續發展和影響下，以致形成了區內全民信教，在這基礎上形成的藏族文化一直影響著人們的生產生活、生命觀念。康巴文化，無論在心態和習俗上都融進了藏傳佛教的因素，藏傳佛教在藏族民眾精神生活中占據重要地位。由于自然環境的嚴酷性和人們抗爭的有限性，成為普遍的社會心理，而宗教教義正是以人生之苦為最基本的命題?！白诮汤锏目嚯y既是現實的苦難的表現，又是對這種苦難的抗議”。[9]因此，佛教一經傳入康區便與區內盛行的原始宗教融合，形成具有康區特色的藏傳佛教。外來宗教與本土原始宗教相結合而生成的藏傳佛教得到各階層的接納與認同，于是佛院廣布，教派紛立，涌現出一批著名的高僧和學者，他們講經說法、著書立說、繪制唐卡。為保存和傳播藏族文化還創立了德格印經院，開展造紙和雕板印刷，石刻及壁畫不斷涌現。盡管康巴高原的自然環境給當地人民的生存繁衍帶來了諸多艱辛，但是世代生息于此的藏族人以其勤勞與智慧，創作出了獨具特色的悠久的文化藝術傳統。在這種特殊的文化藝術傳統中，宗教構成了一條貫穿始終的民族生命的脈絡，如噶瑪嘎孜畫派就是獨具康巴風格的唐卡繪畫藝術。

截止解放初期，僅康巴地區各教派寺廟近千座之多。過去，康巴地區除家庭教育外，文化教育主要集中在寺院，強化了宗教這個特殊教育的作用，許許多多的事情都與宗教相關，比如文化、藝術、科技、生活方式、風俗習慣、語言等無不與宗教產生聯系。在人文背景中，藏傳佛教文化的嵌入不僅是康巴藏族形成的催化劑，而且也對康巴文化形成與發展產生了重要影響。事實上，康巴文化融入藏族文化圈主要是在宗教和文字兩方面取得的決定性作用。

(四)紅軍長征途經康區建立民族區域自治政權

1935年，中國工農紅軍長征途中經過康區16個縣，停留時間長達15個月。其間，在康區建立了博巴自治政權和各級蘇維埃政府，團結爭取各民族宗教上層人士，宣傳黨的民族宗教政策，組織群眾建立了革命武裝，播下革命火種。“軍愛民、民擁軍”，康區各族人民積極支援紅軍，為紅軍繼續北上作出了應有的貢獻。1950年西康和平解放，甘孜州建立了全國第一個地區級民族區域自治政權。1959年，經過“民主改革”，徹底廢除了封建農奴制，實現了歷史跨越，進入社會主義建設時期。

結語

康巴地區特殊的自然環境、經濟環境和社會環境因素所構成的康巴文化具有多樣性特點，這種獨特的多樣性又因為區內不同海拔所呈現的生存環境而構成了康巴文化的差異性。這是一個歷史記載較為模糊的稱為邊地的地區，歷史上卻又是各民族在這個古老民族走廊中遷徙、交流、融合，不斷演繹著真實的歷史，在兼容其他民族文化的同時，使康巴文化又趨于具有多元化、復合性特色的地域性文化。歷史上中央王朝對這一地區的粗放管理，使康巴文化發展在部落、族群的基礎上保留了自己的文化個性，宗教信仰自由的普遍性使區內各教派相容共存，寬松的環境使宗教文化滲透到民眾日常生產生活的各個方面。因此，在自然、經濟、人文背景下所產生的康巴文化在人們的衣、食、住、行以及人生歷程等方面得到具體體現，其博大精深的康巴人文精神在以《格薩爾王傳》為代表的民間文學藝術中得到充分的反映，因而《格薩爾王傳》被譽為是建構在康巴民族精神世界里的一座圣殿?？梢哉f，一部康巴文化史所折射出來的圖景，不完全是群體性叩天拜地的歷史，而真正的康巴一直以雪域的胸懷在放飛雄鷹的夢想，這應該是康巴文化的內涵所在。

[1] 楊昌儒. 也談民族文化的創新[J].民族問題研究(人大復印資料),2011年第8期，p40

[2]費孝通.談深入開展民族調查問題[J].中南民族學院學報，1982年第3期

[3][德]伊曼努爾·康德著，鄧曉芒譯.實用人類學[M].上海：上海人民出版社，2005年

[4]格勒.論藏族文化的起源與周圍民族的關系[M].廣州：中山大學出版社，1988年，p356

[5]二十五史.后漢書.西羌傳第七十七[M].上海 ：上海古籍出版社，1986年，p293

[6]澤波、格勒.橫斷山民族文化走廊：康巴文化名人論壇文集[C].北京：中國藏學出版社，2004年，p174

[7]列寧.列寧全集(第38卷)[M].北京：人民出版社，1959年，p459

[8]馮天瑜等.中華文化史[M].上海：上海人民出版社，2005年，p22、p23

[9]馬克思.馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1972年，p2