馬克思共產主義思想的人學意蘊——以對《1844年經濟學哲學手稿》的觀察為例

黃順君

（上海財經大學 人文學院，上海 200433）

一、馬克思論資本主義私有財產人學的二律背反

馬克思對共產主義科學的理解是以馬克思對資本主義私有財產的科學認識為前提的。

首先，馬克思認為地產與資本的對立統一運動預示了資本主義生產方式的歷史必然性。地產與資本的本質區別不在于地產和資本所表現的自然物質屬性的差別和不同，而是在于地產與資本所體現的社會生產關系的差別和不同。地產與資本的不同，從根本上說，是由資本主義生產方式所造成的。資本取代地產是生產力發展的必然結果，資本主義生產關系取代封建主義生產關系體現了生產力決定生產關系這一基本的社會發展規律。起初，地產同資本的對立運動產生于封建主義社會內部末期，此時的資本還不是資本的最純粹的一般形式——工業資本。這時的資本表現為封建地產特殊形式——等級資本——這是資本的前身。隨著生產力的進一步發展，資本逐漸獲得了進一步獨立化發展的趨勢，這便是封建地產資本化的歷史進程。馬克思在論述地產與資本的對立統一運動時指出，資本家戰勝封建主是生產力不斷發展在生產關系上的體現，這是人類歷史的一大進步。資本對地產的勝利的實質就是發達的、完全的、純粹的私有財產對不發達的、不完全的、不純粹的私有財產的勝利，但是資本依然沒有改變它作為私有財產的本質。“地產是私有財產的第一個形式，而工業在歷史上最初僅僅作財產的一個特殊種類與地產相對立——或者不如說它是地產的被釋放了的奴隸，同樣，在科學地理解私有財產的主體本質即勞動時，這一過程也在重演”，“只有這時私有財產才能完成它對人的統治，并以最普遍的形式成為世界歷史的力量”[1]。也就是說，馬克思認為工業資本作為私有財產完成的客觀形式，表達了資本主義私有制是私有財產制度的最高形式。也只有在這樣的資本主義市民社會里，物化的社會生產關系——商品、貨幣、資本——才會成為占統治地位和支配一切的社會關系。這種占主導地位的物的社會生產關系將會打破一切民族性和地域性的限制，并且以異化的形式表現出來，成為世界性的社會關系和社會力量。與此同時，這些異化的物的社會生產力為人類新的社會形態即共產主義的實現奠定了堅實的物質基礎和創造了必要的社會條件。

其次，馬克思認為勞動和資本的對立統一運動說明了資本主義私有財產自身的歷史暫時性和過渡性。馬克思說：“私有財產的關系是勞動、資本以及二者的關系。”[1]馬克思認為，在資本主義生產關系條件下，勞動和資本是對立統一的關系。一方面，勞動和資本在本質內容上是統一的。無論是勞動還是資本，它們都是人的一般抽象勞動力的凝結，都是人的勞動對象化的產物，都是人的對象性本質力量的體現。另一方面，勞動和資本在社會表現形式上是對立的。勞動代表現在的、非對象化的、非物化的活勞動，資本代表過去的、對象化的、物化的死勞動。資本的異己性表現為資本成為勞動的主體，成為勞動的主人，而勞動本身即人自身成了勞動的客體，成了勞動的奴隸。一句話，是資本統治人，而不是人統治資本。勞動和資本之間是相互排斥和相互否定的。工人和資本家分別作為雇傭勞動和資本的人格化，在社會生產關系中形成兩大對立的階級，雙方都力圖消滅對方的存在。結果是：一方面是無產階級貧困的增長，另一方面是資產階級財富的增長。無產階級和資產階級的階級矛盾是不可調和的對抗性敵我矛盾。然而，“勞動和資本的這種對立一達到極限，就必然成為全部私有財產的頂點、最高階段和滅亡”[1]。這說明，馬克思認為勞動和資本尖銳的矛盾對立是揚棄資本主義私有財產的歷史起點，資本主義生產關系絕對不是生產力發展的絕對形式，資本主義私有財產最終會被社會化大生產的歷史進程所揚棄，而揚棄資本主義私有財產制度就是揚棄異化勞動即人的自我異化本身。

再次，馬克思認為古典經濟學的發展歷程是現實的資本主義私有財產發展的理論表現形式。以魁奈為代表的重農主義是從重商主義到以斯密為代表的國民經濟學的過渡。重農學派的歷史意義在于：認為財富的主體本質是一種特殊人類勞動——農業勞動。因此，馬克思認為，由于重農學派認為農業勞動是真正的創造價值的生產勞動，是地產的本質，這就從內容上消除了地產的封建主義性質，它直接預示著封建主義的解體。但是，由于它又認為農業勞動是唯一的生產勞動，對工業勞動加以拒斥，因而它又在形式上承認地產的封建性質。而國民經濟學自身的發展歷程即從斯密到李嘉圖的古典經濟學表明了國民經濟學在理論上的進步，是理論上更加科學和更加徹底的表現。一方面，馬克思指出國民經濟學的歷史功績在于反對重商主義的貨幣拜物教，揚棄了財富的外在的、無思想的對象性的形式，把勞動看成財富和資本的主體本質。另一方面，馬克思同時也指出了國民經濟學的歷史局限性。在馬克思看來，國民經濟學所承認的勞動其實是一種異化的物化勞動，而不是勞動本身。國民經濟學是一門自相矛盾的經濟學：一方面把人的勞動（其實是異化勞動）看作財富主體的唯一本質，另一方面又認為人的勞動的異化是合理的、天然的。這說明國民經濟學并不是永遠科學的經濟學，而是有著歷史局限性的階級科學。所以，馬克思才說：“支離破碎的工業現實不僅沒有推翻，相反地，卻證實了他們的自身支離破碎的原則。他們的原則本來就是這種支離破碎狀態的原則。”[1]

二、馬克思對粗陋的和政治形式的共產主義的人學批判

馬克思在科學地認識資本主義私有財產的關系的基礎上，從思想基礎上對粗陋的和空想的共產主義思潮進行了批判。馬克思說：“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路。”[1]這是馬克思在批判粗陋的和空想的共產主義思潮時得出的一個有思想原則高度的科學的論斷。馬克思認為，對私有財產的揚棄必須從根本上揚棄，必須消除私有財產產生的社會歷史條件即異化勞動，而不是僅僅改變私有財產的私人占有形式，因為“無產和有產的對立，只要還沒有把它理解為勞動和資本的對立，它還是一種無關緊要的對立，一種沒有從它的能動關系上、它的內在關系上來理解的對立，還沒有作為矛盾來理解的對立”[1]。因此，首先，對于粗陋的共產主義來說，雖然它也否定私有財產，但是由于沒有認識到私有財產的起源和本質，它就不能從根本上消滅私有財產本身，而只是用“普遍的私有財產”和“均分的私有財產”去反對私人的私有財產。它還是在私有財產范圍內，用一種私有財產形式去反對另一種私有財產形式，粗陋的共產主義的目的就是要把每個人都變成私有者。馬克思認為粗陋共產主義的本質就是追求私有財產的普遍的平均化。粗陋的共產主義對私有財產的忌妒與貪婪及它的平均化會使整個人類社會以動物的方式向后倒退，使整個人類社會向貧窮的、沒有需求的簡單的原始生活倒退，是對整個人類物質文明抽象的否定。總之，馬克思認為：“對私有財產的最初的積極的揚棄，即粗陋的共產主義，不過是想把自己作為積極的共同體確定下來的私有財產的卑鄙性的一種表現形式。”[1]

馬克思在批判了粗陋的共產主義之后，還分析了當時流行的政治形式的共產主義思想：第一類是受巴貝夫主義影響的共產主義，這種共產主義主張暴力革命，建立革命政權，代表人物如布朗基、魏特林等；第二類是傅立葉和圣西門的空想社會主義；第三類是“廢除國家的共產主義”，代表人物為德薩米、蒲魯東等。第一，馬克思認為，政治形式的共產主義認識到資本主義私有財產為將來人類新的社會形態準備了必要的物質基礎和組織條件。馬克思說：“通過私有財產及其富有和貧困——物質的和精神的富有和貧困——的運動，正在產生的社會發現這種形成所需要的全部材料；同樣，已經產生的社會，創造著具有人的本質的這種全部豐富性的人，創造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現實。”[1]第二，盡管政治形式的“共產主義都已經把自己理解為人向自身的還原或復歸，理解為人的自我異化的揚棄；但是它還沒有弄清楚私有財產的積極的本質，也還不理解需要的人的本性，所以它還受私有財產的束縛和感染”[1]，所以，政治形式的“共產主義是作為否定的否定的肯定，因此它是人的解放和復原的一個現實的、對下一段歷史發展來說的必然環節。共產主義是最近將來的必然的形式和有效原則。但是，這樣的共產主義并不是人類發展的目標，并不是人類社會的形式”[1]。總之，馬克思認為政治形式的共產主義同粗陋的共產主義一樣，由于它不理解異化勞動是私有財產的主體本質，不理解私有財產的起源，不理解私有財產的歷史暫時性和過渡性，不明白資本主義私有財產只不過是積累起來的異化勞動，從而也就不理解資本的起源和資本的本質。因而要完全揚棄私有財產，就須從揚棄私有財產產生的社會歷史根源著手，即揚棄異化勞動本身。

三、馬克思共產主義思想的人學內涵

馬克思認為，科學的“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人與自然之間、人和人之間的矛盾的真正的解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正的解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答”[1]。從人學角度上講，馬克思科學的共產主義理論包括如下三個方面的人學內涵。

首先，馬克思認為共產主義實現了人對人的本質的真正的占有。馬克思認為，在異化勞動和私有制前提下，首先，由于勞動者與勞動產品相互異化，勞動產品被剝奪，人的對象性存在表現為人的非對象性存在，勞動的對象化不是對人的對象性本質力量的確證，而是表現為人的對象性本質力量的喪失，表現為人的自我異化。其次，由于勞動是異化勞動，作為人的本質體現的勞動變成了維持人類肉體存在的手段，人的肉體存在與人的勞動本質相互異化，勞動不再是人的自由自覺的生命活動。所以，從人的本質角度上來說，異化勞動是人的本質的喪失，而共產主義作為私有財產即異化勞動的積極揚棄，不過就是恢復人的本質而已。在共產主義狀態下，勞動真正直接成為人的感性對象性活動，人在自己的感性對象性活動中證明自己是感性對象性的社會存在物，重新實現了人的存在與人的本質統一。另外，也實現了人的對象化與人的自我確證的統一。人的勞動的對象直接是人的自身對象性本質力量的印證，是對人自身存在的肯定，人直接可以通過自己對象化的活動來確定、豐富和發展自己的本質。同時，由于共產主義揚棄了人的本質的異化，恢復了人的本質，這就從根本上改變了對人的本質占有的性質，對人的本質的占有將揚棄異化的占有形式，而以對象化的方式占有人的全部本質，使人真正成為人自身。

其次，馬克思認為共產主義實現了人向社會人的復歸。馬克思認為，在以異化勞動和資本主義私有制為基礎的市民社會中，人作為私人而存在。由于異化勞動是一種勞動主客條件相分離的私人勞動，人喪失了由人的社會勞動所創造的直接社會性質，人的社會性質被私有財產這一物的性質所掩蓋，人與人之間不是直接的社會關系，而是以商品、貨幣、資本為交換媒介的物的社會關系，本質上是一種物化的私有財產。因而，在市民社會中，人是異化的私人，社會是異化的私人社會。從根本上說，要最終實現人的社會本質，就必須揚棄異化勞動和私有財產，建立一種同勞動的社會性直接相互統一的生產方式即共產主義生產方式。這樣人才能真正通過自己直接的感性對象性活動創造著人自身的對象性的本質，創造著人與人之間感性對象性的關系。這時，人與人之間的關系不再是異化的物的關系，而是人與人之間直接的感性對象性的社會關系。人由私人變成社會人，實現了人與社會的直接統一。也只有在共產主義社會里，個人生活才直接成為社會生活的表現和確證，社會生活才直接成為個人生活的自由人的聯合體。在這種共同體中，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。

再次，馬克思認為共產主義實現了完成的自然主義和完成的人道主義。這是因為，第一，所謂完成的自然主義就是把自然界看作是人的無機身體，是人的自然本質的體現，是另外一個人。異化勞動導致了人與自然之間感性對象性關系的破裂，使得人與自然之間的關系產生了異化。在異化勞動即私有財產中的自然界成為私人利己有用的對象，是人對自然的統治，同時自然是表現為壓迫和剝削人的自然資本，是自然對人的統治。在共產主義條件下，由于揚棄了異化勞動，自然界作為人自身感性對象性活動的對象和享受對象的意義就充分地顯示出來，自然界完全符合人的需要，自然界成為人化自然界。人化自然界本身就是人的對象性的本質力量在自然界中的公開確證和公開展示。人與自然的關系是相互包含、相互設定、相互印證的，這體現了人與自然的原初關聯。第二，所謂完成的人道主義就是認為人是人自己最高的本質，人是人自身最高的主體，人是人本身最高的價值。異化勞動在導致人與自然關系異化的同時也導致了人與人關系的異化，使得人與人的關系變得像狼與狼的關系，人類社會成為“霍布斯叢林”。而共產主義實現了對異化勞動即人的自我異化的積極揚棄，重新恢復了人與人之間感性對象性關系，實現了人與人之間直接的關系，社會即人與人之間的關系是人的本質真正的體現，是人的積極實現的感性對象性活動的體現，人的社會本質即社會不是一種同單個人相互對立的抽象的一般力量，而是每一個單個人自己的本質，是人自己的活動和自己生活的體現，是人自己的享受和人自己真正的財富，重建了勞動者個人所有制。

從這里，我們可以得出馬克思共產主義人學思想的三點簡短的結論：首先，馬克思的共產主義是對人的本質的全面的占有，是人的自然本質和人的社會本質的統一，自然主義等于人道主義。只有在社會中，自然界對人來說才是人與人之間聯系的紐帶，自然界的屬人本質對人來說才是人自身的本質，自然界同時作為社會的對象才是屬于人的對象，人才能占有自然界。“因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”[1]。所以，人的自然活動同時也就是人的社會活動，人的自然活動與人的社會活動成為一個活動——人自己的感性對象性活動。其次，馬克思認為共產主義不僅僅是人類應當最終實現的理想，本質上還是揚棄私有財產即揚棄異化勞動的現實運動。共產主義作為人類社會的最終歸宿，既是人類社會基本矛盾——生產力與生產關系之間矛盾發展的必然結果，同時也是生產力和生產關系之間矛盾的真正解決。再次，馬克思還深刻地指出，揚棄異化勞動，僅僅有共產主義意識是不夠的，還必須依靠現實的共產主義運動即無產階級運動來完成。人類歷史將會帶來這一共產主義運動，而我們在思想上已經意識到了的那個人的自我異化不斷進行自我揚棄的運動，在現實社會中，則實際上將要經歷一個極其艱巨而漫長的過程。總之，馬克思認為，共產主義作為私有財產即人的自我異化的揚棄，不是一種烏托邦，而是一種歷史運動。人類歷史運動本身就是共產主義運動的生成史，既是共產主義運動的生成，又是共產主義意識的生成。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京:人民出版社，1979.