對《野草在歌唱》的拉康式解讀

李紅新

（鄭州航空工業(yè)管理學院，河南 鄭州 450015）

多麗絲·萊辛（Dorris Lessing）是英國當代文壇一位極富創(chuàng)造力的女性作家，《野草在歌唱》是其成名作。作品通過對瑪麗悲劇一生的描寫，揭露了殖民主義和種族歧視制度戕害下女性的毀滅。國內學者多是從女性主義、生態(tài)主義或后殖民主義的視域對作品進行分析，本文運用拉康關于主體形成的理論，對作品進行新的解讀。

一、拉康的主體思想

拉康把人的主體性分為三個層面：想象界、象征界和實在界。想象界產生于“鏡像階段”，鏡像階段出現在嬰兒主體意識形成的某一個神秘的瞬間：618個月大的嬰兒在鏡中看到了自己的鏡像，發(fā)現以前零散的感覺被鏡子整合成了一個完整的形象。嬰兒會把鏡中的影像認同為“自我”，并開始迷戀上這個自身以外的“理想自我”。想象界里“自我”的建立是通過想象將自我投向所看到映像的心理階段，從此嬰兒開始慢慢能夠區(qū)分自我與身體、自我與他人和自我與環(huán)境的關系，嬰兒開始有了自我/他者的概念。此時的“他者”是指嬰兒面對的非我介體（鏡中的像，父母的面容等），是小寫他者。但是需要指出鏡中的映像是虛幻不真實的，具有欺騙性：鏡子中的“自我”并非真正的本然自我，而是鏡中的一個幻想影像。

主體的真正形成是在象征界，當嬰兒形成“他者”思想，形成與“他者”認同的自我后，就開始進入象征界。象征界是通過語言，與社會和文化密切相聯(lián)的語言能指世界，象征著父權制度下的一種秩序。拉康認為嬰兒從想象界進入象征界的內在根源是鏡像自我的虛構性。在母子一體的世界中，嬰兒在心理想象中獨自占有著母親。父親的出現改變了母子理想的二元格局，打破了嬰兒對母親一廂情愿的獨自占有關系，造成嬰兒的匱乏感。嬰兒于是通過壓抑對母親的欲望，從虛幻的想象界進入以父親的權威為最高符號的象征界，即“父親的法律”。主體開始從對母親的認同轉變?yōu)閷Ω赣H的認同。需要指出的是，主體認同的不是具體的父親，而是父親擁有的權力和秩序。所以對父親的認同就是對他者的認同；只有通過與他者相認同，主體才能獲得自我認同。

二、鏡像中理想“自我”的迷戀

按照拉康的理論，想象界源于幼兒時期的鏡像經驗，卻能深入影響成人對他人和外部世界的經驗；童年時期的家庭環(huán)境及個人體驗會深刻影響日后自我主體的形成。瑪麗的童年是在沒有溫暖、充滿不幸的家庭環(huán)境中度過的。父親是一個收入低微的下層職員，酗酒成性；母親含辛茹苦操持家務，終因時日艱難，憔悴而死。不幸的童年使瑪麗對自由幸福的美好生活特別憧憬，因此，她迫切地想沖出家庭的藩籬，尋求自由的天地。在離開家住進寄宿學校后，她像一只逃出鳥籠的小鳥，自由而快活。當父母相繼去世，她不僅不感到傷心悲痛，反而感到是一種解脫。

瑪麗厭惡母親的生活方式，但實際上母親又作為鏡子，影像出了瑪麗虛幻、想象的自我。她心中的理想自我是不像母親那樣整日含辛茹苦，為衣食所困；是一個可以獨立生活，經濟富足，沒有家庭關系困擾的自由女性形象。由此看出，瑪麗所追求的理想生活不過是為了彌補童年幸福生活的缺失折射整合的理想鏡像而已。父母去世后，瑪麗找到了一份做老板私人秘書的工作，生活平靜舒適，薪水相當可觀。在少女階段，瑪麗和當時南非其他女孩相比無疑是幸運的。但是瑪麗一直陶醉其中，甚至對這種鏡像式的幸福產生自戀式的認同，以致30歲的瑪麗依然走不出十幾歲少女的青澀。她依然保持著少女的發(fā)型和著裝，還是少女般的羞怯天真，對于男人更是完全不放心上。想象界鏡像中的理想自我只是想象關系的一種幻想性虛構，但是能使人獲得一種現實感，瑪麗因此迷戀上了理想自我，自我長期停留在想象界。

三、象征界認證“自我”的迷失

隨著年齡的增長，瑪麗對這種幸福單身生活的自我迷戀注定是不會長久的，因為這在當時的現實生活中是一件極不正常的事情。到了30歲還孑然一身的瑪麗，在白人社會里簡直是個另類。周圍朋友的相繼結婚和周遭同事的嘲笑和議論，使她意識到她必須要被象征秩序里的他者認同，實現被他者認證的“自我”。她首先需要找個男人結婚，這樣才符合常人的標準，茫然中她和白人農場主迪克草草結了婚。

瑪麗的結婚標志著她開始試圖走出想象界，進入象征界，實現自我認證。象征界是父權制度下的一種秩序，只有通過與大寫他者（社會象征秩序）相認同，主體才能獲得自我認同。進入象征界的過程就是接受父權社會的規(guī)則和秩序，確立社會和文化意義上主體地位的過程。表面看來瑪麗嫁了人、結了婚，在象征界完成了一次自我認證，但結婚對瑪麗來說不過是堵住悠悠眾口。童年的記憶使瑪麗對家庭、婚姻和男性喪失了信任感和安全感，這種心理發(fā)展上的障礙使瑪麗雖然結了婚，卻無力去愛，無法履行象征界的女性角色。瑪麗結婚不是因為和迪克真正相愛，缺乏正常婚姻的感情基礎，“他們的婚姻是徹頭徹尾的錯誤，彼此之間缺乏真正的了解”[2]。丈夫迪克雖然善良老實，卻自卑無能，認為瑪麗是從城里下嫁過來的，在瑪麗面前忍氣吞聲，這更使瑪麗越來越瞧不上他。這樣的夫妻關系可謂是水火難合，和當時的南非社會秩序也是格格不入。丈夫迪克懦弱無能，無力擔當，妻子瑪麗也不諳為婦之道，對貧困凄慘的農場生活無所適從，他們的生活只能是貧困壓抑。

瑪麗對象征界的“自我”認證困窘越來越感到茫然迷失，于是幻想有朝一日回到城里，因為瑪麗單身時曾在城里找到過一份做老板私人秘書的工作，生活平靜舒適，薪水相當可觀。終于有一天瑪麗下定了決心，離開偏遠閉塞的農場，回到了城里。這可以說是瑪麗在象征界爭取“自我”認同的又一次嘗試。可是她卻發(fā)現她已很難在城市立足了，城市還是那座城市，而她在別人的眼中卻不是原來的她了。瑪麗感受到了現實對她的無情嘲弄，她再也融不進這座既熟悉又陌生的城市。瑪麗當年為了實現他者的認同結了婚，嫁了人，成為社會意義上的女性，卻發(fā)現自己又被象征秩序放逐流離，被她所熟悉的城市無情拋棄，她只能回到迪克的那個破爛、壓抑的農場，做一個地地道道的鄉(xiāng)下女人。

四、主體的異化疏離

瑪麗越是在象征界迷失自我，內心就越擺脫不了想象界的完美魅惑。無法被他者認同，瑪麗自然而然地又退回到了想象界，因為“想象界是完全屬于女性的世界，在這里沒有任何規(guī)章的約束”[3]。迪克生病以后，瑪麗開始接觸農場，她發(fā)現迪克并不懂如何經營農場，這是造成他們貧困的根本原因。如果瑪麗能夠主動參與經營管理農場，或許她們的生活就會發(fā)生變化。但瑪麗把當初那個敢于沖出家庭牢籠、尋求獨立自由的自我隱匿了起來，她把決策權全部留給了丈夫。每當農場里有一些棘手的事情迪克向她征求意見尋求幫助時，她都置身事外。迪克的平庸無能使他們的生活越來越糟糕，隨著夢想的一次次破滅，瑪麗徹底絕望了。在象征秩序下越是生活窘迫，越擺脫不了想象界的紛擾迷離，越容易認同母親，瑪麗開始懷疑她的人生只是母親鏡子的影像，是母親命運的翻版。

瑪麗無法擺脫長期浸淫心理的完美想象，無法認同父親，無法獲得主體的自我認同，無法認同菲勒斯的能指秩序。這里的菲勒斯不是生理意義上的，而是具有象征意義的父權秩序。丈夫迪克的名字在英文中有男人陽具之意，相當于生理上的菲勒斯。但是丈夫的軟弱無能也無力拯救瑪麗，幫助瑪麗認同父法，順利融入象征秩序。失敗的父親形象和無能的丈夫形象使瑪麗對家庭、婚姻和男性喪失了信任感和安全感。可是在潛意識里她和大多數女性一樣，渴望被人關愛，渴望正常的夫妻生活。對男性信任感的喪失只是性意識暫時的蒙昧壓抑而已，是欲望的力比多矢量還沒有找到明確的指向。這就為摩西的出現埋下了伏筆。

黑仆摩西是萊辛小說中塑造的第三位男人形象。摩西是《圣經》中的先知，帶領猶太人走出埃及。萊辛這樣的設計意味深長，似乎這個男人是專門來拯救瑪麗的。瑪麗有一次無意間看到了摩西在樹蔭下沖涼，“那罩滿雪白皂沫的又黑又粗的脖子，那在水桶跟前彎著的健壯的背”[2]。摩西健壯的身軀立刻點燃了瑪麗沉睡的力比多欲望，激發(fā)了郁積已久的力比多騷動，瑪麗開始有些魂不守舍。因為從摩西身上她感受到了男人應有的勇敢堅毅和無所畏懼，感受到了男人對女人的精心呵護和關心體貼。摩西身上獨有的情趣和魅力，摩西為她營造的浪漫和溫馨，使她感受到了作為女人被異性關愛的幸福，她接受了和摩西的曖昧關系。

這種幸福是虛幻的，是瑪麗經歷了童年記憶中陰暗的家庭生活和婚姻中壓抑的夫妻生活后的幸福欲望。根據拉康的理論，有欠缺才會有所欲望。因為幸福缺失而整合的理想體驗，可以使瑪麗獲得一種暫時的滿足感。但是這種虛幻的幸福欲望無法在象征秩序下得到認同。當時南部非洲種族歧視盛行，黑白溝壑分明，白人和黑人之間是奴役與被奴役的關系，決不允許在種族隔離社會中白人和黑人之間有曖昧茍且之事，這就是象征界的社會文化。

主體的形成正是需要借助象征界來接觸社會文化，通過與他者的相認同，才能獲得主體的自我認同。瑪麗因為個人的經歷，在象征界里迷失自我，自我主體長期處于疏離狀態(tài)，無法完全認同南非的象征秩序，但她身上也帶著種族歧視的印記，尤其因為瑪麗并沒有獲得完全健康的主體發(fā)展，更容易陷入他人的認同。所以瑪麗也像其他白人那樣粗暴地對待黑人，而每次對黑人發(fā)威短暫的快意后瑪麗卻又會被更加痛苦的絕望吞噬。在和摩西的畸鏡之戀中瑪麗更是感覺到了空前的異化疏離。一方面感受著摩西的關懷和幸福，一方面又背負著沉重的罪孽，在虛幻的幸福和象征秩序的雙重壓迫下，瑪麗的主體不斷異化，精神趨向分裂。瑪麗開始生活陷入混亂，精神變得恍惚。當他們的秘密被白人青年托尼窺探到之后，她的本己自我迷失隱匿，疏遠主體異化表征，她感到白人尊嚴受到玷污，無情地叫摩西滾開，而摩西則舉刀殺死了瑪麗。

五、結語

瑪麗童年的不幸生活，使瑪麗對鏡像中的理想自我產生了迷戀，長期停留在想象界；瑪麗想要進入象征界，實現他者的主體認同，卻在象征界迷失自我，無法很好地認同象征秩序。瑪麗的自我意識和主體認同始終處于一種斷裂狀態(tài)，而且漸行漸遠，主體不斷異化，精神趨向分裂，最終走向自我毀滅。以拉康的思想閱讀瑪麗，瑪麗的悲劇似乎不可避免：女性既然無法在父權的象征秩序里得到他者的認可，死亡就成了唯一的結局。

[1]黃作.不思之說——拉康主體理論研究[M].北京：人民出版社，2005.

[2]多麗絲·萊辛一蕾.野草在歌唱[M].南京：譯林出版社，1999.

[3]趙一凡，等.西方文論關鍵詞[M].北京：外語教學與研究出版社，2006.