老子的和諧觀

王福蘭 劉榮明

兩千多年前，針對春秋末期禮崩樂壞，新舊交替，天下混亂的社會局面，老子從對歷史的反思和現實的冷靜觀察中，提出了以“道”為統領的一系列和諧思想。

一是人與自然和諧。在《道德經》開篇第一章中，老子用“道可道，非常道”（老子·第一章）為其哲學定下基調。作為最高的物質范疇，“道”既是萬物的本源，也是宇宙的根本規律。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子·第四十章》），這是老子的宇宙本體論和宇宙生成論。老子的“道”，是“萬物之宗”，是宇宙本體，是萬物生成的動力、本源，“道”化生天地萬物，為萬物所共有。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（《老子·第四十章》），這是老子思想中的辯證法。道生萬物過程中，萬物都有陰陽之分，陰陽兩氣互相沖突，互相激蕩，對立統一，其落腳點是和諧。“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”（《老子·第三十二章》），老子認為，天地二氣相合，從而下降甘露，根本用不著誰去下命令，自然而然就均勻了。甘露者，天地之和氣也，天降甘露，澤及萬物，萬物在和諧境界中生成、發展。也就是說，萬物陰陽成和諧，和諧之中生萬物，和氣致祥，和氣生物，可見，和諧是萬物生成過程中必不可少的條件。在老子看來，自然是宇宙萬事萬物最根本的特性。“道法自然”就是“道”以自然為歸，這是老子人與自然和諧觀的核心思想與根本規律。只有人、地、天、道，互不相違，互不沖突，相互間處于和諧狀態，各守其分，各得其所，人與人、人與天地共守“道法自然”的原則，一切才都順應自然規律而為。若是人為地違反自然，不能和諧相處，則“為者敗之，執者失之”（《老子·第六十四章》），都將會以失敗告終。老子的人與自然和諧觀，為人類構建環境友好型社會開出了良方。人類由崇尚自然到改造自然，再到回歸自然、順應自然的觀念轉變，是人類對人與自然關系認識的又一次飛躍，必將推進人與自然和諧發展。

二是人與人的和諧。“執大象，天下往，往而不害，安平泰”（《老子·第三十五章》）。大象即生天生地生人生物之大道。掌握了大“道”，天下的人都歸向，歸向而不受到傷害，大家的心情就都安靜、平和、舒泰。老子主張讓“大道”行之于天下，使天下安定、太平，國泰民安，社會和諧。在具體治理社會的過程中，老子主張“道蒞天下”“以正治邪”“愛民治邦”。老子說：“圣人無恒心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得信也。”（《老子·第四十九章》）在這里，老子告誡執政者不能有私心，應以百姓之心為心，熱愛百姓，為民服務。但是，百姓之心，有善與不善、信與不信之分，各有所思，反映不一，執政者應一視同仁地對待他們，一切言行以百姓的利益與幸福為準繩，順遂其性而求醒悟，廣泛聽取百姓意見，使百姓樂于接受，從而和諧協作。老子認為：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”（《老子·第五十七章》）提出自化、自正、自富、自樸四項主張，要求統治者要尊重每個人的自主權，充分發揮每個人的積極性和創造性，采取順應自然，無為而治的方法，克制私欲，和睦相處，發展生產，創造財富，這樣才能讓百姓“甘其食、美其服，樂其俗，安其居”（《老子·第八十章》）。老子分析了天道與人道的差異，指出“天之道，其猶張弓歟。高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”（《老子·第七十七章》）。老子認為自然的規律很像張弓射箭，弦拉高了就把它壓低一些，低了舉高一些，拉得過滿了就放松一些，拉得不足了就補充一些。自然的規律是減少有余的補給不足的，可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人有所作為而不占有，有所成就而不居功，不愿意顯示自己的賢能。老子把自然界保持生態平衡的現象歸之于“損有余而補不足”，主張“人之道”應效法“天之道”中“損有余而補不足”“損有余以奉天下”的平衡理念，改變“損不足以奉有余”的不公平不合理現象，體現了老子致力于追求人與人和諧平等的人生信仰。

三是人內心的和諧。老子說：“知和曰常、知常曰明。”（《老子·第五十五章》）意思是明白和諧與平衡的道理叫作“常”，懂得如何處常不失叫作“明”。“常”是大道的根本規律，物以和為常。知和曰常，就是要通曉陰陽和諧，把握萬物的根本規律，這樣才能心正氣順，心平氣柔，心慈氣和。老子主張人的生活態度應當是自然主義的態度，這種態度具體化為養生之道和修身之道。從養生來說，人應保持肉體與精神的和諧統一。“載營魄抱一，能無離乎？”（《老子·第十章》）營魄（即魂魄）指人們的形體和精神；抱一，即合一。健全的生活必須是形體與精神合一而不偏廢任何一方。換句話說，一個心靈和諧的人，必須做到形體表現與精神思想合一，明禮誠信，使自己處于和諧的境界，不能說一套，做一套，口是心非，兩者偏離。老子告誡人們要用順其自然的態度對待生命，“厚生”反而不利于長壽。他指出：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”（《老子·第五十章》）意思是，人出現于世上就是生，入于墳墓就是死。屬于長壽一類的人，占十分之三；屬于短命一類的人，占十分之三；人本來可以活得長久，卻自己走向死路的，也占了十分之三。導致后一種情況的原因是什么呢，是因為奉養得過分“厚生”了。老子就養生向人們提出一個十分嚴肅的問題：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費。多藏必厚亡。”（《老子·第四十四章》）在老子看來，只有生命是屬于自己的，功名利祿、財貨金錢都是身外之物，毫無意義。如果一味地追求物質享受和感官刺激，會殘害身體，損傷生命。老子還說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此。”（《老子·第十二章》）意思是，華麗的服色，容易使人眼睛受到傷害；美妙的音樂，容易使人耳朵受到傷害；香美的食品，容易使人的口味受到敗壞；縱情打獵，容易使人心發狂；稀有的商品，使人偷和搶，敗壞人的品德。因此，圣人只求內在的飽腹，而不為外在的美觀，所以舍后者而取前者。在老子看來，只有“為腹不為目”，去浮躁，除名利，才能達到清靜無為的自然境界。

老子認為，人的本性是樸素的，自然的道德要高于人為的道德。修身的目標是使人精神飽滿，心靈和諧。要實現這一目標，首先要“見素抱樸”（《老子·第十九章》），向真樸的自然之性回歸，“常德不離，復歸于嬰兒”（《老子·第二十八章》），保持好的德行而不離棄，就能像嬰孩一般純真自然。其次是“致虛守靜”。使心靈處于和諧狀態是修身的關鍵，為此，要“致虛極，守靜篤”（《老子·第十六章》）。虛是心境空明的狀態；靜是不受外物擾亂的狀態。虛是無欲，靜是無為。“致虛守靜”就是保持空明清凈的和諧心靈。“夷道若颣，上德若谷”（《老子·第四十一章》），最高尚的道德猶如川谷，上仗大山之氣象，下涌潺潺之流水，兼具剛與柔、重與輕之兩脈。故而有川谷，才有山水，才有天下，才有情操與襟懷。有道之士應虛懷若谷，像空曠的山谷一樣，容天下難容之事，不苛求于人，讓分歧恩怨融化在寬廣的度量中，才能幽遠深邃，韜光養晦。第三要學會知足。老子反對極端，主張“去甚、去奢、去泰”（《老子·二十九章》）。認為極端、奢侈、過分必然會走向反面，只有平衡、和諧、穩定，才能處于最佳狀態。老子說：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”（《老子·四十四章》）“咎莫大于欲得；禍莫大于不知足。”（《老子·四十六章》），這是老子為世人指點迷津，告誡人們做人不能貪得無厭，侵害國家和個人的利益，私妄作祟，是不會長久的。第四要以謙下不爭、清靜無為的方式來達到人的身心和諧。老子認為，修身的最高境界是“玄同”：“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”（《老子·第五十六章》）玄同，是玄妙齊同的境界，即道的境界。在老子看來，理想的人格形態是挫銳、解紛、和氣、同塵，進而達到玄同的最高境界。玄同的境界是消除個我的固蔽，化除一切封閉的隔閡，超越世俗偏狹的人倫關系的局限，以開闊的心胸與無偏的心境去處世待人。老子指出：“故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。”（《老子·第五十六章》）就是說，只有同心同德，心相印，意相隨，信相交，息相通，講真話，辦實事，講誠信，講文明，這樣，才能達到“玄同”的境界，即和諧的境界。老子有句名言叫“上善若水”。他指出：“水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（《老子·第八章》）意思是品德最高尚的人就像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人真誠、友愛、無私，說話恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。水是最自然的也是最接近大道的物質，最具有和諧精神。