論荀子的治國學(xué)說與孝道思想

閆海軍，高 山

（1.遼寧中醫(yī)藥大學(xué) 機關(guān)，遼寧 沈陽 110032；2.珠海市第二中學(xué)，廣東 珠海 519000）

一、荀子其人與其思想學(xué)說

荀子（約公元前313年—前238年）名況，又名孫卿，戰(zhàn)國后期趙國人。他曾在齊國游學(xué)，是“稷下先生”之一，并成為他們的領(lǐng)袖，稱之為祭酒。荀況自稱為儒，當(dāng)時的人也稱其為儒。儒分八派，其實各自觀點、學(xué)說均有各自的獨到之處。荀子改革了禮的觀念，借用了法家“法”的觀念，合稱為“禮法”，顯然對原始儒家思想有所改革。荀子最大的貢獻則在于，他在社會管理中，提出了行之有效的治國學(xué)說。

（一）國君是掌控人們名分的主宰

《荀子·富國》：“人之生，不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之樞要也。”荀子認(rèn)為，人生在天地間，不能沒有群體，有了群體，沒有各自的名分就要爭，爭就要亂，混亂了，大家都窮途末路了。所以沒有名分的作法，是大家的禍害，群體有等級、名分，這是人們利益的源頭。而一個國家的君主，就是掌控名分等級關(guān)鍵的人。以今日話語說，國君就是操控各色人等、等級名分及其利益分配的。國君靠什么操控天下人呢？靠禮、靠法。

（二）確立名分后要有禮義制約

《荀子·王制》：“分均則不偏，勢齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。勢位齊，而欲惡同，物不能贍則必爭，爭則必亂，亂者窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧、富、貴、賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也。書曰：‘維齊非齊’此之謂也。”荀子認(rèn)為，名分一樣就不能辨別尊卑長幼，勢力相當(dāng)，誰管理誰呢？大家都一樣，誰帶領(lǐng)誰呢？誰指導(dǎo)誰呢？有了天地時就有差別，明君一誕生就有治國的等級名分。雙方勢均力匹，不能共事，雙方能力都很弱，誰也管理不了誰，這是自然規(guī)律。地位不相上下，而追求的目標(biāo)又相同，滿足不了就爭斗，一爭斗就亂，一混亂，大家都窮困。先王非常反對天下混亂，所以制定禮義明確各自的名分，使天下分為貧、富、貴、賤的等級，這就能夠相互制約，是利天下的根本措施。荀子為管理天下的管理者設(shè)計了具體的管理方案，為漢代以后的歷朝歷代提供了管理方式的參照。

（三）各級各類人均需恪守名分，以禮行事

《荀子·非相》：“人有三不祥：幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。人有三必窮：為上則不能愛下，為下則好非其上，是人之一必窮也；向則不若，背則謾之，是人之二必窮也；知行淺薄，曲直有以相懸矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。人有此三數(shù)行者，以為上則必危，為下則必滅。”荀子認(rèn)為，人有三種不吉祥之事：年幼而不肯于侍奉長者，地位低下不肯于侍奉地位高的人，愚昧能力弱而不肯向賢明之士學(xué)習(xí)，這三點是人的三不吉祥之事。人有三種窮途無能之事：做官在人上者不能關(guān)愛他的下級，做下級者總是誹謗他的上級，這是人第一件窮盡無能之事；在一起討論問題，明顯不如人家，卻背后罵人家，這是第二件窮盡無能之事；自己知識行為都很淺薄無能，比賢明者差得太多了，可就是不推崇比自己仁義賢達得多的人，就是不肯定智慧遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過自己的聰明人，這就是人的第三件窮盡無能之事。一個人如有這幾種劣跡行為，做官的很容易垮臺，做民的就是自尋絕路。荀子非常實際地討論了禮的踐行，明確地教誨人們?nèi)绾翁幨拢绾巫鋈耍钊烁械接H切，只要學(xué)了，實踐了，就會有所收益。所以說，荀子的理論具有非常有效的指導(dǎo)性。荀子非常貼近人們的生活、工作、學(xué)習(xí)實際，談他的理論，其目的完全是為了天下安寧、人們和諧。其理論在繼承孔孟核心思想基礎(chǔ)上又進一步強調(diào)了管理者一定要體會被管理者的情感，要設(shè)法緩和社會矛盾。這樣，管理者就必須努力學(xué)習(xí)、提高自身的素質(zhì)，以提高管理質(zhì)量。于是荀子寫了一篇《勸學(xué)》。

（四）學(xué)無止境，積善成德

《荀子·勸學(xué)》“：君子曰：學(xué)不可以已。青，取之于藍，而青于藍；冰，水為之，而寒于水。木直中繩以為輪，其曲中規(guī)，雖有槁暴不復(fù)挺者使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無過矣。”荀子認(rèn)為，學(xué)習(xí)不應(yīng)該停止，要不斷地學(xué)下去。靛青是從藍草里熬出來的，但它比藍草要青得多；冰是由水凍成的，但它比水涼得多。一根木材直得合乎墨斗線的標(biāo)準(zhǔn)，把它用小火煨，慢慢加工，使它變成車輪，圓得合乎圓規(guī)的標(biāo)準(zhǔn)。即使風(fēng)吹日曬，再也不會變成一根直木材了，這是慢加工使它這樣的啊！所以木材接受直的加工它就直，刀劍經(jīng)過磨石磨它就鋒利，君子廣博地學(xué)習(xí)而每天都反省自己，就會更聰明，更沒有錯誤。荀子認(rèn)為，教育是可以改造人們的性情的，教育能夠“化性起偽”，教育能使君子更智慧更明達，更能當(dāng)好管理者。具體怎么學(xué)，要有積累的精神、專一的精神、不斷奮斗的精神。諸如“：積土成山，風(fēng)雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇之穴無可寄托者，用心躁也。”荀子如此治學(xué)思想與精神對后世影響極大，對于中國教育理論的形成也作出了自己的貢獻。

二、荀子在孝道方面的獨到見解

（一）孝道是禮義規(guī)范的結(jié)果，是教育的結(jié)果

《荀子·性惡》：“天非私曾、騫、孝己而外眾人也；然而曾、騫、孝己獨厚于孝之實，而全于孝之名者，何也？以綦于禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而于父子之義，夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬父者，何也？以秦人之從情性，安恣睢，慢于禮義故也，豈其性異矣哉！”即荀子認(rèn)為，孝道問題，天不是特殊使曾參、閔子騫、孝己（殷高宗的兒子）孝敬，而不使眾民孝敬；可是曾參、閔子騫、孝己在孝道方面獨有成績的事實，又成就了他們的孝道之名，是什么原因呢？以禮義為做人標(biāo)準(zhǔn)的原因。他們遵循禮義，所以才成就孝子之名。天不是對齊、魯兩地的人有什么特殊的照顧，而不去照顧秦地之人。可是，在父子之義、夫婦之別等禮義方面，秦地人確實不如齊、魯兩地的人孝道而懂禮義。這是因為秦地人放縱性情，習(xí)慣于肆無忌憚，怠慢禮義的緣故。荀子此論，又為孝道理論增添了新的內(nèi)容。這主要是說，孝是教育的結(jié)果，是禮義規(guī)范的結(jié)果，不是與生俱來的；孝也是環(huán)境影響熏陶的結(jié)果。這個觀點確實比孔、曾、孟的觀點又有了新內(nèi)容。而這個新觀點適合大多數(shù)人，他們必須經(jīng)過教育，才能形成孝敬父母的情感與行動。所以，這一觀點有其大眾性、廣泛性、實用性。

（二）孝子的重大作用在于“親近而附遠(yuǎn)”

《荀子·大略》：“曾子曰：‘孝子言為可聞，行為可見。言為可聞，所以說遠(yuǎn)也；行為可見，所以說近也。近者說則親，遠(yuǎn)者說則附。親近而附遠(yuǎn)，孝子之道也。’”荀子引用曾子的話說：孝子的話可以傳播出去，讓大家都聽到；孝子的行為，可以讓周圍的人看一看。孝子的話可以廣泛流傳，所以能使遠(yuǎn)方的人心悅誠服；孝子敬養(yǎng)父母親的作為感染了周圍的人，所以周圍的人心悅誠服。周圍的人愉悅佩服就親愛，遠(yuǎn)方的人愉悅佩服就心向往之。能使近處的人親愛，遠(yuǎn)方的人一心歸附，這就是孝子的作為，孝子就應(yīng)該如此。這一節(jié)荀子論孝的特點是移家內(nèi)之孝到社會的表率風(fēng)范，以至把孝推到安內(nèi)撫遠(yuǎn)的政治高度。其實，荀子論孝并未離開孔子“修己以安人”“修己以安百姓”的論斷。但荀子從不同角度論述了孝子的重大榜樣、楷模作用，也有自己的特點。尤其提出了“親近而附遠(yuǎn)，孝子之道也”，為孝子的作用、價值提出了高遠(yuǎn)而貼切的目標(biāo)。“親近、附遠(yuǎn)”，如果一些孝子真正達到如此標(biāo)準(zhǔn)，社會豈能不和諧？社會何愁不穩(wěn)定？

（三）孝要講原則性、正義性

《荀子·子道》：“入孝出弟，人之小行也。上順下篤，人之中行也。從道不行君，從義不從父，人之大行也。若夫志以禮安，言以類使，則儒道畢矣；雖舜不能加毫末于是矣。”荀子認(rèn)為，回到家中孝敬父母，到外面做事友愛同事，這是做人的一般行為。順從父母與君主，篤誠對待下級或晚輩，這是做人的中等行為。服從真理而不服從沒有真理的國君，服從正義而不服從沒有正義的父親，這才是人的大作為。如果每個人志向及行動均合于禮，講話均不離規(guī)范，這就是完善了儒道；即使舜那樣的圣人對此也毫無挑剔了。

可見，荀子論孝與孔、曾、孟確有不同。孔子等認(rèn)為孝是為人之根本，而荀子認(rèn)為“入孝出弟”是“人之小行”。他認(rèn)為“從道不從君，從義不從父”才是大事。《孟子·盡心上》所論真正的孝子，如舜，不會不要國家法律、不要國家利益，而只顧孝親。但荀子非常鮮明地提出更重視大義、大孝，利于國家的孝。荀子更從國家的全局直截了當(dāng)?shù)匮芯啃⒌膯栴}。而孔孟注重從人性善的角度去“化民成俗”，感化熏陶，逐漸地解決全局的和諧安定問題。而荀子直扣到國家的利益上，更注重孝的政治作用。《荀子·子道》：“孝子所以不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷；從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義；從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。故可以從而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也；明于從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰：‘從道不從君，從義不從父’此之謂也。”

《荀子·子道》：魯哀公問于孔子曰：“子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？”三問，孔子不對。孔子趨出，以語子貢曰：“向者，君問丘也，曰：‘子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？’三問而丘不對，賜以為何如？”子貢曰：“子從父命，孝矣；臣從君命，貞矣，夫子有奚對焉。”孔子曰：“小人哉，賜不識也！昔萬乘之國有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國有爭臣三人，則社稷不危；百乘之家有爭臣二人，則宗廟不毀。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝、之謂貞也。”即魯哀公問孔子說：“兒子聽從父親的指令，是孝吧？臣子聽從國君的命令，是忠貞吧？”問了三回，孔子都沒回答。孔子小步跑出，把魯哀公問話而他沒有回答的事告訴了子貢說：“方才國君問我說：‘兒子聽從父親的指令，是孝吧？臣子聽從國君的命令，是忠吧？’問我三次，我都沒回答，端木賜（子貢）你以為怎樣？”子貢說：“兒子聽從父親的指令，是孝啊！臣子聽從國君的命令是忠啊！老師為什么不回答？”孔子說：“你是小人的見識啊！你還不理解啊！歷史上有萬輛兵車的大國，只要有能給國君提不同建議的四個大臣，那個國家的疆域就不會縮小，力量就不會削弱。有千輛兵車的國家，只要有能提不同建議的三個大臣，國家就不會危險。有百輛兵車的國家，只要有能提不同建議的兩個大臣，那么國家就不會被滅亡。父親如有個能反對做錯事的兒子，那么父親就不會做違禮違法之事。讀書人如有個能批評他的朋友，他就不會做出不正義之事。所以如果兒子什么事都聽從父母的話，那怎能說是孝子呢？如果臣子什么事都服從國君，那怎能說是忠臣呢？應(yīng)該根據(jù)具體情況，順從父母正確的思想主張，抵制父母的錯誤認(rèn)識與行為，這才是孝子。服從國君正確的思想主張，抵制、制止國君錯誤的認(rèn)識與行為，這才是忠臣。”

荀子在此提出了更為重要的觀點，即從維護正義、維護禮法的角度出發(fā)，為孝子忠臣提出了大課題。絕對反對愚忠愚孝。如忠、孝到了不辨是非、不辨善惡的程度，一味地、不顧一切地忠孝，這是孔子所反對的。因為這類作法違背了中庸之道的“時中”“事中”的指導(dǎo)思想。突出教人認(rèn)識到“孝、忠”要合乎國家的大政、方針，違背禮法去盡“忠孝”不是真正意義的“忠孝”。而要保證每個人的真正意義的孝，就要有客觀公正的立場對待“孝”。這就與《禮記·喪服四制》所論：“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩”有別。依荀子觀點，孝親也要有原則。親人犯法違禮，不能順從，要制止，要抵制。不能“門內(nèi)之治恩掩義”，不能只講情分不講道義。于此可見荀子強調(diào)了孝的原則性、正義性。

三、結(jié)語

綜合荀子有關(guān)孝道的思想觀點，荀子論孝完全是在孔孟論孝基礎(chǔ)上進行的，所以基本觀點與孔孟是一致的。但荀子明顯地發(fā)展了孔子、孟子的孝道觀點，強調(diào)了孝的實踐性、社會性、政治性。尤其是荀子提出了反對愚孝愚忠的觀點，人要有是非善惡的正確標(biāo)準(zhǔn)，然后去正確對待父母。父母正確的一定順從，父母不正確的一定設(shè)法使之改正，這才是真正的孝子。這就自然而然地擴大了孝的社會價值與政治價值。所以說，荀子論孝的章節(jié)，確有其獨到之見。

[1]諸子集成·荀子集解[M].上海：上海書店影印本,1991.

[2]荀子簡注[M].上海：上海人民出版社,1974.

[3]王澤民.荀子思想的管理學(xué)闡釋[J].西北民族大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2004(3)：102-107.

[4]肖明艷，馬化南.荀子思想學(xué)說產(chǎn)生的歷史條件[J].山東電大學(xué)報，1999(2)：27-29.

[5]郭曉東.荀子思想的社會學(xué)闡釋[J].復(fù)旦學(xué)報：社會科學(xué)版，2000(6)：82-89.