馬克思主義哲學的兩大視域

賀長余

（遼寧大學 哲學與公共管理學院，遼寧 沈陽 110036）

馬克思哲學是基于進化論的社會進步思想，充滿主體精神的實踐原則詮釋的自然觀、歷史主義的方法論、強調經濟基礎決定地位的唯物史觀的基礎上所形成的基本觀點，馬克思哲學是關于歷史發展的哲學，歷史發展的雙重動力是階級革命與生產力的發展。隨著馬克思哲學轉變為“馬克思主義哲學”，成為意識形態化的工人階級的“圣經”。歷史進展的雙重動力也隨之轉變為馬克思主義哲學的“革命與發展”兩大視域。

一、馬克思關于歷史發展雙重動力闡述與馬克思主義哲學兩大視域形成

馬克思關于歷史發展的論述形成了現代唯物史觀，在闡述現代唯物史觀的進程中馬克思直接提出歷史發展的雙重動力因素即生產力發展與階級革命。隨后的馬克思主義者在實踐場域中繼承和發展了這種關于歷史發展雙重動力因素的理論，形成了馬克思主義哲學兩大視域即革命視域與發展視域。

（一）馬克思關于歷史發展雙重動力闡述

馬克思指出：“人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，就是人們能夠創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿，以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料即生產物質生活本身，而且這是人們從幾千年前，直到今天但是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件。”[1]23并且“已經得到滿足的第一個需要本身，滿足需要的活動和已經獲得為滿足需要而用的工具，又引起新的需要。而這種新的需要的產生是第一個歷史活動。”[1]23一開始人與自然之間就有一種天然的現實關聯，由于需要的日益滿足，這種關聯更加豐富起來。馬克思認為這種現實需要的日益滿足和豐富取決于生產力的發展。生產力的發展最終成為人類歷史發展的動力因素。馬克思指出：“一定的生產方式或一定的工業階段始終是與一定的共同活動方式或一定的社會階段聯系著，而這種活動方式本身就是生產力，人們所達到的生產力總和決定著社會狀況，因而始終必須把人類歷史同工業和交換的歷史聯系起來研究和探討。”[1]24“同樣人與人之間的社會關系也是由需要和生產方式決定的，它和人本身有同樣長久的歷史，這種聯系不斷采取新的形式，因而就表現為歷史，他不需要有專門把人們聯合起來的任何的政治的或宗教的囈語。”[1]25馬克思直接將生產力要素作為歷史發展的決定性因素。

但是，隨著生產力的發展，現存的社會關系和現有的生產力發生了矛盾。即“生產力，社會狀況和意識彼此之間可能而且一定會發生矛盾，因為分工不僅是精神活動和物質活動，享受和勞動，生產和消費由不同的個人來分擔這種情況成為可能而且成為現實，而要使這三個因素彼此之間不發生矛盾，則只有消滅分工”。[1]27因為“分工給我們提供了一個例證，說明只要人們還處在自然形成的社會中，就是說，只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的，同他對立的力量。這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。……這種力量現在卻經歷著一系列獨特的，不僅不依賴人們意志和行為反而支配著人們意志和行為的發展階段”[1]30。這樣的發展階段被稱之為異化。要消除這種異化必須消除這種異化力量的統治階級“每個力圖取得統治的階級，即是他的統治要求消滅整個舊的社會形式和一切統治，就像無產階級那樣，都必須首先奪取政權以便把自己的利益說成是普遍的利益，而這是它在初期不得不如此做”[1]30。所以馬克思提出這種異化只有在具備了兩個實際前提之后才會消滅。即“要使這種異化成為一種不堪忍受的力量即成為革命所要反對的力量。就必須讓他把人類的大多數變成完全沒有財產的人同時這些人又同現存的有錢有教養世界相對立”[1]30。“革命之所以必需不僅是因為沒有任何其他辦法能夠推翻統治階級，而且還因為推翻了統治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上一切陳舊的骯臟東西，才能成為社會的新基礎。”[1]35因而“意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的……歷史的動力，以及宗教，哲學和任何其他理論的動力是革命而不是批判”[1]36。由此，馬克思得出結論：歷史的發展既不是“自我意識”和“唯一者”的純粹思辨進程又不是超驗實體的有意安排而是生產力發展和階級革命雙重動力因素推動下的現實展開。

馬克思哲學是學院外的非黑格爾式的非思辨哲學。馬克思反復強調哲學實踐的本質。“社會生活在本質上是實踐的”，哲學家的根本任務不是“解釋世界”而是“改造世界”，“實踐是檢驗認識的現實性力量和真理性的根本標準”等觀點都凸顯了馬克思哲學的現實關切。馬克思的一生就是為了消除人類異化樣態實現全人類解放而奮斗的一生。他痛斥青年黑格爾派和所謂的“真正社會主義者”空喊革命詞句，畏懼和脫離現實狀況的卑下行為，并與其空談幻想的哲學決裂。他身體力行地揭露了資本主義社會的根本矛盾和內在實質，提出了無產階級聯合起來革命的學說。由此，為當時社會底層工人階級和廣大群眾提供了一條有效的改變自身命運的現實路徑。馬克思哲學自然而然地成為“馬克思主義哲學”，成為意識形態化的工人階級的圣經。

（二）馬克思主義哲學兩大視域形成

當然，馬克思哲學同馬克思主義哲學存在差異，但馬克思主義者繼承和發展了馬克思關于歷史發展的雙重動力理論的基本觀點，形成了馬克思主義哲學的兩大視域即革命視域和發展視域。以列寧、斯大林為代表的馬克思主義者就秉承著馬克思主義的革命視域。列寧明確提出：“只有承認階級斗爭，同時承認無產階級專政的人，才是馬克思主義者。”[2]此后，斯大林也提出“現代社會生活的軸心是階級斗爭”的觀點，并在黨內開展大規模的肅反、清洗運動。與此同時，在蘇聯國際環境影響下，本著我國新民主主義革命的實際，毛澤東也提出了“階級斗爭為綱”的論點，并在國內大規模開展反右、文革等運動。可見，列寧、斯大林、毛澤東為代表的馬克思主義者堅持馬克思哲學的革命思路，崇尚階級革命在現實中的作用，形成了馬克思主義哲學的革命視域。

然而，由于階級革命的暫時效用，使得馬克思主義哲學的革命視域得以夸大并僵化，產生許多不堪回首的歷史災難。進入新時期的馬克思主義者深刻反省自身出現的歷史問題，及時轉變不合時宜觀念。黨的十一屆六中全會《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》對階級斗爭擴大化的錯誤進行深刻檢討指出：“我們教條化的理解馬克思、恩格斯的某些設想和論點，反而顯得有理論根據。”“我們把階級斗爭擴大化的迷誤當成保衛馬克思主義的純潔性”。會議最終提出“對馬克思主義要堅持的主要是實事求是的思想方法”[3]。實事求是的思想方法就是要面向現實面向我國當下實際。黨的十一屆三中全會之后，我國確立了當下社會的主要矛盾是落后的社會生產力與人民日益增長的物質文化需求之間的矛盾，發展生產力成為新時代中國面臨的新主題，又回到馬克思哲學關于社會生產力理論的根基上。鄧小平在反思中國建設的實踐經驗后提出了一系列新方針。當代中國“中心點是從以階級斗爭為綱轉到以發展生產力為中心，從封閉到開放，從固守成規到各方面改革”[4]。社會主義應該有比資本主義更加發達的生產力，經濟文化落后不是社會主義。正如馬克思所說：“歷史上的周期性重演的革命動蕩是否強大到足以摧毀現存一切的基礎；如果還沒有具備這些實行全面變革的物質因素，就是說，一方面還沒有一定的生產力，……那么，正如共產主義的歷史所證明的，盡管這種變革的觀念以表述過千百次，但這對實際發展沒有任何意義。”[1]36由此可見，現時代馬克思主義者應時代呼喚重新將生產力發展提到歷史核心地位，形成馬克思主義哲學的發展視域。

二、馬克思主義哲學的革命視域與發展視域內涵

馬克思主義哲學的革命視域和發展視域是馬克思主義哲學的兩大重要組成部分。革命視域與發展視域有著根本不同的內涵和理論表征，在歷史進程中，由于過于突出馬克思主義哲學的革命視域從而忽視或弱化了馬克思主義哲學的發展視域，造成重大社會歷史問題的產生。以此，我們需要認真反思馬克思哲學這兩大視域。

（一）馬克思主義哲學革命視域內涵

馬克思主義哲學的革命視域是在對馬克思哲學的理解中，過于強調階級革命的重要性和唯一性，突出革命和斗爭的歷史核心地位，夸大并僵化革命斗爭因素的一種解讀維度。

列寧曾指出：“俄國的綱領實質就是組織無產階級斗爭，領導這一斗爭，爭取達到最終目的——由無產階級取得政權和組織社會主義。”[5]“階級斗爭的問題是馬克思主義最根本的問題之一”“經濟派只承認階級斗爭中的那些從自有資產階級的觀念看來最能容忍的東西，而拒絕比自由派更進一步，拒絕承認更高級的，自由派所不能接受的階級斗爭，這種階級斗爭就是馬克思主義的，革命的階級斗爭概念，階級斗爭是歷史的唯一的實際動力。”[6]斯大林進一步繼承前人階級革命的觀念指出現實的歷史就是“自發的發展過程讓位給人們自覺的活動，和平的發展讓位給暴力的變革，進化讓位給革命。”[7]轉向國內，毛澤東在《關于農村調查》中也曾指出：“人類自有史以來，就是階級斗爭的歷史，階級斗爭是社會發展的原動力，初步得到認識的方法論。可是這些書上，并沒有中國的湖南、湖北，也沒有中國的蔣介石和陳獨秀。我只取了它四個字：階級斗爭，老老實實地來開始研究實際的階級斗爭。”

顯然，以列寧為代表的所謂正統馬克思主義者迷信階級革命的權威，將階級斗爭視為推動歷史的唯一動力因素。雖然在一定歷史時期階級革命成為解開歷史困境的有效路徑，但它并非歷史進展的萬靈妙藥。現實表明夸大、僵化階級革命的歷史效用，產生的歷史教訓是慘痛的，是有目共睹的。馬克思主義革命視域存在歷史局限性，他自身有這樣幾個方面的理論表征：

其一，馬克思主義哲學的革命視域強調唯物論和唯心論的根本對立。毛澤東在抗日軍政大學演講時說到：“唯心論和唯物論學說都是作為階級斗爭的工具而存在，在階級沒有被消滅以前，唯心論和唯物論的對抗是不會消滅的。唯心論在自己的歷史發展過程中，代表剝削階級的意識形態，起著反動的作用。唯物論則是革命階級的宇宙觀，它在階級社會內，從對反動哲學的唯心論之不斷的斗爭中生長與發展起來。”[8]其二，馬克思主義哲學的革命視域突出辯證法中的否定環節，弱化辯證法中的肯定環節。列寧指出：“根據馬克思怎樣運用從唯物主義來理解的黑格爾辯證法的例子，我們能夠而且應該從各個方面來深入探討這個辯證法……舉馬克思運用辯證法的實例，以及現代史尤其是現代帝國主義戰爭和革命提供得非常之多的經濟關系和政治關系方面的辯證法的實例予以說明。”[9]由此看來，列寧突出辯證法的否定性、斗爭性、批判性原則。不僅是列寧本人而且還有很多馬克思主義者都將辯證法視為否定性的。其原因在于教條化地曲解馬克思對黑格爾的評價：“黑格爾的《現象學》及其最后成果——作為推動原則和創造原則的否定性的辯證法——的偉大之處首先在于黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作失去對象，看作外化和這種外化的揚棄。”[10]其實，在此處的上下文中，我們可以看到馬克思并非將辯證法等同于否定性的辯證法，只是將其視為把握現實的方法論原則。其三，馬克思主義哲學的革命視域強調階級革命推動歷史發展的絕對效用。指出階級革命、斗爭才是歷史發展的“直接動力”“巨大杠桿”“唯一動力”。有些社會主義國家“斗爭哲學”“階級斗爭為綱論”“無產階級專政下繼續革命論”的思想成為主導，大范圍開展“革命”“斗爭”運動。其四，馬克思主義哲學的革命視域以兩級對立的思維框架審視社會歷史的發展。革命視域下的馬克思主義者強調唯物論與唯心論的根本對立，強調不同階級之間的直接對立。在這種僵固對立的框架下，唯一解決矛盾對立的路徑只有一方通過斗爭或革命方式戰勝另一方。除此路徑而外，其他解決方式或是一種妥協或是背叛、欺詐。唯有你死我活的斗爭哲學才真正有助于歷史輪軸的拓步前行。

綜上，可見馬克思主義哲學的革命視域以突出階級革命對人類歷史發展的主導作用為終極指向。曾為蘇聯、中國等一些社會主義國家提供了有力指導。在一定歷史時期發揮了一定效用，但因此而夸大、僵化革命視域，遮蔽馬克思主義哲學發展視域，卻導致社會主義國家一系列“動亂”。

（二）馬克思主義哲學發展視域內涵

馬克思曾鮮明指出：“異化當然只有具備了兩個實際前提之后才會消滅。要使這種異化成為一種不堪忍受的力量……同時，這些人又同現存的有錢有教養的世界相對立而這兩個條件都是以生產力的巨大增長和高度發展為前提的。”[1]30無論通過革命實現消除異化，還是通過革命達成歷史發展，其根本在于生產力發展。馬克思在1874年寫的《巴枯寧<國家制度和無政府狀態>一書摘要》中針對巴枯寧所鼓吹的“徹底革命論”“隨時革命論”“在俄國很快的進行社會主義革命的觀點”提出：“徹底的社會革命是同經濟發展的一定歷史條件聯系的；這些條件是社會革命的前提。”[11]在蘇聯及中國近現代，共產黨人以革命論為指導，成功地發動了一場深刻的社會政治革命。但在接下來本應該傾力發展生產力的過程中，由于長久的反復的專注于階級革命的理念，導致不能復歸理性和恢復正常的社會秩序。生活在現實中的人們，不可能長期忽視或忍受生產的匱乏。當革命遲遲不能兌現當年的理想承諾時，勢必引發對這種理念本身的質疑，并且在當今時代，隨著時代主題由戰爭轉向和平發展，核心矛盾與中心任務由階級斗爭轉向發展生產力，以及無產階級政黨政治角色由奪取政權轉向執政。這些為馬克思主義哲學革命視域轉向發展視域提供了契機。

馬克思主義哲學的發展視域同樣是一種馬克思哲學的解讀維度。不過馬克思主義哲學的發展視域在對馬克思哲學的理解中，凸顯生產力發展在推動人類社會歷史進展中的基礎作用及核心地位。“生產力是人們的全部歷史基礎。”[12]馬克思主義哲學的發展視域即是對馬克思哲學的豐富和發展，同時也是時代精神的彰顯，其本身有這樣幾個理論表征：

其一，馬克思主義哲學的發展視域反對唯心論與唯物論的僵化對立，強調實踐觀。改革之前的蘇聯教科書式的馬克思主義哲學始終貫穿著唯心論與唯物論絕對對立的邏輯主線。秉承發展視域的馬克思主義者認為實踐才是理解馬克思哲學的核心要素。實踐是實現了人與物、主體與客體相統一的能動的生活過程，它是人的自由自覺的活動。實踐誠然受到一定現實條件制約，可它體現著人與自然，人與社會的有機關系，體現著人類的創造性與真理性。鄧小平曾鮮明提出：“我們不要盲目爭論，實踐是檢驗真理的唯一標準”。只有將人類歷史的發展以實踐觀之，才能從根本上解決唯心論與唯物論直接對立所造成的歷史發展困境。其二，馬克思主義哲學的發展視域弱化否定性辯證法，突出和諧辯證法。否定性辯證法將否定的環節上升為辯證法的軸心原則，將“否定”“批判”“革命”教條化，使之成為“斗爭哲學”“階級斗爭為綱論”等政治第一、革命至上的意識形態范式的理論基石。與此相反，和諧辯證法是對對立面關系的重新認識和重新對待，是向對立面的統一性傾斜。其實對立面本身包含有彼此一致的方面。雙方不僅能夠結合，而且他們的結合會產生出一種新的機制，更好地促進事物發展即達至否定之否定的最高環節。發展視域下的馬克思主義者注重和諧辯證法的理論實質，弱化否定性的辯證思維，強調人類社會的歷史發展需要一個穩定和諧的政治環境。其三，馬克思主義哲學的發展視域主張建構和諧社會。歷史經驗告誡我們發展需要穩定和諧的社會條件。在此前提下生產力才可有序發展，同時生產力的發展推動人類歷史不斷前行。由此，當代中國馬克思主義者適時提出建構社會主義和諧社會的發展目標，并把此目標定為今后長期發展的核心。

三、馬克思主義哲學的發展視域在當代中國的回響

近現代，中國共產黨人在馬克思主義哲學革命視域的引導下，確實成功開展了一系列社會革命。可“文革”等運動的歷史教訓清晰地證明馬克思主義哲學的革命視域只適用于特定時期，不可教條化，否則將會成為謬論成為中國社會歷史發展的嚴重障礙。“文革”之后深處痛苦中的中國人民經過深刻反思，將被革命視域遮蔽的馬克思主義哲學發展視域提上日程。

1978年底召開的具有重大歷史意義的黨的十一屆三中全會徹底否定了“以階級斗爭為綱”的錯誤理論和實踐，科學地評價了毛澤東思想。作出把黨和國家的工作重心轉移到經濟建設上來，實行改革的歷史性決策。鄧小平明確指出：“經濟工作是當前的最大政治，經濟問題是壓倒一切的政治問題，不只是當前恐怕今后長期的工作重點都要放到經濟工作上面。”[13]194雖然“現代化建設的任務是多方面的，各方面需要綜合平衡，不能單打。但是說到最后，還是要把經濟建設當作中心。離開了經濟建設這個中心，就有喪失物質基礎的危險。其他一切任務都要服從于這個中心，決不能干擾它，沖擊它”[13]251。所以要“抓住時機，發展自己，關鍵是發展經濟”[14]375。顯而易見，此時馬克思主義哲學的發展視域成為社會主義初級階段，中國共產黨人建設和發展社會主義的理論基石。以此，當下的中國馬克思主義者果敢地進行改革開放的偉大實踐。鄧小平直接指出：“我是主張改革的，不改革就沒有出路，舊的那一套經過幾十年的實踐證明是不成功的。過去我們搬用別國模式，結果阻礙了生產力的發展。在思想上導致僵化妨礙人民和基層積極性的發揮。”[14]237因而“不改革開放，不發展經濟，不改善人民生活，只能是死路一條”[14]370-371。所謂的改革開放就是變革社會主義生產關系、上層建筑同生產力發展不相適應的環節，最終實現解放和發展生產力。建設中國特色社會主義，關鍵要找到社會主義發展的內在核心動力。歷史唯物主義認為生產力的發展是推進歷史的最終動力。在社會主義改造基本完成之后，階級對立與斗爭已不復存在。社會主義社會的基本矛盾需要徹底轉變，人們日益增長的物質需求同匱乏的社會生產之間的矛盾才是當下中國社會實質矛盾。只有發展生產力，只有實行改革開放，中國特色社會主義事業才會順利開展。否則“我們的現代化事業和社會主義事業就會被葬送”[13]150。

正是在馬克思主義哲學發展視域引領下的改革開放的偉大實踐中，以鄧小平為代表的中國馬克思主義者逐步踏上了中國特色社會主義道路。

黨的十一屆三中全會以來，我們黨和國家大力發展生產力，堅定不移地實行改革開放，確立了社會主義初級階段基本路線，吹響了走自己的道路，建設中國特色社會主義的時代號角。以發展為指向，引領全黨和全國人民沿著中國特色社會主義道路前行。繼鄧小平之后，以江澤民為代表的中國共產黨人，高舉鄧小平的偉大旗幟，堅持經濟建設為中心，繼續深入改革開放，與時俱進。在20世紀80年代末90年代初，國內發生嚴重政治風波，國際社會主義出現巨大困境，中國的社會主義事業的建設和發展面臨空前的壓力。黨和國家的前途和命運又一次處在歷史關頭。以江澤民為領導核心的黨的第三代領導集體臨危受命，帶領全黨全國人民繼續堅持黨的十一屆三中全會以來的基本路線方針不動搖，正確處理改革、發展、穩定三者之間的關系。在國內外政治風波的嚴峻考驗面前，成功穩定了改革和發展的大局，捍衛了社會主義國家政權，捍衛了社會主義事業，維護了廣大群眾的利益，使得中國特色社會主義道路繼續沿著正確的方向前行。

在前行的過程中，為了更好地建設和發展社會主義事業，我們摒棄了馬克思主義哲學革命視域下所堅持的計劃經濟與市場經濟的兩級對立，創立了社會主義市場經濟新體制，開創了中國特色社會主義歷史的新局面。在社會主義條件下發展市場經濟這是前無古人的偉大創舉。這一創舉不僅受到國內人士的反對，而且也遭到國際方面的質疑。他們都認為社會主義只能搞計劃經濟，資本主義才搞市場經濟。按此邏輯市場經濟與社會主義是兩相對立，萬不可結合的極端。可是當我們實現馬克思主義哲學革命視域向發展視域的轉換之后，社會主義市場經濟便成為現實。我國現時代馬克思主義者建立起了社會主義市場經濟的實現樣式，提出以公有制為主體，多種所有制經濟共同發展是我國社會主義初級階段基本經濟制度的思想。提出堅持按勞分配為主體，多種分配形式并存的社會主義初級階段的分配制度，確立了勞動、資本、技術和管理等生產要素按貢獻參與分配的原則，提出了“引進來”與“走出去”相結合的新的對外開放戰略，制定和實施了“科教興國”“西部大開發”“可持續發展”等一系列重大方針，從而使得社會主義建設事業蓬勃發展。

隨著社會主義市場經濟體制的健全和完善，中國的共產黨人進一步從全面建設小康社會，開創社會主義事業的新局面出發，提出了構建社會主義和諧社會的根本任務。社會主義和諧社會只有在馬克思主義哲學發展視域的框架下，才能合理有效地建立起來。實現社會和諧，建立美好社會，始終是人類孜孜以求的一個社會理想。在中國古代有“大同世界”“小康社會”的和諧之說，在一定程度上體現了人們對美好社會的向往和追求，也體現了古代人們對和諧社會的理解和認識，可這種理解與認識帶有空想性。與此不同，現如今當下中國所要建構的社會主義和諧社會是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的現實社會。馬克思主義哲學的發展視域為其提供了科學理論框架。民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序是指人與人、人與社會之間的和諧關系，這種和諧關系不能建立在以革命沖突為導向的社會基礎之上。否則有序將被動亂所取代，民主法治將被暴力革命所取代，正義將被冷酷無情所取代，友愛將被冷漠所取代。在革命視域的理論框架下我們不能發現和諧因子。隨著馬克思主義哲學發展視域在當代中國日益凸顯，為人與人、人與社會的和諧關系建立提供了平臺。人與自然的和諧關系同樣也要在此平臺上建立。當我們還在偏執人與自然根本對立之時，生態的破壞、自然資源匱乏、自然災害頻繁光臨，使得人類重新審視人與自然的關系。最終得出結論：為了人類的現在和未來我們必須轉變對待自然的先前態度建立起可持續發展的模式，實現人與自然和諧共處。

總而言之，馬克思主義哲學的發展視域使得對立面相互結合的空間和余地得以產生并擴展開來。不僅使得人與人、人與社會、人與自然相互和諧有序，而且使得所有原初被視為絕對對立的因素轉變成為社會主義建設事業有利的、共同的條件。正因此，改革開放三十多年中國實現了跨越式發展，創造了令世界驚異不已的“中國奇跡”。

[1]馬克思，恩格斯.德意志意識形態[M].北京：人民出版社，2003.

[2]列寧選集：第 3卷[M].北京：人民出版社，1960：199.

[3]李洪林.我們堅持什么樣的馬克思主義[J].馬克思主義研究，1989（1）：6.

[4]鄧小平文集：第 3卷[M].北京：人民出版社，1965：269.

[5]列寧選集：第 1卷[M].北京：人民出版社，1960：204.

[6]列寧全集：第 11卷[M].北京：人民出版社，1959：57.

[7]斯大林文集[M].北京：人民出版社，1955：230.

[8]毛澤東選集：第 4卷[M].北京：人民出版社，1991：1471.

[9]列寧全集：第 43卷[M].北京：人民出版社，1987：29-30.

[10]馬克思、恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979：163.

[11]馬克思、恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：287-288.

[12]馬克思、恩格斯全集：第27卷[M].北京：人民出版社，1995：477-478.

[13]鄧小平文集：第2卷[M].北京：人民出版社，1994.

[14]鄧小平文集：第3卷[M].北京：人民出版社，1994.