普照在人性之上的神性之光——洛克自然法思想評析

陳 煒

(武漢大學哲學學院，湖北武漢430072;江西省委黨校哲學部，江西南昌330003)

毋庸置疑，一種政治制度的性質與支持它的政治理論的倫理前提之間具有緊密的相關性，不同的制度設計必然要求不同的政治倫理前提，某種集權主義的政治制度與一種自由民主的政治制度所要求的道德哲學預設必然大相徑庭。然而，道德前提的理論預設與具體實踐中的政治秩序之間的關系并非人們想象的那般清晰明朗，一個最著名的例子就是引起學界廣泛爭論的關于盧梭倡導的自由、平等理念與其理論為集權政體辯護之可能性這個頗為曖昧的問題。同樣，有關洛克自由主義政治理論的道德前提問題也不曾達成廣泛的一致。缺乏特定的道德基礎支撐向來是自由主義被其他意識形態所抨擊的一個方面，區別于其他主義利他的、義務的道德觀，強調個人權利的自由主義在證明其道德價值的正當性方面具有可想而知的邏輯困境。

作為自由主義之父，洛克提出的許多自由主義的政治思想不僅被人們廣為熟知，也在世界憲政史上產生了深遠的影響，但探討這種政治自由主義立場之基礎的自然法思想則往往被人們有意無意地忽視了。然而，洛克的自然法思想是其政治學的正當性基礎。從更廣泛的意義上說，洛克自然法思想試圖回答自由主義政治理論的道德基礎這個無法回避的難題。所以，把握洛克的自然法思想是理解洛克政治哲學理論的一把鑰匙。

自然法與實證法

在學術層面上，“法”這一術語既可以是描述性的，也可以是規范性的。生活在現代法治社會中的人似乎傾向于認為只有立法機構頒布并由行政機構執行的以規范個人與組織行為的規則才有資格稱之為“法”。從描述性的角度來看，“法”只是立法者制定的一種需要強制性執行的命令，而不管這一命令的對錯善惡與否，或者就“法”本身而言并無對錯善惡之分。當代法律實證主義者正是從描述性的角度來看待“法”。但從規范性的角度來看，一個強制性命令之所以為“法”正是在于其“合乎”法，即合法。因此，“法”本身必然包含著一個合法性問題，只有具有正當性的命令才可以是規范性的，因而才是“合法的”，只有正義的法律才具有良心上的約束力。傳統及當代的自然法學派正是從這種規范性的角度來理解“法”。但是，在法律實證主義者看來，沒有成為政府可執行命令的自然法與其說是一種“法”，不如說只是一種在現代社會中缺乏制約力的學理上的道德律。

19世紀實證主義法學興起，強調真正的法理學只應以可實證的人為法為研究對象，而諸如神學、道德意義上的自然法因缺乏實證基礎而被排除到了法理學的研究范圍之外。但是，實證主義法學永遠也無法回避“惡法亦法”這個倫理問題，尤其是納粹德國軍人在依法行事中犯下的滔天罪行更是讓人們重新思考法律的道德基礎這個哲學問題。值此背景下，盡管“20世紀以來的相當一段時期邏輯實證主義者甚至把法律權利看作是任何當權者所實際通過或頒布的法律所規定的權利，不必考察其超經驗的、規范的或神圣的來源，但這并不表示這一派政治法律理論家也采取犬儒主義的態度對待公民權利，他們只是不訴諸自然法理論來論證公民權利而已。”[1]例如，以哈特為代表的新分析實證主義法理學家，一方面堅持法律與道德區分的實證主義立場，將法理學研究的范圍限定在實在法的范圍之內，另一方面，他并不像傳統的實證主義法理學家那樣否認自然法存在的意義，認可某種所謂的“最低限度的自然法”。[2]可見，即使是對自然法采取懷疑主義立場的許多實證主義、功利主義者，他們反對的不是自然權利的目標，而是自然法、自然權利本身的論證模式。總之，自然法學派探索的是法的應然基礎與形態，而實證法學派則考察的是法的實然本身及其界限。兩派之爭的核心要點在于，通過自然法推理的假言命令而獲得的規范性結論是否應被視為是道德性的以及其是否能夠成為法的基礎。

洛克自然法的神學背景及世俗關懷

在西方思想傳統中，自然法，顧名思義就是自然律法、自然律。但是當人們在法哲學領域中探討自然法問題時，“自然法”一詞只在狹義的層面上使用，就只限于對于人類社會的運用，即人類所必須遵循的合乎“自然”的法則。因此，不管自然法運用于自然界還是人類社會，它都體現出“法”具有的規范性與穩固性特征。

自然法論者都宣稱在人類自身立定的公民法或曰實定法之外應當存在一種作為公民法正當性的基礎，即自然法，后者超脫于任何人和組織的意志之上，是客觀的、理性的。自然法先于公民法，它憑借人類本性得以認知，對全人類都具有約束力。但是，在這種“自然”之上是否還有一個先驗或超驗的基礎，則體現出了自然法學家內部的意識形態分歧。傳統的自然法論者如阿奎那堅持有神論的自然法立場，有神論的自然法概念的核心意義是上帝為所有人規定了某些基本的道德行為法則。因此，自然法是人類社會衡量善惡對錯的基本道德法則，而上帝則是人類道德行為的保證。自然法就是上帝立法中僅僅與人相關的法。與阿奎那不同，格勞秀斯等人在近代人性覺醒的背景下將自然法建立在無神論的基礎上，如格勞秀斯所言:“我們關于自然法的論述具有一定程度的有效性，即使我們應當承認那種沒有極端的邪惡就不會被承認的東西，亦即我們應當承認沒有上帝，或者應當承認人類的事務與上帝沒有關系。”[3]可見，格勞秀斯認為自然法本身就可以作為政治理論的前提，而自然法本身則無需再訴諸一個神學的基礎。

那么，洛克的自然法理論到底是有神論的還是無神論的呢?關于洛克自然法理論的基本性質，學界存在著廣泛的爭議，這充分體現在對洛克政治哲學研究影響較大的劍橋學派與斯特勞斯學派的分歧上。斯特勞斯學派認為，洛克實際上是個隱秘的霍布斯主義者，在內在精神上已經與傳統徹底決裂了，洛克的自然法是個人主義、功利主義立場的，洛克的神學主張只是一件修飾性的外衣而已。但劍橋學派則認為，洛克的自然法思想延續傳統的自然法思想，強調絕對的德性準則應當凌駕于自我利益的理性化需求之上，這個對道德義務的強調源自洛克思想的神學背景。如劍橋著名歷史學家杜恩所著《洛克的政治思想》的一個重要理論貢獻是論證洛克在《政府論》中的許多觀點的可理解性是建立在一系列神學承諾之上的，[4]preface，xi學界稱之為洛克政治哲學的基督教基礎，尤其是新教的神召學說是理解許多洛克政治思想的前提。洛克構建政治哲學的所有前提概念如自然法、平等、義務、權利等都必須納入到基督教神學解釋框架中才可能得到合理的解釋，并獲得堅實的基礎。洛克的政治哲學是加爾文主義的自然神學的產物，盡管洛克構建的人類社會“形式上是去基督教化的，但《政府論》中對人類社會的考察得出的政治框架的整個推理結構卻充斥著基督教的假設。”[4]99

當今絕大多數的洛克研究者都認為，洛克的政治哲學有一個深厚的宗教基礎，離開此背景就很難對他的政治哲學思想有一個透徹的理解。與洛克同時代的霍布斯也是一個自然法理論的擁護者，但是霍布斯眼中的自然法全然與上帝無關，他持一種徹底的理性主義立場。但是，在當時仍舊十分濃郁的宗教氛圍下，霍布斯的自然法理論盡管在理論上可愛，但在實踐中不可信，這也是為什么霍布斯的《利維坦》最終成為了一本在理論上驚世駭俗的著作，而在政治現實中影響有限的原因。洛克意識到，過往哲學的偏頗在于未能找到道德的真正基礎，而洛克要找的這個道德基礎就是基督教神學。洛克試圖在《圣經》經文中找到自由、平等、自我保存的“上帝之言”，在基督教的信仰中為自然法理論找到牢固的根基。作為新教徒的洛克，通過對《圣經》具有創新性的重新詮釋認識到，只有在加爾文主義的神學背景下，權利與義務的緊張關系才可能得到調和。值此，對他人、對社會的義務歸根到底是對上帝的義務，上帝的意志不僅賦予了個人權利以不可讓渡的神圣性，也同時賦予了個人義務以不可抗拒的神圣性。因為只有上帝才能為道德義務以至于道德規則提供充足的邏輯基礎。而一旦這個根基得以建立，洛克又可以將這個宗教背景懸置起來，以一種完全符合常識理性的方式去構建他的政治哲學體系。

所以，洛克的思想中體現出如下一種不可回避的矛盾。一方面，只有上帝是萬事萬物運行的立法者，才能為道德義務與政治法則提供可靠基礎。“遵循著他的意志，所有生物都有其自身生長和存活的法則;在這統攝萬物的法則中，沒有什么東西是不穩定、不確定的，以至于絲毫無需懷疑萬物依循這一有效的和固有的法則運行正適合其本性。”[5]沒有“法”，則義務將不能被理解。“道德的真正基礎”只可能是上帝的意志和法，全能的上帝能夠看到人們的過失，以他手中的獎懲和權力去責問冒犯者。在談及人類為什么要遵守自然法這個重要問題時，洛克同樣引出了上帝。“因為只有服從上帝所定的法律，才能直接明顯地來獲得，來助進人類底普遍幸福，而且要忽略這些法律，亦會招來極大的不幸和紛擾。”[6]上帝通過一種不可分割的聯系，將德性與公眾幸福連在一起，是上帝保證了德福統一。就個人而言，違背道德，最多只能得到短暫的快樂。從長遠的、整體的效果來看，只有德性才能帶來幸福。作為人類全體，長久來看，按照德性生活才是有利于全體利益的。而依照德性的生活就是遵循上帝之自然法的生活。洛克的這種思想繼承了自亞里士多德、西塞羅以來的幸福主義。

另一方面，為了實現政教分離的現實目標，信仰與啟示又不適合于對公民法提供基礎，否則宗教插手世俗事務就變得理所當然。洛克深知，任何現代公民社會都不可避免地是多元化的，信仰與意識形態的分化甚至是現代社會的健康標志之一，是社會的“自然”狀態，所有追求統一的信仰或意識形態的企圖都只能依靠強力來維系。一個健康的社會應該是多元信仰與意識形態的背景之下努力去尋求一種道德認同與法律認同。道德與法律要求的是超信仰的人格主體與政治責任義務主體的服從性，而只有自然法能夠超越信仰與意識形態的分歧為道德認同與法律認同提供基礎。因此，只有自然法才是每個人都同意的，不管你是羅馬教廷的簇擁者，還是路德的支持者;不管你是東方的無神論者，還是中東的穆斯林;因為人人都擁有自然理性，人同此心，心同此理。自然理性引伸出了指導生活的若干規則和教義，這些規則和教義是人人皆知的。

上述洛克面臨的理論兩難境地其實質就是理性與信仰之間的矛盾。理性與信仰究竟是統一的還是對立的?理性與信仰多大程度上是統一的?什么意義上是對立的?這是所有近代哲學家都難以回避并畢生思考的重大理論問題。在近代文藝復興、宗教改革尤其是啟蒙運動以來，越來越多的人在理性的誘惑下放棄了信仰，整個西方社會也一直走在去信仰化的道路上。洛克卻一直是個懷有堅定信仰的基督徒，但他同時又是一個理性主義者。因為在洛克看來，理性與信仰并非是非黑即白的關系，它們之間并沒有不可逾越的鴻溝，堅持對上帝的信仰是來自上帝神圣的、無可抗拒的感召。與此同時，理性也告訴我們，信仰能夠為道德提供保障。洛克意識到，盡管信仰是一切道德的前提，但是政治社會必須找到某種源自上帝又不依賴于信仰即上帝啟示的道德義務的基礎。走出這一困境的唯一出路就是構建起依賴于自然理性的政治義務，自然理性能告訴我們關于自身行為的上帝的意志。但是，洛克自然法理論又不依賴全部的上帝的律令，具有某種選擇性，洛克只對那些在自然理性中清晰明了的上帝律法感興趣。在洛克眼中，上帝顯然不會去干預人類的所有行為，為人類的一切行為設定規則，因為如若這樣的話，那么上帝就成了一個愛管閑事的監工，而人類也只是執行命令的機器而已。所以，上帝創造人類時只會為我們設定最基本的人性原則，即包含智識與意志的自然理性與自然法，和自由地拓展上述人性原則的權利。正是在解釋與發展人性原則的過程中，自然界得以征服，道德得以形成，法律得以建立。這一切文明成果的實現不僅彰顯了上帝的神圣與仁慈，也體現了人類的自由本性，而這是上帝賜予人類最偉大的禮物。

因此，公民法不能直接依托于信仰為根據，而必須建立在超越信仰分歧的、人所共有的自然理性之上，但這種自然理性之光又折射出上帝賦予人類的權利與義務，這就是自然法。自然法因而成為了信仰與公民法之間的中介。于是，政治法律制度必須找到這樣一種道德義務的基礎，它源自上帝而又獨立于信仰。可見，洛克的新自然法理論符合洛克一貫堅持的政教分離的思想，政治法律是建立在自然理性而非啟示的基礎之上，在現實中，正是政府而非教會才是法律的制定者。

自然狀態下的自然法

如果說法律是人類文明社會的標志之一，那么人類文明社會的公民法從何而來?這是一個關于“法”的來源問題，也是關于政治權力的起源問題。“要正確地理解政治權力，并探索其起源，就必須研究人類原來處于什么狀態。”[7]148這就是自然狀態。近代以來的政治哲學家在構建其政治哲學體系時常常會預設一種自然狀態的學說。作為政治哲學起點的自然狀態即政治初始狀態學說對于構建政治哲學具有重要的意義，不同的預設意味著將達成不同的制度設計目標。洛克延續了霍布斯的思路，放棄了采取歷史維度的解釋框架，盡管洛克的自然狀態在一定意義上可以理解為歷史的，如洛克經常以美洲為例比喻自然狀態，但洛克本質上將自然狀態看做是社會狀態的邏輯在先。洛克堅持社會狀態中的制度、政治權力是人造的、被創造的，但是其根源又是自然的，因此必須在自然狀態中找到政治權力起源的秘密，那就是自然法。“人類原來生活在一種完美的自由狀態之中，他們在自然法規定的范圍內，按照他們自己認為合適的方式，決定自己的行動和處理自己的財產和人身，而不需要征求其他任何人的同意，或者聽命于任何人的意志。”[7]148洛克認為，人類進入到文明社會之前的自然狀態下并非無法可依，自然狀態并不是一個霍布斯所謂的混亂無序的、一切人對一切人的戰爭狀態。霍布斯的自然法并不具備法的精神，只是指人們意愿去做什么的一般化形式。但是，洛克的自然法規定則貫穿了法的精神，表達了“應然”的規范性特征，規定人們應當怎么做。因為自然法的存在，“任何一個人都不得侵犯他人的生命、健康、自由和財產。”[7]149所以自然法規定了自然狀態下人們的權利和義務。

因此，自然狀態下的人們受到自然法的約束，是自然法主宰著人類的自然狀態，使人類能夠在自然原始狀態下展現出區別于動物的文明性。而當人類進入到社會狀態時，自然法則隱而不現了，但其在社會中依舊具有同樣的約束力，是人類成文法的基礎。洛克認為，作為造物主的上帝創造人類這個作品自然是希望人類能夠繁衍生息，而不是走向毀滅。為了實現這個目的，上帝將自然法賜予人類，以行使其意志。而上帝印刻在人心中最重要的信念就是要保存自己，作為個體要保存自己，作為種族則要延續自身。在談及人類為什么有義務按照自然法來保存自身時，洛克又指向了上帝，“既然人們都是全能的、具有無窮智慧的造物主的創造物，都是唯一的最高主宰的仆人，都是根據他的命令來到這個世界從事他的事務，那么他們就都是上帝的財產，都是他的創造物，都是根據上帝的意愿、而不是按照他們彼此的意愿而存在的。既然我們被賦予同樣的能力，在同一個自然社會里共享一切，就不能設想我們之間存在任何會使我們有權互相毀滅的從屬關系，好像我們生來就是互相利用的，就像低等動物生來是供我們利用的一樣。每個人必須保護自己，不能隨意改變自己的地位。所以基于同樣的理由，當他保存自身沒有什么競爭時，他就應該盡其所能保護其余的人類。”[7]149所以，自然法是上帝的意志，因而作為造物的人類對于自然法具有一種自覺性，它是通過人類天性就可以獲知的法。于是，在自然法的支配下，人類的自我保存便成了對上帝的義務。人類沒有任何權利來毀滅自己和他人的生命，那將是對上帝意志的違背。每個人都是造物主的恩寵，所以一個人不僅有保存自己的義務，也有保護他人的責任，也就是說除非為了懲罰一個罪犯，在任何情況下都不應該奪去或者損害另一個人的生命以及一切有助于保存另一個人的生命、健康與財產。

有法必然涉及違法的問題，服從自然法盡管意味著對上帝的義務，但人性的不完善總是導致違背自然法的情形時有發生。這里體現出洛克的一個基本立場，即承認人性的不完善，而所謂“自然的”并非是指人類本性的。洛克常常反對一些人通過人們自然本性而非法律拘束力來尋求道德行為的原則和生存規則，并認為人們所欲求的便是道德的。所以，即使是依照本性而產生了非法行動同樣要受到制止。這就涉及到自然法的執行權問題。“在自然狀態中，為了制止所有的人侵犯他人的權利以及互相傷害，為了使旨在維護和平和保護全人類的自然法得到切實的遵守，每個人都可以自己執行自然法，每個人都有權處罰違反自然法的人，其權限以能夠阻止違反自然法為限。”[7]150自然法的執行權是針對違背自然法的應對機制。基于自然法的總原則——自我保存，作為自然法執行權的懲罰權及賠償權應用而生，目的是防止對個人的自然權利的侵犯。洛克對自然法的執行權的論述首次為司法存在必要性提供了哲學論證。

但是，自然狀態的嚴酷與諸多不便并不利于人類的自我保存，況且在自然狀態下讓人們充當自己案件的裁判者容易引發不公，因此自然法的另一個重要的方面就是每個人都被驅使著進入社會且互相幫助以維系社會，因為只有在社會狀態中人類的自我保存與發展才可能最終實現，“公民政府是對自然狀態的種種不便的適當矯正”。[7]153但是，當人類進入文明社會以后，我們會不自覺地漠視了自然法，許多成文法的制定偏離了自然法的規定，也就一定程度上違背了上帝的意志。所以，洛克認為，如果全人類的保存這一自然法的原則在每個人的心目中能夠成為其堅定的信念，真正地把它當作每個人應盡的職責和調節我們的宗教、政治和道德的真正原則，那么，這個世界將會比現在的狀況更加恬靜、更加自然。

結論

綜上所述，洛克對傳統自然法理論做出了創新的解釋。只有自然法才具有政治上的強制性，只有自然法而非啟示才具有對公民法的制約性。這種原則將成為整個現代政治文明的基石之一，從后來的歷史來看，一切違反自然法的文明制度、道德法則都不具有正當性，文明歸根到底是合乎自然的，反文明的東西如納粹主義歸根到底是反自然的，反人性的。自然法因此成為一切政治正當性的基礎。從邏輯上看，自然法原則是一切文明制度的先驗根據。而在歷史的維度中，近代自然法原則的確立無疑是試圖解決當時宗教派系斗爭的結果，自然法原則是超越宗教分歧尋找道德共識的成果。總之，洛克對自然法的解釋吸收了古典自然法與中世紀自然法中的許多元素，并將其融合創造為符合現代政治目標的自然法哲學。而恰恰是洛克對待自然法的這種不徹底的調和性，讓他的政治理論更符合當時的時代潮流，在眾多競爭理論中脫穎而出。

總之，洛克的自然法學說既是神意法，也是理性法。當洛克將自然法理解為神意法時，人類對自然法的服從便是對上帝的義務。當洛克將自然法理解為理性法時，自然法的總原則就是自我保存，自我保存的欲求成為一切正義和道德的唯一根源，那么道德的基礎便不再是對他人、對共同體的義務，而是一項自我的權利;相反，所有的義務必須經由自我保全的權利才能成為可能。不管洛克如何看重個人的權利，但他并沒有把那種狹隘的自利當做道德的標高，而只是將其視為一種合理的底線。所以在強調自利的同時，洛克也推崇友愛，在為權利伸張的同時，義務也成為了前提。所有這些都體現了洛克自然法的兩面性，在賦予每個人權利的同時，亦明確了其同時承擔的義務。

[1] 顧肅．自由主義基本理念[M]．北京:中央編譯出版社，2003:100．

[2] H．L．A．Hart．Are There any Natural Rights[C]//A．Quinton ．Political Philosophy．London:Oxford University Press，1967．

[3] 蘭迪·巴奈特．一位法學教授對于自然法與自然權利的導讀[J]．時代法學．2011，9(3):100－111．

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