大道中行

中國哲學中包含著西方哲學所思考的元命題，中西哲學的差異，除了文字上的或者是形式上的以外，更多的是中國哲學在更高、更深、更廣的層面上摸到了造化的鼻孔！

大道

道術即道學，道學即入學，也即文化學，核心即“愛智慧”之哲學。道學在中國，亦在世界。

天下大道，本為一也，只是后世學人“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”，“慧者見之謂之慧”而已。人類社會的文化都源于原始氏族公社，即原始共產主義社會，或者叫原始大同社會，而原始社會先民的智慧與思想，由于“道術為天下裂”，只能散見于東西先哲的典籍，尤其是中國先秦諸子的典籍之中。“伏羲、神農、黃帝之書，謂之‘三墳’，言大道也。”三皇之時，即母系氏族公社時期；三皇之書，“所論之道至大”，其核心思想反映在道家元典《道德經》中。

道術之分，首分于東西哲學。東西哲人及其思想主要誕生于公元前800年一前200年（尤其是公元前600至前300年）前后，被卡爾·雅斯貝斯（KarlJaspers）在1949年出版的《歷史的起源與目標》稱為的哲學的“軸心時代”。這段軸心時代是人類文明精神的重大突破時期，此際東西方都出現了偉大的精神導師——中國有老子、孔子，古印度有釋迦牟尼，以色列有猶太教的先知，古希臘有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等。他們提出的哲學思想和原則塑造了東西方的文化根源，也一直影響著人類的生活，為一時之盛，千年而承！

東西哲學思想的分野，據說是起源于兩個W。東方哲學家見到世界的第一眼，即是世界的混亂，人與人之間的爭斗，人的身（肉體）心（精神）的掙扎等等，因而提到worry（擔心），故而，《易傳》云，“做易者，其有憂患乎？”古印度釋迦牟尼睹明星而悟道，亦曰：“奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想無明執著而不能證得。”西方哲學家，見到的世界是個自然和物理的世界，因而Wonder（好奇），想去弄清楚所有事物背后的奧秘，因此，亞里士多德說“哲學產生于驚異”。

西方哲學崛起于蘇格拉底，成于柏拉圖，繼之者為亞里士多德。其中最偉大者，當為柏拉圖，所以說，整個西方哲學史，不過是柏拉圖的注腳而已。

中國哲學分之于春秋戰國時代，“道”一分而為百家。司馬談將百家之分為六家，為道家、儒家、墨家、法家、名家、陰陽家；劉歆在此基礎上加了四家：縱橫家、雜家、農家及小說家。由于小說家作用不是很重要，因此劉向說：“諸子十家，其可觀者，九家而已”。當時道家哲人有老子、莊子、文子、列子，儒家有孔子、孟子、荀子，墨家的墨子，法家的韓非子等，是其中之要者；“則九家之學實際上不過是道、儒、墨、法四家而已?！薄暗勒呷f物之奧”，道家是繼承原始社會母系氏族公社“道德”思想最多的一個學術流派，老子的《道德經》被稱為中國人的圣經，而從《道德經》對世界及中國人的影響看，可以說整個中國哲學及世界哲學，不過是《道德經》的注腳而已；而老子本人，則被稱為“雙父”，即中國哲學之父與世界哲學之父。

戰國時，影響中國最大者為道家、墨家、儒家三家，孟子說：“天下學問，不歸于楊，即歸于墨”，楊即老子的弟子楊朱代表的道家，墨即墨家，加上儒家本身即為三家。

秦用法家治國，漢初七十年用道家的黃老之道治國，呈現“文景之治”的繁榮局面，之后董仲舒“廢黜百家，獨尊儒術”，影響中國最大的是儒家學說。道家也“一分為三”，一是帝王之“君學”即政治管理哲學，偏重于治國，二是道教及丹學，偏重于治身，三是“百姓日用而不知”之“尊道貴德”的生活藝術，偏重于生活應用。道家人物體現“君學”之管理思想最優秀者，要不然為帝王，如黃帝、漢文帝劉恒、唐太宗李世民等；要不然是帝王師，如張良、諸葛亮、魏徵、劉伯溫諸賢。科學思想和大同思想鮮明的墨家則基本無名。

漢平帝時引入佛學，東漢末，作為民族宗教的道教興起；之后中國傳統文化之學，即為儒、道、釋三家之學。三家時隱時顯，各領風騷。唐朝以道立國，三教并重，成為中國歷史上最強大的國家。北宋五子之后，理學與心學興起，不過是儒家以儒為主，糅合了道家、佛家的精華，朱熹與王陽明成為其中之佼佼者。尤其是朱熹之理學，由于得到官方的認可，遂成為顯學，成為之后800年中國文化的支撐之學。

清末，墨家學說被人從道經找到，成為考據的對象?！拔逅摹边\動，有“德先生”、“賽先生”概念之倡導與引入，最終引入“賽先生”，“打倒孔家店”，廢除傳統文化成時代之主流文化思潮?！笆赂锩币宦暸陧?，引入馬克思主義，之后民國，之后中華人民共和國建立。從某種意義上，墨家思想與共產主義思想和科學思想相通，在清末民初曾達到“國人家傳戶誦，人人言墨”的程度，因而也接引了馬克思主義和“賽先生”進入中國。

新中國自1949年建國后，進入毛澤東的時代，30年政治統帥，以政治作為綱領并為核心價值，政治經濟學為時之顯學；到1979年之后，鄧小平時代，發展經濟，經濟學與管理學逐步成為顯學；今天又進入了一個新的三十年，將成為文化的三十年，但道在何方？如何行之？

目前之中國，有三種主流之文化思想。一是傳統文化之學，以儒、釋、道三家為代表；二是馬克思主義學說；三是西方的科學與哲學思想。三家文化思想分別調整不同的領域，傳統文化之學主要調整民間思想和行為，馬克思主義主要在官方的意識形態領域發揮作用；西方思想主要在教育及學術領域產生影響。

中國古哲云：于不疑之處生疑。我相信，中國先秦哲學家不光是憂患，同樣懷疑并探究，因此，儒道兩家共同的起源《易經·系辭下》云，“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”，時之圣人能夠“探賾索隱，鉤深致遠”，故而寫出了天書《易經》?！端鍟そ浖救芬嘣疲骸暗勒?，蓋為萬物之奧，圣人之至賾也?！敝袊軐W中包含著西方哲學所思考的元命題，中西哲學的差異，除了文字上的或者是形式上的以外，更多的是中國哲學在更高、更深、更廣的層面上摸到了造化的鼻孔！

金岳霖先生在《論道》中提到：“現在這世界底大文化區只有三個，一是印度，一是希臘，一是中國。它們各自有它們底中堅思想，而在它們底中堅思想中有它們底最崇高的概念與基本的原動力。歐美思想底中堅思想也就是希臘底中堅思想，我們現在所急于要介紹到中國來的，追究起來，也就是希臘精神?！边M而，他強調“中國底中堅思想似乎儒道墨兼而有之”，又進而指出：“中國思想中最崇高的概念似乎是道。所謂行道、修道、得道，都是以道為最終的目標……不道之道，各家所欲言而不能盡的道，國人對之油然而生景仰之心的道，萬事萬物之所不得不由，不得不依，不得不歸的道才是中國思想中最崇高的概念，最基本的原動力?！?/p>

宋代大儒張載云：“為天地立心，為生民立道，為去圣繼絕學，為萬世開太平！”（《張子語錄》卷中），而后的南宋文天祥文公受其影響，應策文有“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”之句（見《文山文集》）。其實，道，即天地之心也；道學，即大道之學，即性命之絕學也，即“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”的“為萬世開太平”的天下大同之學也。

新道學是融貫中西，會通古今的大道之學，其能“窮天人之際，成一家之言”，不但可以包容儒家、融會百家，也同樣貫通東西；新道學不僅是變革現在，更是創新時代的未來的學說，老莊的智慧像“龍”一樣能夠飛越突破時空局限。相信新道學必將能夠擔當起世界21世紀的文化革命的使命，相信新道學也會像第一次軸心時代所流傳下來的思想一樣，必然會成為古今中外萬世之學！

魯迅先生說：中國人失去自信力了嗎？歌德說：妄自尊大和妄自菲薄都是嚴重的錯誤。中國的所有最高的學問，都是“古之學者為己”“修、齊、治、平”的成人之學與大人之學，內圣外王的圣人之學與天人之學！樹立民族的自信心，繼承并發揚光大老祖宗的學問，是當代學者的使命。我相信，未來30年，中國將引發類似西方文藝復興的創造性的新文化運動，以道學文化為核心的中華民族傳統文化將在中國乃至世界大放異彩！

大道之行，天下為公；浩浩蕩蕩，以向大同！

中行

梁漱溟先生將做學問的人分為兩種，一類是學術中人，指為學問而學問者；一類是問題中人，指他們為回答現實中問題和解決現實問題而做學問。前者如本人學脈祖師爺一輩之湯用彤先生、如師爺輩之王明先生，一生窮研學問，雖日花鳥魚蟲之學，亦能得孔顏妙處。后者如湯之介湯先生，他在20世紀80年代即大膽地提出了必須把“宗教”和“迷信”區別開來，要肯定“宗教”和“非理性”對人類生活的指導意義，為現實問題指點迷津，也可算是“鐵肩擔道義，妙手著文章”。

我認為，以上兩類學者均屬于書齋型學者，只是切入問題的角度不同而已。其實還有一種學者，是一種在做學問的同時，能夠深入體會社會發展進程并與社會交流，同時將學術思想應用于社會的實踐以推動社會發展之學者，我稱之為真正的道學中人。

馬克思說：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”因此，馬克思本人除寫出了震古爍今的《共產黨宣言》、《資本論》外，還參與并領導國際共產主義運動，其學說及言行影響后世百年以上，尤其在中國，馬克思主義依然是意識形態領域的主流和主導思想。

中國哲學，絕少純粹的為學術而學術的學問之學，而多是學以致用、知行合一之實學。因此，如果將中國的學者分為書齋型學者及社會型學者（后者包含了書齋型學者的優點）的話，后者曾是，并也將是中國學者的主流。

因此，胡孚琛先生在《道學通論》中，將諸家學派總結為“身、家、國、天下”之學，而道學的“身國同治”的核心社會學說，實際上是體現了《道德經》中的“修之于身”、“修之于家”、“修之于鄉”、“修之于邦（國）”、“修之于天下”的“身、家、國、天下”的“身國同治”之學，也即是莊子所言的“內圣外王”之學，也即是《大學》中的“格物”、“致知”、“正心”、“誠意”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”之大人之學、天人之學、天下大同之學，是體現著中國學者主流思想的大道之學。

在《道學通論》一書中，胡孚琛先生提到，先秦之道，儒、墨、道、法，皆是有關“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”的政治學說。

儒家在“身、家、國、天下”四者中，以“家”為本位，國是家的放大，因此家庭中的“父慈、子孝、兄讓、弟恭”的家庭倫理關系和秩序，推演成為“君仁、臣忠、官慈、民敬”的政治倫理關系和國家秩序。而墨家則是以“天下”為本位，墨家之忠，實際上是忠于民，所以為民能夠竭盡心力，不遺余力，不恤其私；孝是尊事社會上的三老，故此有兼愛之說?！抖Y運》中的大同學說，應直采于墨家思想。而道家則是在四者中，以“身”為本位，道學是一種身國同構之學，道的原理可以用于治身，也可以用于治國，進而至于天下，所以倡導天人同構、身國一理。法家實際上是以“國”為本位，在戰國及秦時，由于專制政體之存在，國即君也，法家隆君權而倡法制，充當了國君“劊子手”的角色；由于“嚴而少恩”，以法治國，秦至二世而亡。

以上之思想，實為鑿穿后壁之言，已無我置喙之余地。我想補充的是，由于儒家思想核心為“家國同構”之政治哲學，呈現君臣之間的“虛擬血緣關系”之態，而于現實家庭中，父親是不能更換的，背后的意思是天子也不能更換，因此，儒家培養了大批的臣子，充當的是“牧師”角色。實際上天子也是人，是人，就有人的缺點，很多時候甚至是致命的缺點，因此，立國之初之皇帝，由于是草莽英豪，體恤民情，故此亦能夠收拾局面；而到后期，則由于帝王及其代表的政權體系之專制、昏聵及腐敗日顯，導致整個中國呈現官逼民反、一治一亂之兩千多年無實質進步的政治格局，儒家的臣子們更是“平日靜坐談心性，臨危一死報君王”，悲哉！

世界歷史上有四大文明古國，有十四個帝國，只中國碩果僅存，而中國兩千多年之封建統治格局幾乎沒什么進展，我之幸邪？命耶？喜乎？悲乎？

人類是萬物之靈長的原因，是人類有思考的能力，馮友蘭先生更是將哲學定義為人生反思之學；反思歷史是為了我們更好地創造新的世界！如果能夠在充滿激情的同時不失理性，有憂患意識又有對世界的好奇之心，在保留自己的優秀思想文化遺產的同時學習別人的長處，即哲學上常說的“揚棄”，面對世事的風云變幻，能夠中道視之、中道行之，可矣！因此，國人當以平常心面對中國之崛起，并逐步將世界引向大同之天下，才是中國應有之大國風范、大國氣度與大國責任！

中國人有傳統的關于世界及社會發展的“身、家、國、天下”的大同學說，只是我們由于發展路徑有些偏頗，而顯得在時間上有些漫長而已。我們應該感激古人！目前來看，只有繼承了中國傳統文化道家思想精華且最具包容性的新道家之大道思想，最適合中國及世界的未來發展路徑，行之可也！

我之“中行”，即是“中道而行”，首先是“理論和實踐”之“中”——“解釋世界”與“改造世界”的統一。同時，胡孚琛先生在《道學通論》論道學之“中”，有四意：即“正”、“度”、“虛”、“機”。從事物的規律上看，“中”為“正”，即中正的必行之路；從事物的變化上說，“中”即“度”，即在適度適宜的范圍內活動；從空間上講，“中”即“虛”，虛無乃道之大用；從時間上講，“中”即是機，即“動善時”，因機乘勢，“不得已”而為之?！靶小保瑒t行“窮理盡性以至于命”的圣人之道，行“身、家、國、天下”的大同之道，行“盡人事而聽天命”之天人之道，即行“中”之道。

我之“中行”之“中”，亦含有中國人之“中”的含義，即：這條道路最早由中國人提出來，也必然由中國人民帶領世界人民走下去！

萬事無不有中！《道德經》云，“上士聞道，勤而行之”，莊子云：“道，行之而成”，而以中道行之，萬事無不成！

“道術為天下裂”，只是一個歷史循環的起點而已?！疤煜峦瑲w而殊途，一致而百慮”，最終，“道術必將為天下合”！