理性、仁愛、信仰

從企業可持續發展的角度來說，要不然讓自己企業的使命無限大，企業就終將長久；要不然，讓企業的精神在眾多人中傳播并永存，企業在形式上不存在了，而企業精神長存，此時的企業從某種意義上，也就沒死。也就是說，可以塑造一個永遠存在的使命和企業精神，作為企業的終極信仰。

人類三大元精神

《道德經》第38章云，“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮”；第65章云，“以智治國，國之賊”。以上價值觀念的內容，可以分為三組，道德，仁禮，義智；分別對應著原始氏族公社的道德社會、倫理與禮教的傳統社會，民主與科學的現代社會。

三組價值觀念道德、仁禮、義智，背后的人類的元精神，分別可以解讀為信仰精神，仁愛精神，理性精神，分別對應著人類的美、善、真的追求！整個人類社會未來的發展，按照《道德經》的說法，應該是“負陰抱陽，中氣為和”，如果把理性認為是陽，仁愛是陰，信仰是中和，即意味著將理性精神融入到仁愛精神里，將仁愛精神融入到道德精神里，形成“真、善、美”完整統一，即理性、仁愛、信仰三種人類元精神的完整統一，整個人類才有希望。

黎鳴先生《西方哲學死了》中，也提出了關于人學問題的三大元精神：信仰精神、求知精神、仁愛精神，尤其是認為仁愛精神是作者本人首次提出的；同時，黎鳴先生認為信仰精神指向真，求真精神指向善，同時認為信仰精神是古代希伯來人所首創。

我認為，以上表述不夠準確。三大元精神應該是源于《道德經》的表述，信仰精神的實質是“美”之極致；求知精神對應著“真”；仁愛精神對應著“善”。信仰精神是原始氏族社會時人類的共有精神。西方人的信仰，體現在希伯來人的上帝信仰里；中國人的信仰，在三皇五帝時代，體現在巫史文化里，之后，則主要體現在中國哲學里，或者說體現在以“儒釋道”為主體的傳統文化里，體現在“百姓日用而不知”“尊道貴德”的生活藝術里（包括祖先崇拜、靈界信仰等）。

道家思想來源于巫史文化。《道德經》云：“子孫以祭祀不絕”，“在帝之先”，“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉”等。“道德”的“德”在古文獻中指祭祀，最早是豐收巫術，然后是部落國家祭祀，再變成祖先祭祀。《道德經》第14章云：“執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。”所謂古始，即中華古代文明之開始，中國社會之始，就是女媧、伏羲時代的原始宗教。所以聞一多先生說：“我常疑心這哲學或玄學的道家思想必有一個前身，而這個前身很可能是某種神秘思想的原始宗教，或具體點講，一種巫教。”說明中國的原始社會，是一個信仰社會。

信仰中包含著理性和仁愛。失去道就是失去了本體，失去德就是失去了統一性，失去道德就是失去了原始的信仰精神。顓頊帝嚳是五帝時代的著名帝王，顓頊所進行的宗教改革，統一了人們的思想，穩定了當時的社會秩序。顓頊宗教改革的后果，使宗教代替巫術占據了主導地位，這種改革加速了社會階層的分化和社會秩序的調整。之后信仰精神日衰；孔子在確信大道既隱的情況下，創立仁學，把“仁”作為一種終極追求，之后中國人進入到倫理道德的時代，之后西方世界于500年前，進入到現代理性時代，表現為法制、民主和科學等精神為核心。西方世界的信仰精神因理性的覺醒而消減，進而尼采宣布“上帝死了”，結果導致兩次世界大戰爆發。

韋森通過評價Greif教授對于11至12世紀地中海邊兩大商貿社會文化理念的差異對社會組織結構的形式和變遷的歷史博弈分析發現，講誠信、美德和良善的集體主義或社群主義社會，往往靜滯于一種習俗經濟而難以導致一個發達的現代商業體系。而不講誠信道德且自私自利甚至不擇手段地追求個人利益最大化的個人主義社會，卻容易衍生出一個法治的現代市場經濟體系。而弗朗西斯·福山在他的《信任——社會美德與創造經濟繁榮》中說：“信任未在成員之間普及之前，群體必須整個地接受共同的規范。”

這表明，只擁有一種精神或者是兩種元精神，是無法完成人類的統一的；同時也要知道三者的次序是理性精神、仁愛精神、信仰精神，次第超越。就好像人類造的通天塔，因各個地區的人，都擁有不同的語言而無法完成；而我們只要擁有這三種元精神，并逐步提升，就可以建立現實的人間天堂、大同社會。

法商、儒商、道商之間的道理，同樣是理性精神、仁愛精神、信仰精神在企業里的映射與投影而已，是“規律”、是“原型”在企業里的重演，因此三種元精神是企業發展之道的根本。其次第發展之關鍵是：繼承法商的理性精神，發揮儒商的仁愛精神，找到并確立道商的信仰精神，共同建設大同社會的人間天堂，是商業追求的本質。

四川大學歷史文化學院的王煜先生同樣發現：人類幸福，“法寶就是理性、情感與信仰”，“我們必須同時發揮理性、情感與信仰，同時擁有科學、儒家與宗教來對付我們所遇到的三種不同的問題，才能真正地幸福起來。”“但是這三者似乎又無法兼容，理性與信仰、科學與宗教甚至是冤家對頭。理性根本上就要解構信仰，信仰骨子里也不能容忍理性。理性地、科學地信教，實際上是真正瓦解了宗教，我甚至覺得是披著袈裟的屠夫（現在這樣的‘教徒’不少），根本上并不是信仰。我們每一個人都不是穩定的機械，理性和信仰都時時有可能光顧我們的意識中樞，然而它們能同為我們所用嗎？我們能在面對不同的問題的時候迅速地切換思維模式嗎？”

我認為王煜先生的問題是：不能確認理性、情感與信仰之間的次序，同時也不能確認三者之間可以形成的關系。次序問題，《道德經》中“負陰抱陽中氣為和”的原理，已經做了解釋，即以理性為基礎，以仁愛為過程，以信仰為終極的方式次第超越；肯·威爾伯先生解決了第二個問題，他指出人類的精神是進化的，并按照“超越且包容”的方式進化的。

信仰精神的實質是“正心誠意”的“修身”、“修心”和“修靈”的自我超越精神，理性精神的實質是“格物致知”的科學求知精神與治國精神，仁愛精神的實質是“修身（修成君子身，倫理身）、齊家、治國”的倫理精神，信仰精神就是函三（理性精神、仁愛精神、信仰精神）而一（信仰精神）的天下精神，就是“道”的精神，就是太極精神，就是大易精神，就是中華民族的元精神，也是個人、企業、國家、世界的統一的元精神。

胡孚琛先生在《21世紀的新道學文化戰略》一文中指出：文化本身的范圍不易界定，拋開政治、經濟的層面不說，人們習慣上至少將宗教、科學、哲學、文學藝術、社會倫理（包括民俗）作為基本的文化要素，它們都是人類對真善美的追求。在這五大要素中，科學和哲學是人類對客觀真理的追求，是人類對自然和社會進行理性思維的花朵；倫理學是人類對善的追求，是人為提升自身動物性和社會性的素質所必需的道德約束和生活規范；文學藝術則是人類對美的追求，是人對自然和社會的感悟和超越。宗教是人類文化的母體，是人類的終極關切（Ultimateconcern），是超越人類理性的非理性體驗，是人類心靈的完整狀態，因而是文化的最高層次。科學、哲學是人類理性智慧的結晶。科學探索自然界的客觀規律，哲學是對宇宙觀、人生觀、方法論的理性思考，二者都是表層常意識的智慧，理性思維只能認識有限之物，只能研究后天的世界和人。宗教凝結則是人生的終極關切，是人類精神回歸的家園，它是以人們的非理性的信仰為指點的，而信仰情懷屬于人的潛意識層次，即先天靈感和后天智慧相互感應的中間心理層次。人對無限的宇宙本體，如道、佛、上帝、真主等的信仰是真正的宗教、是正信，而對于有限事物的信仰則是迷信。

胡孚琛先生在這里提到了文化的理性價值、非理性價值、超理性價值（超理性價值從某種意義上也是非理性價值）等不同的價值類型問題。

我進而整理了一下霍金森的《領導哲學》的價值范式表，見下。

從表中可以看出，文化是可以從價值類型層面進行分解分析的。顯然，倫理價值不同于經濟價值，或者說是理性價值，而應該對應著非理性價值，當然它也有理性的基礎，如表現為實用理性，它也有超理性的一面，如儒教等等。

同樣的，信仰不應該稱為非理性，而應該定義為超理性，因為它既包括理性價值、仁愛價值，同時又有所超越。

上述表格中將超理性價值定義為“對”，是受西方理性主義影響過深的緣故。其實理性價值對應著的是“對”，非理性價值對應的是“好”，超理性價值對應的是“妙”。

理性精神

西方人一直號稱人是理性的動物，其理性能力在近代很長一段時間較其他人類更強大。他們創造了全新的自然科學技術，創立了民主——自由的社會制度，推動了人類文明的進步。其來源于古希臘的求知精神。從16世紀到20世紀500年西方理性精神占主導地位。

近代西方哲學之父笛卡爾為西方近代哲學開啟了人性精神的實踐理性的工具（應對自然的理性工具——科學，應對社會的理性工具——民主）。他是理論主義科學哲學的創始者，倡導數理的分析主義。培根是經驗主義科學哲學的創始者，倡導實驗的歸納主義。

18世紀實驗的科學運動牛頓為集大成者，是信奉科學的卓越的時代，人們稱之為啟蒙時代。與牛頓一道成為理性時代的偉大的新思想的象征的還有英國的洛克，洛克推翻了君權神授，奠定了西方自由和民主的思想。

之后的康德、黑格爾是理性主義的大師。康德是繼笛卡爾之后又一座思想高峰，不但關心先驗的純粹理性，而且關心作為物自體，從而具有自由意志的個人的社會實踐的理性。西方二元論哲學到黑格爾達到頂峰，他完成了人類理性精神轉化成理性主義的全過程，其邏輯理性揭示了人類理性的全部秘密。其辯證邏輯可稱之為有機邏輯、生命邏輯，不同于亞里士多德的形式邏輯或無機邏輯。

20世紀，世界上已經沒有哲學家，只有心理學家、科學家、經濟學家、歷史學家等等。

總之，近代西方的全部理性成就，即在法制、民主與科學，這三項成就均呈現在近代500年中的西方人類市場化社會的運動中。

仁愛精神

儒學是一種倫理型的人學，是講述如何做人和如何處理人際關系的學問。“在儒家倫理學內部，有兩大支柱：一曰仁學，二曰禮學”，仁學是儒家人學的哲學，是它的內在精髓，禮學是儒家人學的管理學和行為學，是它的外在形態。儒學的重點在仁學上。仁者愛人集中體現了仁的人道主義精神，仁就是人類之愛，一種人類的同情心，這種愛心在原始時代就存在，孔子發現了它，加以提倡，形成仁學。

孔子主張愛有差等、施由親始，在當時社會條件下，甚至在現代社會，都是比較合乎情理的。愛心從家庭內部做起，“孝悌也者，其為仁之本與。”然后“推己及人”，由近及遠，從鄉里到社會，以至于達到“四海之內皆兄弟也”的廣大境地。從個人成長而言，仁愛被公認為君子的第一品性和人生的最高境界。從某種意義上說，中國的倫理學就是儒學，即以仁愛為核心的倫理哲學體系。

基因倫理學發現人的下丘腦邊緣符合系統能辨別善惡，可以知道人的利他性之善與自私性之惡也是隨著生命演化的產物，它們遺傳在人體成為基因，保留在社會成為倫理。

亞當·斯密曾在他的《道德情操論》中指出，“誠實、守信、公平以及公共道德等，所有這些都是人們在前往市場之前必須擁有的”。正如經濟學家趙曉先生所說：“中國人大多只知道《國富論》，卻不知道《道德情操論》，這絕對是中國經濟學啟蒙的一個大失誤。”

哲學家趙汀陽曾經提出一個有關哲學的重大命題轉換的問題。他講到，哲學往往討論的是永恒的世界和生活的基礎問題，這些問題是不易發生變化的，但問題的答案卻總是“與時俱進”。因為現在的世界是一個面臨著嚴重的政治和倫理危機的世界，是個亂世，是個禮崩樂壞的世界。于是政治和倫理就成為當代哲學最大的事情。

經濟學家汪丁丁認為金融與文化之間有著最為密切最不能忽視的關系。這一關系的核心環節就是金融活動所賴以生存的、從事金融的人們的道德觀念與道德自律。當道德自律下降到一定程度時，作為“信譽”的特殊形態的金融就根本無法存在。也就是說，金融這樣一種信用關系對于一個社會的道德基礎的要求是非常高的。亞洲的金融危機不是什么別的問題，恰恰是文化危機的反映。

實際上，仁愛倫理，應該是人類的普世價值，在當代應該大力提倡。德國特里爾大學波爾教授指出，儒學作為東方文化，說到底就是人學，它的精神實質是承認在人的天性中，有一種潛在的向善意識。它派生出的一系列道德觀念和較高的成就意識、勤儉節約、強烈的集體意識等等，都有利于促進經濟現代化。儒家文化的積極因素乃是包括西方在內的全人類的寶貴財富，它對于應付后現代社會的挑戰，具有超越民族界限的價值和現實意義。

信仰精神

信仰（Faith）在舊約中為Emunach，即“堅定”的意思，標志著人類生活的堅定信念，沒有精神寄托的人們會感到生活無意義，離開永恒信念的短暫生命本身也失去意義。

“人類的信仰與其說是非理性的，毋寧說是以理性的創發性為根基的，信仰是理性的升華。”

“一個民族、一個國家、一個企業、一個人，不能沒有信仰的支撐。信仰是指對某人、某種主張、某種主義、某種宗教極度相信和尊敬，并拿來作為自己行動的榜樣或指南。從一定意義上說，信仰是精神領域的最高主宰，是人們關于生命和宇宙最高價值的信念，是人對于某種思想、某個依附對象的真誠信服。”沒有信仰就沒有人生的追求，就沒有了意志，沒了主心骨和方向。

中國近代思想家龔自珍哲學上的可借鑒之處包括：推崇信仰——心力。他認為，信仰對于一個人思想的影響至關重要，是構成一個人的整體思想的基礎。一個人有了信仰，就有了認識世界改造世界的強大動力。譚嗣同同樣強調信仰和一致的重大作用，道通為一，人為至靈，豈有人所做不到之事？在此觀念支配下，他能夠于戊戌變法失敗后慷慨就義。梁啟超先生提出培養民族的不死之物——精神，他發現唯心哲學具有巨大的內動力類似于宗教，能夠產生強大無比的精神力量和精神動力；同時他也提出培養至誠的精神追求。馮友蘭先生提出的四境界說，最高境界之天地境界，就是信仰境界，因為他認為中國哲學中包含著信仰精神，只是沒有將之單獨提出來而已。

西方哲學家，柏拉圖提到所謂靈魂不朽的理念王國，黑格爾所謂絕對精神，貝克萊主教所謂“上帝心靈的映射”，都反映了哲人對宇宙深處心靈不朽的永恒直覺。

法國的路易·阿爾都塞以保衛馬克思為其哲學的基本特征，他提出，在中國意識形態上存在兩種極端，一是中老年這一代近乎集體無意識，

“凡是”盛行；一種是新生代群體無信仰、無英雄、無整體，即缺乏共同的追求、遠大的理想。偏執的意識形態已經成了哲學社會科學乃至自然科學發展的藩籬，長此下去，十分危險。要擺脫“教條主義”意識形態的約束，重新回到馬克思那里去。

現代印度最著名的思想家奧羅賓多·高士在《人類統一的理想》一書中，提出了“人類大同”和“人類宗教”的思想。在他看來，現行的國家制度都是以犧牲個人利益和自由來滿足集體的利己主義，雖然有了政治、經濟、軍事上的一致性，要解決個人與集體的矛盾，必須實現人類的大聯合，建立“人間大同”的社會，在統一和聯合中的人類，通過秩序、幫助、相互合作、共同生活解決利益矛盾問題。泰戈爾則稱只要一個人身上體現了一種真正的善，這時的人就是“神”，泰戈爾的這種泛神論思想告誡印度人民不要走消極遁世的道路，而“神”就在你身邊，就是你自己——為人類服務、做善事、行善舉，就是“神”之所為。

胡孚琛先生指出：凡是將上帝、佛陀、真主、梵、道等無限之物作為信仰對象者，皆具有宗教的特征，而將學說、偉人、教主等本應作理性分析之物者則屬于扭曲信仰的“迷信”，靈界則屬于無限之物。

中國傳統文化中，一直有這種祖先崇拜、靈界信仰的信仰精神和信仰傳統，但近百年，我們似乎丟失了“信仰”玄珠。現在我們需要找回它。

信仰找回與企業精神

“中國人缺信仰”這句話，大家經常聽到。世界上大多數人有宗教信仰，那些信仰總體上對個人行為起到約束和凈化心靈的作用。中國是個多信仰多宗教的國家，中國傳統社會的儒釋道信仰是中國人的文化信仰體系，中國宗教徒信奉的主要有佛教、道教、伊斯蘭教、天主教和基督教等，后來“共產主義愿景”廣泛流行，進駐國人的頭腦。當曾經的信仰面臨消費社會與“理想”幻滅后，中國人發現那種遙遠的奮斗目標隨著市場經濟的大潮沖刷得竟然越來越淡漠。在進入市場經濟的這一時期，消費主義亢奮狂歡，社會主流意識形態發生畸變，人們的信仰體系丟失，呈現出過去幾千年、幾十年建立的倫理道德體系和社會信仰系統迅速地遭到否定，統統丟棄的趨勢，并且還有全盤否定的可能。“道義放兩旁，利字擺中間”，最終留下的，是不擇手段去賺錢“以錢為支點”的價值觀，表現為極端的享樂主義，其文化、娛樂都走向淺薄和浮躁。

市場經濟下的社會共同倡導的道德文明和信仰是什么？人們應該有怎樣的人生追求，健全的和諧社會該是怎樣的發展？人除了錢的需要利益的追求之外，還應該追求什么？毛澤東說要做“一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益于人民的人”，是在任何社會制度條件下都是需要提倡的。但更高境界的對終極信仰的追求，更是任何時代都需要的。時代需要有共同遵守的道德標準和社會行為準則，更需要有一個建立在人類思想道德之上的終極追求。

“宗教”和“信仰”是常常連在一起的，世界大多數宗教都是唯我獨尊的，因而很多國家在某些時期常因為信仰分歧進行戰爭。而中國人的道、佛、伊斯蘭、基督、天主幾大宗教都同時存在，且沒有一個占統治地位，之間和平共處，共建和諧，甚至互通有無。中國沒有發生過宗教戰爭，背后的原因恰恰是中國傳統文化中的仁愛精神。

信仰并不是什么神奇的東西，只是一個由價值觀、人生觀構建的信念系統。“我是誰”、“我往哪里去”、“我與別人和這個世界有什么關系”——這些基本問題的理念體系，就是信仰。我們一般說的信仰是善的信仰，是以不危害他人生命與幸福為區分界限的。但國人需要的根本信仰是終極信仰。

中華民族一直就有的“道”的信仰精神，這個信仰，是中華民族的根底，后來隱藏在中華民族的以儒釋道為核心的傳統文化里，這個傳統文化后來被理論化而隱藏在中國哲學里。這個時代，我們需要的，就是找回自己的信仰。

企業的需要也是分層次的，最高層次的需要是信仰的需要。因此，企業在企業文化建設過程中，除了關注企業倫理道德建設外，還要有對企業的終極信仰問題的關注。

其實，我們說理性、非理性、超理性價值，是從本質上定義這種價值的。每種價值之中都是相互含有其他兩種價值的，只是某種價值更為突出而已；以純粹單一的價值作為整體價值，是價值不充分的。理性價值、非理性價值、超理性價值，在當今企業管理中，各有其獨特應用價值，但最終是要三種價值都要擁有并次第超越，形成“道”價值，才是究竟。

企業作為有生命的組織體，企業的使命完成了，也就喪失了存在的意義。因而，從企業可持續發展的角度來說，要不然讓自己企業的使命無限大，企業就終將長久；要不然，讓企業的精神在眾多人中傳播并永存，企業在形式上不存在了，而企業精神長存，此時的企業從某種意義上，也就沒死。也就是說，可以塑造一個永遠存在的使命和企業精神，作為企業的終極信仰。這個使命，可以是為全人類的解放事業奮斗或者是大同社會、人間天堂的建立。這就是企業的可持續發展的“長生久視”之道。

（作者為中國人民大學商學院博士后）