傳統孝倫理對高校生命教育的現代啟示

肖 行

(福建工程學院 馬列主義理論教研部，福建 福州 350108)

經濟全球化、文化多元化、科技現代化、信息網絡化、教育應試化和擇業競爭化等給當代大學生全面發展帶來新機遇的同時，由于生命的意義被量化，生命的價值被物質化，也使他們陷入各種各樣的危機中，他們有的對生命旅程感到困惑和彷徨，有的對生命意義感到空虛和迷茫，有的對生命敬畏感消失甚至漠視。加強和改進高校生命教育，已成為當前高等教育所面臨的一項刻不容緩的嚴峻課題。我國傳統孝倫理具有博大精深的生命智慧，對其進行深入的發掘和有效的梳理，撇去其糟粕，繼承與弘揚其積極且健康的要素，對高校當前開展生命教育具有十分重要的啟示作用。

一、生命認知——生命教育的邏輯起點

生命教育應蘊含生命認知、重生惜命、生命價值三個層面的內容，在這三個層面中首當其沖的是生命認知教育。生命認知教育就是讓一個人明白生命的歷程。一個人只有明白命之所系，身之所生，對生命過程有一個科學系統的認知，才能正確理解和把握生命所蘊含、衍生及被賦予的豐富社會內涵，才能真正重視生命的存在，欣賞生命的美好，進而敬重、珍惜寶貴的生命。中國傳統孝倫理蘊含了豐富的生命認知教育的內容。

第一，生命的由來。《孝經·開宗明義章》就指出：“身體發膚受之于父母，不敢毀傷，孝之始也。”《小雅·蓼莪》也指出：“哀哀父母，生我劬勞。……父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！”《孟子·盡心上》也指出：“孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”這些都告知我們，每個人皆由父母所生，又由父母所養，愛護身體，愛惜生命，長大后贍養父母是天經地義的。大學生只有知道生命的由來，才能從心理、生理和社會各層面去認知、感受、接納和欣賞客觀存在的本我，才能把握和從容應對現實世界的自我及具有良知或內在的道德判斷的超我，才能真正地使自我成長、成熟和成才。正如馬克思所說：“動物是和它的生命活動直接同一的，它沒有自己和自己的生命活動之間的區別。它就是這種生命活動。人則把自己的生活活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生活活動是有意識的……有意識的生活行動直接把人跟動物的生命活動區別開來。”[1]蘭德曼也認為：“人必須靠自己完成自己，必須決定自己要成為某種特定的東西，必須力求解決他要靠自己的努力對自己解決的問題。”[2]

第二，生命的過程。“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜’”(《論語·子罕》)，“日月逝矣，歲不我與”(《論語·陽貨》)。這些話都揭示了生命是一個隨著時間的流逝由生到死的自然過程。在此過程中，“人生如意事難得一二，不如意事十之八九”，“天有不測風云，人有旦夕禍福”，“人生居世，觸途牽縶；幼少之日，既有供養之勤；成年以后，便增妻孥之累……學如牛毛，成如麟角。華山之下，白骨如莽，何有可遂之理”(《顏氏家訓·養生篇》)。即人生在世，到處都是挫折羈絆；幼少之日，要盡供養父母的辛勞；成年以后，又增加養育妻子兒女的拖累……所以，在現實生活中，歷代學道的人多如牛毛，而功成藝就者卻如鳳毛麟角之稀少。“華山之下，白骨如莽”的事實，已經清楚地告訴了后學世上沒有順心如意的道理。高校生命教育必須讓大學生們清楚地意識到磨難、痛苦和挫折是每個人生命旅程必須經歷的組成部分，苦難是人生的老師，人生無法避免苦難；必須讓大學生們明白“自古雄才多磨難，從來紈绔無偉男”的道理。當各種磨難、痛苦和挫折來臨時，應笑看人生，勇敢地正視挫折與苦難，“有錢難買幼時艱”，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”，大苦而后大作，大難而后大成。傳統孝倫理不僅能讓大學生認識到各種磨難、痛苦和挫折，也告知了他們對生命的態度，并讓他們在面對各種打擊、挫折前有所準備，如何對人生的價值做最后的評定。《顏氏家訓·養生篇》曰：“夫生不可不惜，不可茍惜。”即既要珍惜生命，但又不畏懼死亡。

第三，生命的終結。出生入死，死亡是人生命的幽門，傳統孝倫理認為死亡是生命的必然。《顏氏家訓·終制篇》就告誡孝子賢孫們“死者，人之常分，不可免也”。《顏氏家訓·養生篇》也指出：“考之內教，縱使得仙，終當有死，不能出世，不得汝曹專精于此。”也就是說，即使修佛成仙，最后還得一死，無法擺脫人世間的羈絆。人類就其生物的本性來說，同樣是一個新陳代謝的過程，死亡是一種自然規律。楊雄指出：“有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。”(《法言·君子》)《呂氏春秋》也指出：“審知生，圣人之要也；審知死，圣人之極也。知生也者，不以害生，養生之謂也；知死也者，不以害死，安死之謂也。此二者，圣人之所獨決也。凡生于天地之間，其必有死，所不免也。”死亡意味著生命的完全終止，就宛如一根蠟燭，在完全燃燒自己、照亮別人之后，它終得化為灰燼；就宛如一片樹葉，在完成了所有的光合、蒸騰、呵護之后，它終得零落成泥。

孔子曰：“未知生，焉知死？”(《論語·先進》)生命教育研究的本身源于人們對死亡的思考。正確地引導大學生認知死亡，讓他們更清楚地了解生命的整個過程。對任何人來說，死亡的殘酷現實深刻地昭示了生命的寶貴。只有當大學生意識到死亡，才懂得如何去重生惜命，才懂得如何去只爭朝夕地努力學習，認真地規劃自己的人生，追求生命的價值和意義；只有當他們意識到死亡，才能從容地應對人生旅途中的各種難以預測的挫折與不幸，才能勇敢地面對死亡；才能讓他們的人生生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美。

二、重生惜命——生命教育的倫理關懷

馬克思指出：“任何人類歷史的第一前提無疑是有生命的個人的存在”[3]。時下高等教育中生命價值教育凸顯，而生命教育的倫理關懷缺失，這很難讓當代大學生自主地構建和諧美麗的生命家園，給生命以理性的終極關懷。中國傳統孝倫理雖存在一些孝感天地，傷身自戕，悖理反常等非科學的蠱惑，但也包含了大量的重生惜命的思想。

其一，珍惜自己生命。《大戴禮記·曾子大孝》指出：“身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎？”“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣；不虧其體，不辱其身，可謂全矣，故君子頃步而弗敢忘孝也。”《孝經》不僅開宗明義地強調身體發膚來之父母，更強調要懂得珍惜，要“樂天知命”。《孝經·圣治章》指出：“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝。”《孝經·三才章》則有：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”《孝經》在將孝從自然規律的體現抬到“天經地義”的高度的同時，也把珍惜自身生命提高到非常重要的地位。《荀子·王制》云：“水火有氣而無，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知義，故最為天下貴也。”荀子認為人在水、火、草、禽獸之上，是最高貴的，因為人不僅有生命、知覺，而且還有道義。傳統孝倫理不僅蘊涵了重視生命的重要內容，而且十分強調人在宇宙間至高無上、萬物之靈、天地之心的地位，告誡我們每一個人，也包括當代大學生，生命是脆弱的、有限的，生命對于任何人都有且只有一次，其得與失往往只在一瞬間，一旦失去就無法重生，所以無論是誰都必須珍惜自身寶貴的生命。

其二，敬重父母生命。《孝經·圣治章》指出：“孝莫大于嚴父。”本質為愛的傳統孝倫理，不僅提倡珍惜愛護自身生命，更提倡敬重、愛惜父母生命。《爾雅·釋訓》認為“善事父母為孝”，即孝就是敬愛、奉養父母。《廣雅·釋言》也指出：“孝，畜也。”孔子認為“孝”就是“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”(《論語·為政》)。即人們對自己的父母盡孝時，不僅在形式上不應違背周禮，而且要在內心深處真正地孝敬父母。孔子曰：“今之孝者，是謂能養，至于犬馬皆能有養，不敬，何以別乎？”(《論語·為政》)《孟子·萬章上》云：“孝子之至，莫大乎尊親。”孟子認為最高的孝，莫過于對父母的尊敬。而且，“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親”(《孝經·紀孝行章》)。也就是說，孝子對父母的侍奉，日常起居要對父母恭敬，飲食生活要保持和悅愉快的心情去服侍；父母生了病，要帶著憂慮的心情去照料；父母去世了，要竭盡悲哀之情料理后事；對先人的祭祀，要嚴肅對待，禮法不亂。這五方面做得完備周到了，方可稱為對父母盡到了子女的責任。《禮記·祭義》說：“孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”對父母要有溫和的氣象、愉快的臉色和委婉的面容，這才是對父母的敬重。《孟子·萬章上》指出：“孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。”孟子認為孝子所做的最高標準，沒有比敬重父母更重大的。

其三，關愛他人生命。《孝經·天子章》曰：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”即能夠關愛自己父母的人，就不會厭惡別人的父母；能夠尊敬自己父母的人，也不會怠慢別人的父母。傳統孝倫理由孝及悌，推己及人，推己及物，親親之愛變成了對他人甚至是對一切生命的仁愛，實現人與自然萬物的和諧共存。《孝經·廣德章》曾指出:“教以孝，所以敬天下為人父者也；教以悌，所以敬天下為人兄者也；教以忠，所以敬天下為人君者也。”墨子從有親疏遠近之別的“愛親”拓展到“兼愛”，孟子也倡導“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)。傳統孝倫理崇尚親親、仁民、愛物的思想，不斷引領孝子賢孫們生命意識的覺醒，不斷用生命去呵護生命，用生命去溫暖生命，用生命去潤澤生命，用生命去感動生命。所有這些對高校對大學生進行生命孕育、生命發展知識的教育，對大學生形成一種敬畏生命、珍重生命的態度有著巨大的裨益。

三、內孝外敬——生命教育的價值升華

傳統孝倫理指出父母對子女有三方面的“恩情”：“一是生育之情，二是養育之恩，三是教育之澤。”[4]孝這一層意義建立的根基是人的“感恩”觀念，這要求子女以實際行動報恩父母，回報社會。高校生命教育在使大學生認知和尊重自然生命的基礎上，更應啟發和引導他們對血緣生命的現實解析，對生命意義和社會價值的領悟以及對精神生命的超越。

第一，孝在事親——血緣生命的一種責任。“慈烏有反哺之恩；羔羊有跪乳之義”，“滴水之恩，當涌泉相報”，對“生我者父母”知恩圖報是一種中華民族的傳統美德，更是一種責任。曾子說:“故君子一舉足不敢忘父母，一出言不敢忘父母”(《大戴禮記·曾子大孝》)，“為小由為大也，居由仕也”(《大戴禮記·曾子立事》)。責任是生命的依托。擁有生命本身不僅要履行生命的職責，更要對父母、親人和社會負責，使自己的言行對得起自己的生命。責任如果喪失，生命就成了枯枝敗葉，喪失了鮮活的生氣和價值。《大戴禮記·曾子立孝》指出：“與父言，言畜子；與子言，言孝父；與兄言，言順弟；與弟言，言承兄。”孝敬父母是兒女們不能推卸的責任。承繼父志是傳統孝倫理在事親上的另一種責任。漢代許慎在《說文》中指出：“孝，善事父母者。”《禮記·中庸》也說：“夫孝者，善繼人之志，善述人之事也。”這里的“志”和“事”就是遺愿、事功和經驗。《論語·學而》說：“父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改于父道，可謂孝矣。”孔子認為，子輩不應自作主張，自行其是，要以父之志為己之志，以父之行為己之行，長期堅持“父之道”，就達到了孝。《孟子·萬章上》指出：“大孝終身慕父母。”岳飛承繼母親“精忠報國”之志而“壯志饑餐胡虜肉，笑談渴飲匈奴血”；陸游在《示兒詩》里也希望他的后人秉承“王師平定中原日，家祭勿忘告乃翁”實現國家的統一的父志。傳統孝倫理特別強調盡人生之責，是生命意義之所在，責任甚至重于生命。王夫之指出：“將貴其生，生非不可貴也；將舍其生，生非不可舍也……生以載義，生可貴；義以立生，生可舍。”(《尚書引義》卷五《大誥》) 高校在生命教育過程中，應大力弘揚以孝為起點的責任感教育，在反對對父母唯命是從的同時，應繼承、弘揚父輩們的美德，認同并承繼父母的精神業志，或充分考慮父母的意愿，立大志，養大氣，從孝親著手，培養學生對父母負責，對自己負責，對他人負責，對社會負責。

第二，孝在立身——社會生命的一種追求。中國傳統孝倫理認為孝敬父母不僅是子輩們安身立命的基本價值尺度，而且還非常強調修身，認為子輩們的倫理道德修養是他們精神生活與社會政治活動的關鍵所在。所以，《孝經》說：“夫孝，德之本也。”《司馬文正公傳家集》也說：“治身莫大于孝”。傳統孝倫理認為修身是齊家、治國、平天下的先決條件，所以《禮記·大學》說“欲齊其家者，先修其身”。《大學》指出：“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”《大學》所載：“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”才成為萬古不易之理。孟子認為“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”，“身正而天下歸之”。[5]167而判斷身正與否的倫理根據就是百善之首——孝，“不得乎親，不可以為人”，“事親為大”。[5]179孟子通過“仁政”的政治取向，成功地將政治融于倫理之中，融于人性之中，使政治治理成為人性應有之義。傳統孝倫理雖被家國同構的中國古代社會抹上了政治化色彩，但作為善之首的孝確實是修身之本，為官之基。傳統孝倫理告誡我們修德方可進業，只有不斷地提升自我、肯定自我，最終才能實現自我。古人云：“知為人子者，然后可以為人”。一個連“親親”德性都不具備的人，不可能全心全意為人民服務，不可能實現自己的社會價值。

第三，孝在揚名——精神生命的一種超越。馬克思曾說過:“人們只有為同時代人的完美，為他們的幸福而工作，才能使自己也達到完美。”[6]傳統孝倫理也具有豐富的類似的思想。《孝經》云：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”《孝經》認為人在世上遵循仁義道德，有所建樹，顯揚名聲于后世，從而使父母顯赫榮耀，這是孝的終極目標。《呂氏春秋·孝行覽》云：“凡為天下治國者，必先務本而后末。……務本莫過于孝。人主孝，則名章榮，下服聽，天下譽。人臣孝，則事君忠，處官廉，臨難死。士民孝，則耕耘疾，守戰固，不敗北。”古人把治國之本歸于崇“孝”，一個國家的強盛在于有明君和勤勉忠誠的官吏，埋首耕耘的百姓，英勇善戰的軍隊，這四個方面都可以視為從“孝”行中引申出來的。孝最初是從侍奉父母開始，然后效力于國君，最終建功立業，功成名就。高校在生命教育的過程中要教育大學生不僅報父母之恩，而且要秉承這種觀念努力報效國家，真心回報社會，為家族、鄉里、國家、民族爭得榮譽，實現生命的超越。

《詩經》云：“孝子不匱，永錫爾類。”傳統孝倫理不僅是一種個人的生命道德觀，而且是一種以愛為本質的具有傳遞性的社會性活動。高校應通過弘揚傳統孝倫理博愛、廣敬的生命道德觀，對大學生進行生命認知教育，讓他們形成一種敬畏生命，珍重生命的態度，并懂得感恩父母，回報社會。

[參 考 文 獻]

[1] 馬克思.1844年經濟學-哲學手稿[M]//馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第40卷.北京：人民出版社，1979：50.

[2] 蘭德曼.哲學人類學[M].閻嘉，譯.貴陽:貴州人民出版社，1998：228.

[3] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1972:35.

[4] 羅國杰.“孝”與中國傳統文化和傳統道德[J].道德與文明, 2003(3): 79-80.

[5] 楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書局,1960.

[6] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第40卷[M].北京:人民出版社，1983：7.