論馬克思的人文生態思想

李旭華

摘要：自然和人文是馬克思生態思想的兩個維度。當前我國學界對馬克思生態思想研究存在一個明顯缺陷：學者們僅從自然維度考察了馬克思生態思想的理論根基、內容、當代價值以及解決生態危機的根本途徑，忽視了馬克思的人文生態思想。馬克思的人文生態思想與自然生態思想的形成是同一過程。自然界與人類社會相統一、資本本性是人文生態惡化的根源、以人為本和人的主體性思想是馬克思人文生態思想的主要內容。深入考察馬克思的人文生態思想在理論和實踐上具有重要意義。

關鍵詞：人文生態思想；自然生態思想；馬克思生態思想

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544（2013）01-0028-04

當前，生態問題成為全球關注的一個焦點。早在一百多年前，馬克思就以其敏銳的目光不僅察覺到自然生態的失衡，而且在批判資本主義過程中更加關切人文生態的惡化。馬克思在對資本主義制度進行批判和反思的過程中形成了豐富的自然生態和人文生態思想。目前，學界對馬克思生態思想的研究主要集中于自然生態方面。他豐富的人文生態思想被忽視。筆者認為，從原著入手考察馬克思人文生態思想具有重要的理論和實踐意義。

一、國內學界對馬克思生態思想研究的現狀及缺陷

（一）研究現狀綜述

目前國內學界對馬克思生態思想的研究主要集中于以下幾個問題。

1.馬克思生態思想的理論根基。學者們普遍認為，實踐觀是馬克思生態思想的理論根基。例如，呂軍利、王俊濤撰文指出，實踐是馬克思生態思想的立足點。在馬克思看來，人所面對的自然界是人化的自然，是人創造、占有和“再生產”的自然界。“實踐越是深入，對自然的改變就越大。所涉及的自然規律就越深刻、越廣泛，自然對人的制約作用也就相應地越明顯，……忽視自然規律而導致生態失衡就是經過一番代價之后才引起人們注意的。”“在人與自然這一對矛盾中人始終是主要的一方，在何種程度上展開這一矛盾取決于人的實踐水平。因此，人距離動物愈遠。他對于環境的影響就愈深刻，環境問題的人為因素也就愈明顯。”唐葉萍、傅如良指出馬克思批判了舊唯物主義和唯心主義的實踐觀，第一次建立了科學的實踐觀。在實踐這種對象性活動中，“人把自身之外的存在變成了自己活動的對象，變成自己的客體，與此同時，也就使自己成為主體性的存在。這樣一來，我們能夠從實踐的基礎上來把握和理解人與自然的關系，使主體與客體達到統一”。趙成認為：“馬克思的生態思想以他的實踐唯物主義為基礎。在實踐的基礎上，馬克思揭示了自然進化與社會發展之間的內在統一性，說明了社會發展的‘自然的歷史的過程，提出了人與自然之間的實踐關系實際上表現為人化自然的關系，為我們科學理解生態文明及其建設奠定了思想基礎。”

2.關于馬克思生態思想的內容。國內學者一般認為馬克思生態思想包含以下幾方面內容：一是人與自然和諧的思想。“馬克思認為‘人靠自然界生活，‘所謂人的肉體生活和精神生活同自然界聯系，‘人是自然界的一部分。”馬克思生態思想認為：“人首先依賴于自然，自然界是人類的母體，是物質資料的生產和再生產以及人自身的生產和再生產的前提條件。也就是說，人是自然的組成部分，人類存在于自然界之內，不能把人類擺在自然界之外，更不能凌駕于自然界之上；人類與自然界的關系，不是征服與被征服的關系、索取與被索取的關系，而是休戚相關的有機整體。”二是合理調節人與自然之間物質變換的思想。“‘勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。因此，我們可以說馬克思生態理論最大的理論貢獻，就是科學地論證了人與自然之間的關系本質上是一種物質變換關系。”三是資本是生態惡化根源的思想。“在資本主義條件下，人和自然的關系就其內容和實質來說。是資本同自然的關系，是資本對自然的占有。因此，形式上表現為人和自然關系惡化的生態危機，實質上，是資本同自然關系的惡化，是資本家對自然瘋狂占用所引起的惡果。”四是按客觀規律辦事的思想。“人類只有認識自然規律，遵循自然規律，按自然規律辦事，自然才會向著利于人類社會的方向發展。否則，人類就會受到自然的報復。馬克思說：‘不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難。”

3.關于解決生態危機的根本途徑。由于大家普遍認為資本主義制度是生態危機的主要社會根源，因此，解決生態危機的根本途徑在于消滅私有制。“在為合理地解決這些全球問題尋找對策時，我們既不能對自然界作擬人化的責備，也不能把希望僅僅寄托在單純的新技術革命上，而必須把希望放在新技術革命與以積極地揚棄資本主義私有制為目的的政治革命和社會革命的結合上。”

4.關于馬克思生態思想的當代價值。學者們普遍認為對我國的生態文明建設具有指導意義。

（二）研究缺陷：忽視馬克思的人文生態思想

馬克思生態思想包括自然生態思想和人文生態思想，是自然與人文維度的統一。從國內學者研究現狀來看，當前對馬克思生態思想的研究僅僅在自然維度上展開，將自然生態思想直接等同于馬克思生態思想。忽視了人文維度的馬克思生態思想。出現這種狀況的原因在于認識上的偏差，即把自然等同于生態，把“自然”與“生態”看作是同等意義的兩個詞，互相混用。例如：有學者撰文寫道：“馬克思主義歷史唯物主義科學地揭示了人與自然的辯證關系，突出地體現在馬克思恩格斯有關人與自然關系的論述中（本文將其稱為生態思想）。”中國人民大學林堅認為：“生態，亦即自然生態，指生物之間以及生物與環境之間的相互關系和存在狀態。”其實，“自然”與“生態”之間并不能簡單劃等號。就狹義意義上而言，自然就是生態，但在廣義意義上，“生態”與“自然”是包含與被包含的關系，生態包含自然與人文兩個維度，自然生態只是生態的一方面。因此，忽視馬克思人文生態思想是當前國內對馬克思生態思想研究的一個明顯缺陷。

二、馬克思人文生態思想的形成

馬克思生態思想是在自然和生態兩個維度對資本主義生態問題進行批判和反思的基礎上形成的。從自然維度出發形成馬克思自然生態思想，表現為人與自然的關系。從人文維度出發形成馬克思人文生態思想，表現為人與人、人與社會的關系。馬克思人文生態思想的形成與自然生態思想的形成是同一過程的兩個方面。

馬克思認為，人與自然是一個物質變換過程，人通過勞動從自然界獲取生活資料，自然界是人的“母體”，人是自然界的一部分。“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體。”在資本主義生產方式確立前，人與自然的物質變換關系基本上是平衡的。資本主義生產方式確立后，一方面，資本家貪婪地追求剩余價值的最大化。無限地擴大再生產，導致自然資源的過度開采；另一方面，無限擴大再生產所產生的大量污染物破壞了自然生態的平衡。資產階級還通過建立世界市場，將資本主義生產方式擴展到全球，造成全球性自然生態失衡。馬克思以敏銳的眼光關注著自然生態的失衡問題，在人與自然的關系上對資本主義生產方式展開批判和反思，形成其自然生態思想。

人與自然的關系從來都是同人與人、人與社會的關系交織在一起的。人與自然之間的物質變換是通過勞動實現的。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”人們在調整和控制人與自然的物質變換的過程巾必然形成以生產關系為核心的人與人、人與社會的關系。不同生產方式條件下人與自然的物質變換過程形成不同的人與人、人與社會的關系。在同一歷史時期，特殊的氣候和地理條件也影響著人與自然的物質變換。形成特殊的人與人、人與社會的關系。同樣，人與人、人與社會的關系反過來也制約著人與自然的物質變換關系。人與人、人與社會的關系決定了生產的目的，生產的目的決定了生產的模式，生產模式決定了社會的發展模式，進而對人和自然的關系起決定性影響。如果我們要改變人與自然之間的關系，就不得不改變人與人、人與社會的關系。馬克思敏銳地意識到生態的失衡是資本主義生產方式的必然結果。永無止境的追求剩余價值是資本主義生產的目的，決定了資本主義生產的方式是育目無限制地擴大再生產，實行不可持續的社會發展模式。這種發展模式不僅必然打破人與自然的平衡，造成自然生態危機，而且必然導致人與人、人與社會關系的緊張，造成人文生態危機。在資本主義制度下，人文生態危機主要表現為人的全面異化。對此，馬克思有獨到的論述：“技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發明和進步，似乎結果是使物質力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。”馬克思正是在對人文生態環境惡化的批判和反思基礎上形成其豐富的人文生態思想的。

三、馬克思人文生態思想的內容

（一）自然界與人類社會相統一的思想

馬克思認為自然界與人類社會是內在統一的，人類社會的發展是一個自然的歷史過程。人是自然的一部分，自然界是人類的“母體”，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體”。人們通過社會實踐活動從自然界獲取物質生活資料和精神食糧。人與自然界是統一的。

“歷史可以從兩方面來考察。可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是密切關聯的。只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”整個人類社會的發展史就是一部自然發展史。人通過與自然的物質變換，與自然界融為一體，向自然融化，實現“人的自然化”。在物質變換過程中，人通過有意識的實踐活動影響和利用自然，實現了“自然的人化”。在整個社會歷史發展進程中，自然界與人類社會以人的實踐活動為中介，始終相互影響和制約。“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，……因為人和自然界的實在性。即人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在，已經成為實際的、可以通過感覺直觀的。”因而，自然界與人類社會是統一的。

（二）資本本性是人文生態惡化的根源的思想

馬克思認為，在資本主義制度下，資本本性是人文生態惡化的根源。在資本主義生產方式下，資本與勞動對立，資本無限追求剩余價值的本性決定了資本主義生產的目的不是為了滿足社會需要，而是無節制的追求超額剩余價值，實現資本增值。為了實現資本增值，作為資本人格化的資本家不得不無限擴大再生產，資本家和工人同樣苦惱。對此，馬克思寫道：“總之，應當看到，工人和資本家同樣苦惱，工人是為他的生存而苦惱。資本家則是為他的死錢財的贏利而苦惱。”

由于市場競爭，資本家為了在激烈的競爭中立于不敗之地并獲取超額的剩余價值，他們不得不延長工人勞動時間、提高生產技術，降低勞動力成本，加重對工人的剝削，導致人文生態環境的惡化。馬克思在《資本論》第一卷中寫道：“在這里我們只提一下進行工廠勞動的物質條件。人為的高溫，充滿原料碎屑的空氣，震耳欲聾的喧囂等等，都同樣地損害人的一切感官，更不用說在密集的機器中間所冒的生命危險了。這些機器像四季更迭那樣規則地發布自己的工業傷亡公報。”在這種勞動環境下，工人的身心健康受到嚴重威脅。“他們越想多掙幾個錢，他們就越不得不犧牲自己的時間，并且完全放棄一切自由。在掙錢欲望的驅使下從事奴隸勞動。這就縮短了工人的壽命。”

（三）以人為本的思想

以人為本是馬克思人文生態思想的核心內容。以人為本的人文生態思想是馬克思在批判和反思資本主義非人道的生產方式的基礎上形成的。馬克思從資本主義生產的目的——追求超額剩余價值出發，揭示了資本主義的基本矛盾：生產的社會化同生產資料的私人占有之間的矛盾：生產的無限擴大同廣大人民群眾有限購買力之間的矛盾。這兩對基本矛盾發展到一定的程度必然導致經濟危機，大量工人失業。在經濟危機期間，資本家在銷毀大量“過剩”勞動產品的同時，“工人等級中的一部分人必然淪為乞丐或陷于餓死的境地”。在資本主義生產過程中，“資本由于無限度地盲目追逐剩余勞動，像狼一般地貪求剩余勞動，不僅突破了工作日的道德極限，而且突破了工作日的純粹身體的極限。它侵占人體的成長、發育和維持健康所需要的時間”。資本家不僅將工人的工作日延長到生理極限，還在生產中大量使用婦女和童工，迫使工人在毫無人身安全和健康設備系統的環境中勞動，嚴重摧殘了他們的身心健康。馬克思對此展開了批判和反思，認為社會生產要以人為本，生產要以滿足人的需要為目的，在生產過程中必須保障個人的福利，形成了以人為本的人文生態思想。

（四）人的主體性思想

馬克思認為，就自然屬性而言，人和動物一樣需要吃、喝、生殖等，都是自然界的一部分，靠無機界生活。但人是類存在物，人通過有意識、有目的的實踐活動認識和改造自然，動物卻只能被動地適應自然。“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物。”人作為類存在物就必須全面占有人的本質，充分展示人的主體性。但在資本主義制度下，異化勞動使人喪失了主體性，淪為自己勞動產品的附屬物。“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段。”“勞動，在他們那里已經失去了任何自主活動的假象，而且只能用摧殘生命的方式來維持他們的生命。”馬克思認為，要實現人的主體性的復歸，就必須由社會占有生產資料，消滅私有制。揚棄異化，真正實現自主活動。在自主活動條件下，勞動成為一種樂趣，成為人類實現自我發展的手段，人在勞動中感到快樂。在自主活動中，人類能夠充分展示人的主體性。把自己的生命活動本身“變成自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。”

四、馬克思人文生態思想的意義

從人文維度考察馬克思的生態思想，具有重要的理論和現實意義。

（一）理論意義

1.進一步揭示了生態危機與資本主義制度的必然聯系，完善了馬克思主義相關理論。馬克思的自然生態思想揭示了資本主義制度下資本的盲目擴張本性是自然生態失衡的根源，從一定程度上說明生態危機與資本主義制度存在必然聯系。但僅僅從自然維度論證它們之間存在必然聯系是不夠全面的，并不能使人完全信服。從人文維度考察馬克思的生態思想，進一步揭示了生態危機與資本主義制度的必然聯系。我們不能簡單的把生態危機等同于人與生態的對立，其實質是資本主義與生態的對立。資本主義和生態的對立是根本性的，它不僅僅是某些枝節的對立。，自然生態的失衡只是生態問題的表象，人文生態問題更具有本質性，人與自然的關系是人與人、人與社會關系的反映。馬克思的人文生態思想把生態問題從人與自然的關系追溯到了人與人、人與社會的關系，使我們更加清晰地看到了生態危機與資本主義制度之間的必然聯系。

馬克思人文生態思想進一步揭示了生態危機是資本主義制度導致的，這就為我們解決生態問題提供根本出路——消滅私有制，揚棄異化，實現共產主義。這就從生態學的角度進一步論證了馬克思主義學說的科學性，使馬克思主義相關理論更加完善。

2.進一步駁斥了西方學者關于馬克思唯生產力論，忽視生態的錯誤觀點。長期以來。兩方一些學者將馬克思視為唯生產力論者。對馬克思進行攻擊。他們認為馬克思不關心生態問題，他的世界觀完全是建立在技術上對自然進行極度控制的基礎上。例如，特德·本頓認為馬克思的理論是一種普羅米修斯式的唯生產力論歷史觀。盡管他在特定的場合對生態問題表示了關切，但他在這方面提出的理論觀點還首先是必須接受批判的。馬克思是個徹頭徹尾的人類中心主義者，他否定所有可能會認可自然限制經濟發展的觀點。馬克思將勞動看成是價值的源泉，從而完全否認了自然的固有價值。雷納·格萊德認為，馬克思的基本前提是對自然進行普羅米修斯式的控制。維克托-福基斯認為馬克思對世界的態度始終保有這種普羅米修斯式的勁頭，一直贊揚人類對自然的征服。韋德·斯科爾斯基認為馬克思是最虔誠的機器崇拜者。資本主義的罪惡之所以得到寬恕，是因為資本主義在完善機器。在西方學者看來，馬克思是極端的現代主義者，主張唯生產力論和對自然與人性進行極端控制。

其實，馬克思并非唯生產力論者，他不僅關注自然生態失衡問題，更關切資本主義私有制下人文生態的惡化。馬克思分別從自然和人文的維度分析和批判了資本主義社會的生態問題，不僅形成了自然生態思想，而且形成了更為豐富的人文生態思想。通過對馬克思人文生念思想的解讀，在理論上進一步駁斥西方學者攻擊馬克思忽視生態問題的謬論，有助于澄清是非，還原真理。

（二）實踐意義：對生態文明建設具有重要啟示

1.生態文明建設必須重視人文生態價值原則。自然是人類賴以生存的“母體”。是人類獲取物質生活資料和精神食糧的源泉。人文環境是人類現實存在狀態的反映，決定著人的生存質量和發展狀況。馬克思的人文生態思想對我國生態文明建設具有重要的啟示意義，它啟示我們在生態文明建設中既要保護自然生態，保持人與自然之間物質變換的平衡，尊重自然界其他生物的生存和發展權利，實現人與自然的和諧，又要關注和追求人類自身生存和發展的權利，保持良好的人文生態環境，實現人與人之間關系的和諧發展。

生態文明建設必須重視人文生態價值原則。人是類存在物，人類認識、改造自然的實踐活動最終目的是實現人的發展。人在實踐活動中實現自己的本質，把自身與動物區別開來。“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看做自己的本質，或者說把自身看做類存在物。”因此，生態文明建設的一個重要任務就是恢復人的類本質，恢復人的本質就必須重視人文生態價值原則。

2.生態文明建設必須重視人文生態的可持續發展。發展始終是人類的核心問題。人們從事的一切實踐活動歸根到底都是為了發展，發展的最終目的是實現人的生存狀態和發展環境的最優化。在發展中必須選擇一條適合人類的發展道路，否則將導致發展困境。可持續發展道路是人類的必然選擇，它是解決生態危機的根本途徑。生態文明建設必須走可持續發展道路，不僅要重視自然生態的可持續發展，更要重視人文生態的可持續發展。人文生態的可持續發展就是人的生存狀態和發展環境隨著生產力的發展而更優化，達到人與人、人與社會關系的和諧。沒有人文生態的可持續發展，人的異化就不可能揚棄，人的全面發展不可能實現，人類的發展也就失去了意義。在資本主義生產方式下，可持續發展是不可能的。因此，否定私有制，揚棄異化，在勞動中實現人的各方面能力的全面發展，達到人與人、人與社會關系的和諧成為人文生態可持續發展的必然選擇。

責任編輯 劉宏蘭