就“無極樁功”答武友

侯志強

應在美國的學生及太極愛好者的邀請，李光昭老師于3月21日至4月6日赴美進行了為期15天的交流訪問和講學活動。分別在硅谷、紐約舉辦了為期兩天的“無極樁功”講學，并和當地的太極愛好者進行了友好的交流。以下是李老師對學員提出一些站樁中疑問的解答：

問題1：吃完午飯后能馬上站樁嗎？

答：吃完午飯后馬上站樁是可以的，因為無極樁功就是回歸天、地、人相合一的“原點”狀態。我們知道坐標的原點是零，換言之是無、是空，所有的“有”都是生于“無”，故此點既是起點也是終點，只要遵循修為中的一個中心（中正安舒）、三個基本點（靜心凝神、呼吸自然、周身松通），任何時刻站無極樁都沒有問題。無極樁功的功理、功法決定了無極樁功修為本身不受時間、地點的限制。當然，在修習的初始階段，建議你們飯后10至15分鐘再站更妥。待對功法有了一定認識和習慣后，就完全可以不受時間的約束而進入“道法自然”的修習狀態。

問題2：站樁后大腿內側酸痛、是否姿勢不對？

答：站樁后大腿內側出現酸痛，有姿勢的原因，但問題的實質是周身松通的不夠，由于不松而不通，不通則酸痛。站樁初期，每個人會有不同的反應，有人是大腿內側酸痛，有人是小腿腿肚酸痛。不同的部位出現酸痛感，表現不一，根源無二：不松則不通，不通則必痛。

解決此問題方法有二：

1、調形。身體的站姿形態由于多年已形成既有的習慣，現在一下子要遵從無極樁功對身形的要求重新規范自己的身體，必然很不適應。要把無極樁功對身形的規范要求做為建立新習慣的法則去理解和遵循，要客觀地、靈活地依每個人的具體情況去掌握、運用法則。我們常說：法則、法則，則有定則、法無定法。因此在遵循法則時，就要守其則尋其法，在遵守原則的基礎上找到適合自己的具體方法，也就是說在守則中學會自我調整。首先是調形。比如大腿內側站久酸痛，很可能是胯坐得過低，膝屈的過大等原因。試著向回收調一些，經過反復調整，尋找到相對松通的滋味。如能克服酸痛，則可以此狀態做為自己身姿的規范。

2、調意。太極拳修為的核心是“凡此皆是意”，無極樁功修為的主旨正是由形求意。身體能否松通的內在關鍵在意，身體不松通內在原因也是在意，要解決不通造成的身體酸痛，也一定要從意上著手，從“本”上去解決。比如肌肉酸痛，是由于肌肉僵緊造成的。如何能使肌肉不僵？其關鍵在“以意松肉”。多年造就的肌肉用力習慣，已形成意念的固化，每當習慣性的動作時，意識總是不自覺地指揮肌肉去用力。無極樁功的修為就是引領大家改變多年養成的既有的用力習慣，損棄舊意反求新意。在無極樁課時，我反復給大家強調要體悟“以骨掛肉”的滋味，就是要大家在站樁時把意念放在骨架被提起上，把以前總在肌肉上緊固的“意”轉移到骨架上。當尋求到“骨架被提起”的意味時，原來僵緊用力的意就不在肌肉上束縛了，如此肌肉才有可能放而松。無極樁功用“提骨掛肉”的信假修真之心法，以意的移換棄舊求新，尋求到皮肉在被提起的骨架上毫無自我意識自然垂掛的滋味。此時意在骨不在肉，可體悟到“有骨無肉”的感覺，只有這樣“如無肉之人”，才能做到肌肉不用力而松通。能通則不痛。

當然，太極心法要我們層層修分，所求骨架被提之意，同樣要層層分求。骨架整體尋求總提之意，具體到胯節，在坐胯的同時，要反尋胯被提之意。亦如拳論所云：“一處自有一處虛實，處處總此一虛實。”

以上所述，多為功理之說，大家修為初始切勿急于求成。謹記一層理解，一層功夫；一層體悟、一層收獲。“功成而弗居”，所謂功成，就是心悟、體悟的積淀，亦是時間的歷練。

問題3：我體會不好頭頂“懸提”的感覺。只有躺下來的時候，才能體會到渾身放松，怎么去找提頂的感覺？

答：無極樁功把人之身體分為“三盤九節十八部位”，其中頭頂（即百會穴）是十八部位中的重中之重。對頂這個部位無極樁功所求之意為“提頂”，即尋求“懸提”之意。我們說能否真正理解并體悟到頂的懸提之意，是太極內功“凡此皆是意”修為的一道極為重要的關坎，也是太極修為真功的一道難關。欲攻克此難關，依然要從兩個方面入手：1明理；2得法。下面就從這兩個方面分述之。

1、明理：

所謂明理，就是要從認識上理解為什么要在頂之部位尋求“懸提”之意。為此，太極拳的前輩先人早已從理論上做出了精辟的論述，正如《十三勢歌》中云：“尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸”。換言之，頂部（百會）的懸頂之意，即是求到《十三勢歌》中所言之“頂頭懸”，而只有做到“頂頭懸”，則必然顯現“滿身輕利”之勢。我們知道無極樁功以至太極內功之修為，就是圍繞著拳論所說“立身須中正安舒、支撐八面”這個中心而習練，而“滿身輕利”則是達到中正安舒的一個重要標準。可以說要“中正安舒”，就要“滿身輕利”，而要“滿身輕利”必要“頂頭懸”。

因此，明理就要回答何謂“頂頭懸”？王宗岳先師在其《十三勢行功心解》中做出了明確的解答：“精神能提得起，則無遲重之慮。所謂頂頭懸也”，明確告訴我們，“精神能提起而無遲重”，即為頂頭懸之真義。對于頂頭懸，楊澄甫先師在《太極拳之練習談》中也做出了易懂的論述。他在此文中對太極拳之練習談到五個具體的要求，第一個要求就是“頂頭懸”。文中要求：“摹練時，頭部不可偏側與俯仰，所謂要“頂頭懸”，若有物頂于頭上之意，切勿硬直。所謂懸字意義也。楊澄甫先師對“頂頭懸”，從形與意兩個方面具體闡釋了其真義，于形體則要“頭部不可偏側與俯仰”；于內意則要“若有物于頭上之意”。從先人們的論述中我們理解了頂頭懸的真義，認識了尋求頂（百會）的懸提之意，就是為了做到“頂頭懸”。做到頂頭懸就能“精神提得起，而無遲重之慮”，也就得到了“滿身輕利”之結果。

尋求頂之懸提之意，做到頂頭懸，還要理解頂頭懸更為深刻的一層內涵真義，即“有準頂頭懸”。王宗岳先師在其所著的《太極拳論》中說“立如平準”，如何理解“立如平準”之真義，已經成為眾多太極拳修為者的深研課題。“立如平準”這句話，告訴我們太極習練修為要遵循兩個法則：一個是“平”，另一個則是“準”。換言之，太極拳修為習練的過程就是要尋求到這兩個法則，以使自己的身與心達到能平有準之境地。習武之人常說：一橫一豎打天下，楊班侯先師祖在著名的《太極亂環訣》中也具體闡明“手腳齊進橫豎找，掌中亂環落不空”，可見先人前輩把太極學說之陰與陽，極為形象地喻為“橫”與“豎”。《太極拳論》把懂勁做為太極修為入門的標準，拳論云：“陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟，方為懂勁”，也就是說懂勁即為“陰陽相濟”。既然把陰與陽喻為橫與豎，那么如何從橫豎的關系中去尋求陰陽相濟從而懂勁入門呢？其實，“立如平準”就是橫與豎所要求得的內在相濟的法則標準。可以說，太極拳之修為就要遵循“橫要求平，豎要找準”的原則，對此，楊式太極拳老譜中《太極平準腰頂解》（下稱《平準解》）做出了極為精辟的詳解。

《平準解》云：

頂如準，故云“頂頭懸”也。兩手即平左右之盤也，腰即平之根株也。“立如平準”，所謂輕重沉浮，分厘絲毫則偏，顯然矣。

《平頂解》的這段論述，清晰地指明人身之準在頂，故“頂如準”。頂即頭頂百會穴，如無極樁功中所講，百會穴為人身“百陽”之總會（匯）。我們設想自百會至會陰虛線相聯即為人體之虛中線，可以認為此虛中線即為人體的豎直準繩。準繩豎垂則人身無偏，準繩正直則人體中正。如何做到準繩豎直而中正？非頂頭懸不可。同理，人身除豎找準還必須橫求平。我們修煉太極拳，拳者，權也。修拳即修權，就是要把自己通過拳理、拳法修為成一桿能平有準的秤，如《平頂解》所云：“兩手即平左右之盤也；腰即平之根株”。此論述極為形象地把人之兩手臂比做秤之盤，而兩手之盤的平其根在腰。換言之可以理解人身之平其根在腰，這樣理解就可以明確地知道人身“立如平準”，其平在腰，其準在頂。故此，《平頂解》又云：“有準頂頭懸，腰之根下株，上下一條線，全憑兩手轉”。析解《平頂解》之論述。使我們進一步認識到太極樁功所求頂之懸提之義（意）就是為找到自身之“準”，從而使自己無論行功走架還是行動坐臥，皆不離此“準”，使自己無時無處都能立有準繩，行有準則，達有準點，做有準譜，發有準備，落有準頭。

可以說楊家老譜《太極平準腰頂解》不但是對《十三勢歌》所云：“尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸”、王宗岳《太極拳論》所云“立如平準”之理論的具體解讀和闡釋，同時亦揭示了如何做到“頂頭懸”及“立如平準”之功法，形象具體地告訴修煉者要于腰及頂處求其平找其準，從而使身心通達“立身須中正安舒，支撐八面”之境界。

2、得法

欲攻克“頂頭懸”這道太極修為征途上的難關，在明理的基礎上必須得法。得法才能把所明之理落在實處，才能把合道之理變成自身的體悟。換言之，得法才能由理論經實踐而“功夫上身”。

要得法，就要知法、認法而求法。何謂法？法者，方式方法之謂也。即修為中的具體修練方式或招術。因而太極拳道所求修為之法，必須要遵從由則知法，以則定法，守則而求法。也可以說：若得其法，先求其則；合則之法，方為真法。得法就必須明確法與則二者之間的內涵關系。所謂法則，即法之準則，或者說是萬法中的規則，也可以理解為法萬變中之不變，即法變則不變。借用老子之言：此兩者同出而異名。則與法、法與則即體與用、用與體之關系。

我們知道，佛曾以筏喻法，筏即渡河之工具。以佛所言，人間與天堂、現實與理想，是此岸與彼岸的關系。佛在彼岸，看到對岸的人為名為利奔波勞碌，其中一些人在反思中渴望棄此岸而渡彼岸，但絕大部分人卻依然在與彼岸反向而奔，越走越遠。佛告誡人們：回頭吧，回頭是岸。然而，即使想要通達彼岸也必須有筏而渡。因此，找尋渡河之筏就成了通達彼岸的關鍵。縱觀人類歷史，多少有志之士，縱有渡河之愿，卻找不到能渡之筏，望岸興嘆而遺憾終生。有人以非筏為筏，不但無緣彼岸，反而沉入河底。究其緣由，大多是離“則”而尋筏（法）。木可以為筏，竹也可以為筏，但有人卻以為只要抱著一物即可渡河。孰不知抱的不是筏而是石頭或稻草。因為筏有則，只有遵則尋筏，才能尋到可渡之筏。何謂筏之則？即尋可以浮于水面并載人而渡的物體，以此為尋筏之則。為筏之物各有不同，如竹、如木、如皮、如膠，但筏之則有一無二。換言之，可以說一則通萬法，每個人都應該“功夫無息法自修”，或者說在守其則的基礎上，找到適合自身的具體方法。

在尋求頂之懸提之意而體悟“頂頭懸”的修為中，依然要定則而求法。故在明理得法的闡釋中，我還是重點以則說法。

我想說關于頂頭懸求法之則，主要有三：一、以意提頂；二、頂外求意；三、反向求提。以下分述之。

一、以意提頂

拳論明確告訴我們：“凡此皆是意”；《十三勢歌》亦云：“勢勢揆心須用意，得來不覺費功夫”，因此，太極內功的修為自始至終不離一個“意”字。楊澄甫先師在其《太極拳術十要》文中之六云：“用意不用力。太極拳論云：此全是用意不用力”，對“用意不用力”之說，澄甫先師進而做出精辟地詳解。他寫到：“練太極拳，全身松開，不使有分毫之拙勁，以留滯于筋骨血脈之間，以自縛束。然后能輕靈變化，圓轉自如。或疑不用力，何以能長力？蓋人身之有經絡，如地之有溝洫。溝洫不塞而水行，經絡不閉而氣通。如渾身僵勁充滿經絡，氣血停滯，轉動不靈，牽一發而動全身矣。若不用力而用意，意之所至，氣即至焉。如是氣血流注，日日貫輸，周流全身，無時停滯，久久練習，則得真正內勁。”楊澄甫先師這段精辟論述，清晰地闡釋了用意不用力的原因及其真義。

因此，要使自己體悟“頂頭懸”之真義，也必須遵從用意不用力之法則，“頂頭懸”則以意提頂，切忌用力。