傳統武術的生存選擇

孟田

盛夏時日，我們來到山西省省會太原，參加《搏擊·武術科學》青年武術學者研修班，并共同慶祝《搏擊·武術科學》創刊十年。十年來，《搏擊·武術科學》陪伴我們成長，它帶領我們走進學術的殿堂，讓我們在科研道路上披荊斬棘，闊步向前，探求真知，讓我們這些莘莘學子以飽滿的學術熱情，執著的學術精神為中華武術研究貢獻綿薄之力。

在研修班中，《搏擊·武術科學》邀請了眾多知名的武術專家、學者與我們切磋與交流，其中，洪浩教授與喬鳳杰教授的精彩講座發人深省，意味無窮，兩位學者開拓的學術視野，嚴謹的學術精神值得我們學習，他們立足現實，分析當今武術熱點問題——傳統武術的生存發展。植根于農耕文明的傳統武術，因受到西方體育與現代科技的雙重影響，一直在探索尋求自己的生存發展之路，在本土化模式與西化模式的艱難選擇中，我們聽到了兩個聲音，洪浩教授對于武術現代化的追求，喬鳳杰教授對于再造傳統的呼喚，這形成了兩條傳統武術的生存發展道路。

一、武術現代化的追求

縱觀傳統武術的發展歷程，我們將1901年武舉制的廢除作為武術現代化進程開始的標志，中國的現代化是在西方的堅船利炮中被迫進行的，開眼看世界的仁人志士提出了“師夷長技以制夷”的口號，于是，拉開了向西方學習的序幕。中西體育文化碰撞迫使武術在紛繁復雜的發展道路中選擇競技化，所以，人人能練，便于比賽就成為了武術現代化發展的迫切需求，在此背景下，馬良邀集專家創編了《中華新武術》，它打破了舊武壇的門戶之見，是傳統武術現代化轉型的積極嘗試。新中國成立后，頒布了《武術競賽規則》，它是仿照西方體操規則而制定的，改革開放之后，武術作為非奧運項目被保留下來，但是武術一直試圖提高自身的地位，便以“入奧”為目標，大力發展競技武術。由此可見，傳統武術在發展過程中選擇了西化模式。洪浩教授指出在學習西方的同時，還要繼承武術的傳統，我們追求的是武術的現代化，而不是武術的“西化”，傳統武術的現代化轉變是一種內外雙重壓力下的必然選擇。不少學者支持洪浩教授的觀點。首先，傳統武術現代化是外在沖擊與內在訴求的必然選擇，如王崗指出的，“由于西方強勢體育的入侵，外來體育休閑文化的進入，新的體育項目的不斷出現，武術作為中國人的鍛煉、健身項目的選擇率在急劇下降。”（王崗，邱丕相，中國武術：尷尬的境遇與發展的新策略）歐陽友金提出“傳統武術發展之路是自我發展的選擇，我國由農業文化向工業文化轉型時期，傳統武術所具備的農業文化的特征必然不適應工業文化發展的需求，必須運用工業文化所體現的體育價值觀進行現代化改造，促使傳統武術現代化轉型。”（歐陽友金，龍佩林，東西方文化的時間差與傳統武術的現代化）在傳統武術現代化進程中，若堅持西化模式，即中西方不同的體育文化卻用一個現代化標準評定，使得武術也成了一個說不清道不明的概念了。正如戴國斌所說，套用西方體育理念和技術的武術現代化潛伏著異化為“穿著唐裝的體育”或“拿著刀槍劍棍的體操”。（戴國斌，武術現代化的異化研究）所以，在學習西方的同時，還要保持自身的民族性，正如王崗教授的觀點，“武術的真正繼承和發展，重心仍在我們民族的本土，或者是在保持民族精神和文化內核不變前提下的武術的世界傳播，遠離西方競技體育程式的武術發展，才具有說服力、感召力和滲透力。”（王崗，武術運動的發展：遠離現代西方競技體育的程式）

洪浩教授還提出，在武術現代化的進程中，傳承方式的現代化是武術現代化的核心，傳統的師徒傳承已不能符合時代發展的脈搏，學校作為傳承武術的主陣地，奏響了武術現代化傳承的主旋律。近年來，學者們認識到武術教育的重要性，正如邱丕相提出的，“中國有3億多青少年，學校是最重要、最廣泛的傳承武術的陣地，是否可以將武術從學校的體育課中獨立出來，作為每個學生必上的國學課程，這將十分有益于傳承民族文化和弘揚民族精神。”（邱丕相，全球文化背景下民族傳統體育發展的思考）由此可見，在當今多元文化激蕩的年代，武術作為國粹在弘揚和培育民族精神方面發揮著不可替代的作用，在國家的高度重視下，近幾年，武術教育蓬勃發展，逐步解決“教什么”“如何教”“誰來教”三大問題。《中國武術段位制系列教程》以及段位制教程教學指導方案在一定程度上解決了“教什么”和“如何教”的問題，現在正著手解決“誰來教”的問題，即建立完善的武術師資培養體系，建立武術師資培養與中小學就業的通路，為中小學輸送更多合格的武術教師。武術不僅需要通過中小學推廣普及，還要在高校民族傳統體育專業中進一步深化武術教育，更好地傳承武術文化。郭玉成提出了高等院校民族傳統體育學專業的歷史使命，即“繼承武術文化與弘揚民族精神合二為一，并充分發揮武術文化的教育功能，通過武術教育，啟迪青少年的世界觀、人生觀、價值觀，為培育和弘揚中華民族精神服務。”（郭玉成，邱丕相，高等院校民族傳統體育學專業的歷史使命——繼承武術文化與弘揚民族精神）

二、再造傳統的呼喚

喬鳳杰教授從形態上的武術套路和思想上的人格圣道兩方面介紹武術的民族特征。他指出，傳統武術在經歷變革時，傳統武術語言發生了改變，這種改變在一定程度上影響了王見代武術習練者對武術思想的感悟。傳統的武術家們采取道家的語言表述方法，強調整體的表述，并傾向于運用比喻的語言來表達，比如閉門推月，燕子抄水，餓虎撲食，這一個個形象的語言將大自然中的靜態美與動態美融入其中，讓人反復琢磨，細細咀嚼，這種比喻的語言不僅體現在具體的武術動作中，還體現在武術的技戰術思想中，如“出手似閃電，回手似火燎”，形象地表達出出手及回手的速度。形象生動的語言促使習武者在長期的磨練中理解武術的內在精華與深層含義，開拓了想象與思考的空間，使得習武者的技術與精神得到了升華。但是，王見代的武術習練者因受到西方思想文化的影響，學習西方看到即分解的思維，用西方的語言概括中國的武術，造成意識上的混亂，因此，他們把動作結構分解，將“燕子抄水”分解為“仆步穿掌”，將“餓虎撲食”分解為“弓步推掌”，雖然嚴謹具體，但是阻礙了習武者們對武術思想的正確理解與感悟。當然，傳統的中國武術中也不乏有具體的、細致的語言表述，但是，那些用心良苦，寓意深刻的語言確實應當保留與傳承。在中國武術的思想方面，強調儒家的圣賢之道，要求習武者在武術實踐中遵循這個“道”，重視內功，崇尚內修，正如王崗提出的，武術界中有武以載道之說，中華武術所倡導的武德恰恰與儒家文化中以“仁”為本，重義輕利的思想有內在的緊密聯系。（王崗，郭海洲，傳統武術文化在武術現代化中的價值取向）

在談到武術當今的發展時，喬鳳杰教授指出，無論經歷什么樣的變革，都要認清自己的傳統，中華武術的當代發展，絕不是一個全盤西化或競技化就能夠解決的問題，而是一個如何在傳統武術的基礎上揚長避短、博采眾長再造傳統的問題。再造傳統之前，我們要先搞清楚傳統的模樣。傳統武術歷史悠久，它不僅擁有豐富的功能，而且體現著宗教色彩與人文關懷，“它將中國傳統文化融入身體動作當中，通過身體動作的練習達到對傳統文化的深入理解和體悟，通過這種獨特的傳承方式將傳統文化上升為一種東方特有的身體文化，最終達到練拳即練人，以拳養人，以拳化人的根本目的。”（王海，趙岷，李翠霞，媒介、話語和權力：對傳統武術生存空間的思考）因此，使得數以萬計的民間武術家不計名利地修煉，津津有味地咀嚼，它有著遠大于競技武術的魅力，成為雅俗共賞、老少皆宜的大眾化運動項目。但是，不難發現，傳統武術在當代逐漸形式化，喪失了厚重而悠久的文化內涵，僅僅成為了一種身體練習形式，在西方競技體育大家庭中丟失了自己的特色，所以，要將形式化的傳統武術重新植入古老而又嶄新的文化內涵中，把大眾的武術還給大眾。另一方面，還要大量引入傳統武術的理論研究，加大技術的科學研究，汲取西方科學可用的思想觀念和運動技術，促進武術的現代化研究，讓世界接納傳統武術。不僅如此，還要敞開心胸，放眼未來，積極宣揚具有時代性的人生智慧，包容和理解其他國家的價值觀念以及中國古人長期形成的文化，不能全盤拒絕傳統，要遵循傳統中的一般規則，在傳統的基礎上再造傳統。有些學者支持喬鳳杰教授的觀點，馬文國指出“在多元文化競爭的年代，建立和恢復民族文化的自信尤為重要，盡管在社會和文化的斷裂帶里，我們已經發現傳統武術在風雨飄搖中徘徊和困惑，但是我們要讓傳統武術的真諦在回歸中得到完整的保留。”（馬文國，邱丕相，文化自信：傳統武術的希望）在認識到傳統武術和諧寬讓、點到為止、舍己從人等獨特優勢后，他又提出“面對文化爭奪的硝煙，我們要去再現中國傳統文化和傳統武術的魅力。我們應該有足夠的理性和足夠的力量去重新審視中國傳統武術的文化價值，為傳統武術建立起清晰而豐滿的文化身份識別，讓傳統武術在文爭奪中不再迷失自己固有的文化價值。”（馬文國，邱丕相，文化爭奪的時代：傳統武術的無奈）

三、結語

歷史的車輪向前駛進，對于傳統武術的生存發展的討論仍在繼續。傳統武術的發展既不能全盤西化，也不能停滯不前，一方面要具有民族文化的特性，確立文化身份，重鑄文化空間，另一方面，還要具有世界體育文化的共性，堅持現代化的道路，這樣才能立于不敗之地。

最后再次祝福《搏擊·武術科學》，祝福她越辦越好，成為武術界學術期刊的引領者。同時感謝《搏擊·武術科學》為我們提供這樣一個學習交流的平臺，讓我們在傾聽與爭鳴中受益匪淺。下一個十年，我們還是一如既往地支持《搏擊·武術科學》，懷揣著武術人的夢想前行，也許十年后我們還在山腳仰望星空，但是我們應當堅信，我們身邊有許許多多支持者在陪伴著我們，正是這種力量，讓我們不畏風雨，闊步前行！