馬克思“說明和發揮”唯物史觀的兩個中介理論

彭先兵　覃正愛

摘要：馬克思社會有機體理論在中國的研究已有很大進展，但如何定位它還是莫衷一是。無論是將它歸為唯物史觀的一個原理甚至一個范疇，還是把它等同于唯物史觀，都不足取。我們認為，它與馬克思的社會建筑理論一樣，都是“說明和發揮”唯物史觀的中介理論。縱觀馬克思的文本，他多維度地對唯物史觀進行了闡發，其中把社會比作建筑和有機體是兩個最主要的維度：前者側重揭示“社會是什么”，后者側重揭示“社會怎么樣”，兩者貫穿唯物史觀的始終，形成“說明和發揮”唯物史觀相輔相成的兩大中介理論。

關鍵詞：唯物史觀；社會有機體；社會建筑；中介

中圖分類號：B032.2 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2013）08-0064-07

自上世紀80年代中期，著名哲學家李秀林呼吁還原馬克思社會有機體理論在唯物史觀理論體系中的地位后，不少學者投入到研究社會有機體理論的行列，并不斷豐富和深化了馬克思的社會有機體理論。迄今為止，關于馬克思有無社會有機體理論、社會有機體是否是唯物史觀的基本范疇等早已不成問題，但對于馬克思有著怎樣的社會有機體理論及其在唯物史觀理論體系中處于何種地位的問題，還是莫衷一是。僅就馬克思社會有機體理論的定位而言，理論界主要有兩種傾向：要么擴大其內涵與外延，把它幾乎等同于唯物史觀：要么縮小其內涵與外延，認為“社會有機體”只是唯物史觀的一個原理甚至一個范疇。縮小顯然是不對的，擴大看似很重視，實則是取消。我們認為，馬克思的社會有機體理論與其社會建筑理論一樣（學術界又稱其為上層建筑理論。馬克思把社會比作一座建筑，提出經濟基礎和上層建筑概念，再把二者與其它社會諸要素有機聯結起來，側重去揭示社會結構和社會發展的規律。這里姑且稱之為“社會建筑理論”），既非獨立的理論體系，也不是唯物史觀的一個單一原理。而是馬克思闡發唯物史觀的中介理論。

一、唯物史觀的“說明和發揮”離不開中介理論

1.中介理論的哲學要義

從詞面上來看，中介是指“在中間起媒介作用”。從哲學角度看，中介是指在不同事物或同一事物內部要素之間起聯系作用的媒介。質言之，對立的兩極通過中介聯成一體。中介理論則是指不同理論或同一理論內部之間起居間聯系作用的媒介性理論，或某一理論由邏輯起點出發到整個理論體系的建立都在起穿針引線作用的非獨立形態的理論。

中介概念在德國古典哲學特別在黑格爾的哲學中得到了廣泛的應用。黑格爾認為，作為事物之間聯系和事物轉化、發展的中介，是普遍存在的。黑格爾把與直接性相對的中介概念運用于認識論，批評那種認為普遍真理是直接呈現在人的意識面前。僅僅屬于理智直觀或信仰的對象，而無需以經驗和邏輯思維為中介的所謂直接知識論。他認為，真理是經由一系列中介性、極其復雜的考察而得出的成果，這種成果在最后可能毫不費力地呈現于熟習此種知識的人的面前，實際上卻只能是長時間生活經驗和反復思索的產物，即一種中介過程的產物。但黑格爾的見解是建立在唯心主義的基礎之上的，他關于中介的論述有許多主觀臆造的成分。

馬克思主義的中介概念是對客觀世界普遍存在的中介的能動反映。在客觀世界中，各種物質客體之間的聯系縱橫交織，構成了整個物質世界的普遍聯系之網，中介就是該網的網上紐結，它們在不同物質客體間起著相互聯系的作用。而對于每一個物質客體來說，中介則表現為其內部要素之間的聯系環節或貫穿其中的一根紅線。從認識論來看，人的各種認識形式之間以及同一認識過程的不同階段之間的中介，在本質上是客觀存在著的中介的反映。理論的概念、范疇及其體系作為客觀世界不同領域、不同運動形式的反映，不是彼此隔絕、互不相干的，而是直接或間接地經過一定的中介而聯系和貫穿起來的。這里的中介是指反映客觀世界不同領域、要素之間從一種運動形式向另一種運動形式過渡、轉化或發展的中間環節或過程的那些概念、范疇及其體系，抑或一種中介理論。任何理論體系的構建，都不是也不可能一蹴而就，而必須通過從抽象到具體的邏輯進程及貫穿其中的中介理論去實現。換言之，思維從整體上對客體的再現，不是關于客體的各種概念和范疇的簡單羅列，而是一個從抽象到具體、從簡單到復雜、從片面到全面的能動反映過程。這是具有內在必然性的概念的矛盾運動過程，其中每一概念都不是偶然地出現的，它與所有別的概念均由一定的中介溝通起來，通過判斷和推理，展開從抽象到具體的理論構建進程。

2.社會有機體理論和社會建筑理論是唯物史觀的兩大中介理論

列寧在《哲學筆記》中指出：“可以把辯證法簡要地規定為關于對立面的統一的學說。這樣就會抓住辯證法的核心，可是這需要說明和發揮。”這里列寧提出了一個問題，即核心理論的建構需要有中介理論的“說明和發揮”，否則就會過于抽象。

我國理論界早就有人持馬克思社會有機體理論是唯物史觀中介理論的觀點，只不過沒有論證它為什么是一種中介理論，更沒有將它與馬克思社會建筑理論比較起來進行定位而已。如李秀林最早從馬克思文本的考證中提出：“馬克思主義經典作家們在運用唯物史觀分析問題和批駁論敵時，不僅處處體現社會有機體思想，而且常常直接使用社會有機體范疇”。他提出，社會有機體應成為構建唯物史觀理論體系的基點。這里就有用“社會有機體”去貫通進而構建唯物史觀理論體系的用意。后來賀祥林認為，社會有機體是唯物史觀的一個總體性范疇，它具有指導我們由抽象到具體、由綱舉到目張地闡發唯物史觀一系列原理的方法論意義。孫承叔與王東考證了馬克思歷史觀的形成過程，認為襯：會有機體是馬克思歷史觀的研究起點和表述終點，社會有機體學說是馬克思歷史觀的思想基石和思想制高點。肖前、陳志良、楊耕等學者則直接提出，馬克思社會有機體理論是“唯物史觀滲透到社會和人的發展的各個具體領域的中介理論”。

事實上，馬克思、恩格斯在唯物史觀的奠基之作——《德意志意識形態》中，還只抽象出總括性的結論：“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同”，它以社會存在作為自己的研究對象，即“始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成”。這種結論是“從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括”，因而還要對它進行具體的“說明和發揮”，否則唯物史觀便不能成為系統的理論體系，也難以真正成為無產階級的思想武器。為了不使唯物史觀淪為一種遠離現實生活的抽象思辨而與勞動人民格格不入（在它之前的哲學大多是這樣的），馬克思從“感性的人的活動”即實踐出發，以時間、地點和條件為轉移、多角度多方位地對唯物史觀進行了具體的闡釋和發揮。

綜觀馬克思闡發唯物史觀的過程，可以發現有兩個主要維度是一以貫之并相輔相成的：其一，把社會比作建筑來闡發唯物史觀；其二，把社會比作有機體來闡發唯物史觀。前者側重說明社會“是什么”，后者側重說明社會“怎么樣”。由此形成“說明和發揮”唯物史觀的兩大中介理論，即馬克思的社會建筑理論和社會有機體理論。馬克思社會建筑理論在唯物史觀理論體系中歷來都只是一種中介理論，而不是一種獨立形態的理論。同樣，馬克思社會有機體理論也不是一種獨立形態的理論，也只是一種闡發唯物史觀的中介理論。這是它與斯賓塞社會有機體理論的重大區別，斯賓塞社會有機體理論是一種獨立形態的社會學理論。馬克思社會有機體理論之所以長期定位不準，與人們分不清它和斯賓塞社會有機體理論的區別有關。

二、馬克思社會建筑理論和社會有機體理論在后世的不同境遇

馬克思關于唯物史觀的專門著作不多，像《政治經濟學批判序言》這樣的專門著作篇幅也不長，他關于唯物史觀的觀點大多是在與論敵的論戰中提出和闡發的。正因為如此，唯物史觀在后世特別在前蘇聯遭到了誤讀，致使馬克思的社會建筑理論和社會有機體理論在唯物史觀理論體系中出現不同的境遇，即只見馬克思社會建筑理論，而不見馬克思社會有機體理論。

1.“蔽于一曲”：后世對馬克思社會建筑理論的單面強調

后人對唯物史觀的曲解，應該說跟馬克思表述唯物史觀的方式有一定關系。馬克思創立唯物史觀之初，出于同論敵斗爭的需要，他在一系列論戰性的著作中將社會形象地比作一座建筑，頻繁地使用“上層建筑”等范疇來闡發他的唯物史觀，通過揭示經濟基礎對上層建筑的決定作用，來論證社會存在對社會意識的決定作用，而對于社會意識（上層建筑）的反作用、社會諸要素之間的相互作用，則論述得不多。恩格斯后來也察覺到了這一點，他在給梅林的信中說：“只有一點還沒有談到，這一點在馬克思和我的著作中通常也強調得不夠，在這方面我們大家都有同樣的過錯。”這一點是什么呢？主要就是對社會意識（上層建筑）的反作用、社會諸要素之間的相互作用論述不夠。因此，當恩格斯還在世時就有人曲解了唯物史觀，如當時德國資產階級學者保爾·巴爾特就把唯物史觀等同于經濟唯物主義，把唯物史觀庸俗化為機械的經濟決定論。所以，晚年的恩格斯在一系列通信中試圖糾正人們對唯物史觀的誤解，但他也沒有寫出專門的冊子闡發唯物史觀的理論體系。這樣，馬克思闡發唯物史觀的主導話語，特別是他對唯物史觀的那幾段經典描述留給了后人一種印象，好像唯物史觀的主旋律就是論證社會存在決定社會意識，就是強調經濟基礎決定上層建筑。

其實，馬克思把社會比作建筑來闡發唯物史觀，是有直接針對性的，或者說與他進行理論活動的環境分不開的，因而有其合理性和必然性。當時德國精神領域占統治地位的是黑格爾的唯心史觀，黑格爾的唯心史觀并非缺少歷史辯證法，而是離開人們的現實生活去解釋社會歷史，把絕對觀念、神或人的理性當作歷史的前提。因而作為剛從統治德意志思想領域的黑格爾唯心主義中掙扎出來并與之決裂的馬克思，更注重通過“顛倒”黑格爾的唯心史觀來闡發唯物史觀。馬克思頻繁地借用社會建筑這個比喻去強調經濟基礎對上層建筑的決定作用，目的就是為了揭示社會的物質性，揭示社會存在決定社會意識的基本原理。作為社會建筑理論的原創者，馬克思在著作中使用上層建筑概念并對之進行論述達十次之多。首次是在《德意志意識形態》中使用，接著在《路易·波拿巴的霧月十八日》中使用，第三次是在《（政治經濟學批判）序言》中使用，第四次是在德文版《資本論》第1卷中使用，第五次是在《剩余價值理論》（《資本論》第4卷）第1冊中使用，第六次、第七次和第八次分別在《法蘭西內戰》初稿、二稿和公開發表稿中使用，第九次在法文版《資本論》第l卷中使用，第十次在致尼·弗·丹尼爾遜的信中使用。他將上層建筑概念的內涵基本限定在思想體系、思想觀念與政治制度、政治結構、政治形式的范圍內，用它去論證社會存在決定社會意識，社會意識不過是超出社會存在、社會經濟生活之上的“上層建筑”。

馬克思借助社會建筑理論闡發唯物史觀的主導話語恰恰適合了前蘇聯的理論和政治需要。從正面而言，哲學是時代精神的精華，其使命之一是回答時代課題，哲學的生長點也正在于回答時代課題。前蘇聯唯物史觀理論體系是在回答其時代課題的過程中生長起來的。從反面而言，前蘇聯沒有全面地深刻地挖掘馬克思闡發唯物史觀的文本，也沒有完整地準確地理解馬克思唯物史觀內在的邏輯脈絡，而是為我所需地去理解和構建唯物史觀理論體系，例如其體例主要是為奪取政權、鞏固政權服務，其旨趣主要是革命，而不是建設。列寧登上理論舞臺和政治舞臺時與馬克思面臨的情況有些相似。盡管馬克思主義在俄國傳播得很快很廣，但在俄國馬克思主義運動中，由于俄國社會的相對落后，唯心主義思想在俄國教育界、思想界仍大有市場。列寧面臨的一個重要理論任務就是重申“兩個必然”，批判民粹派理論對唯物史觀以及對社會形態的不正確理解，為俄國革命指明出路。所以，他一如馬克思那樣，把注意力首先放在社會存在決定社會意識方面，反復強調經濟基礎對上層建筑的決定作用。在1894年《什么是“人民之友”以及他們如何攻擊社會民主黨人？》中，列寧詳細論述了“思想的社會關系不過是物質的社會關系的上層建筑”，用以批判民粹派理論家米海洛夫斯基的唯心主義理論。到了20年后的俄國革命前夜，列寧的注意力轉移到階級斗爭推翻舊社會政治制度中的作用上，因而他在1913年《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》中明確指出：“馬克思加深和發展了哲學唯物主義，而且把它貫徹到底，把它對自然界的認識推廣到對人類社會的認識。……人的社會認識（即哲學、宗教、政治等等的不同觀點和學說）反映社會的經濟制度。政治設施是經濟基礎的上層建筑。”在論及經濟基礎時，他又指明“經濟制度是政治上層建筑借以樹立起來的基礎”。列寧此時突出地提出“政治上層建筑”，就是強調要用階級斗爭的手段去推翻舊政權，因為“戰勝農奴主階級而贏得政治自由，沒有一次不遇到拼命的反抗。沒有一個資本主義國家，不是經過資本主義社會各階級間你死我活的斗爭，才在比較自由和民主的基礎上建立起來。馬克思的天才就在于他最先從這里得出了全世界歷史所提示的結論，并且徹底地貫徹了這個結論。這個結論就是階級斗爭學說”。其實，列寧與恩格斯一樣，生前曾察覺到馬克思唯物史觀在辯證法闡發上的不足，所以他特別地指出，馬克思在《資本論》中“完全用生產關系說明該社會形態的結構和發展。但又隨時隨地探究與這種生產關系相適應的上層建筑，使骨骼有血有肉”，“把整個資本主義社會形態作為活生生的東西向讀者表明出來，將它的生活習慣，將它的生產關系所固有的階級對抗的具體社會表現，將維護資產階級統治的資產階級政治上層建筑，將資產階級的自由平等之類的思想，將資產階級的家庭關系都和盤托出”。列寧試圖寫個專門的哲學冊子來彌補馬克思的不足，他的《哲學筆記》就是為此做的理論準備。列寧認為，只有《資本論》的科學體系才能論證資本主義的必然滅亡和社會主義的必然勝利，同樣只有一個完整嚴密的馬克思主義哲學的科學體系，才能指引人們在全世界實現共產主義的偉大理想。可惜列寧沒有完成這一任務就去世了。歷史重任落到了斯大林身上，但斯大林沒有重視列寧許多有關辯證法的重要思想。為適合經濟高度集中和政治高度集權的需要，斯大林在《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》中將歷史唯物主義定型為機械決定論色彩濃厚的理論體系，并被傳播到其后的社會主義國家中去。

改革開放前，我國哲學界主要是通過前蘇聯這個平臺去學習、理解和構建馬克思主義哲學體系的，所以，中國理論界的主導話語和言說方式長期打上了前蘇聯的烙印，從而造成對唯物史觀的簡單化和教條化理解，以致用馬克思社會建筑理論代替一切，而不及其余。

2.“一葉障目”：后世對馬克思社會有機體理論的嚴重忽視

如上文所言，馬克思把社會比作建筑來闡發唯物史觀，是有直接針對性的，當時在德國占統治地位的黑格爾唯心主義并非缺少革命的辯證法思想，所以他在主導話語上更注重的是去“顛倒”黑格爾的唯心史觀，強調社會存在決定社會意識，揭示社會的物質性。但這并不表明馬克思的唯物史觀不注重甚至缺少辯證的思維方式和研究方法。相反，馬克思在批判和繼承黑格爾辯證法合理內核的基礎上，超越了黑格爾的思辨辯證法，形成了以實踐思維方式為根本特征的歷史辯證法。馬克思把社會比作有機體來形象地闡發唯物史觀，就是對他的歷史辯證法一種明確的表達。

然而，前蘇聯哲學界沒有把握馬克思唯物史觀的本真精神，沒有擺脫對馬克思文本的錯誤理解，因而對馬克思的社會有機體理論沒有形成正確的認識。如前蘇聯的《簡明哲學辭典》把社會有機體理論完全等同于斯賓塞的“社會有機論”，并視其為反動的資產階級理論。根本不提馬克思在這方面的貢獻：著名哲學家B·II·庫茲明在論述馬克思系統性原則中雖然涉及到這一理論，并從系統科學的角度探討了社會有機體的特征，但又錯誤地將“社會有機體”等同于“社會經濟形態”，縮小了這一概念的內涵和外延。受前蘇聯的影響，我國改革前通行的哲學教科書均未提及馬克思的社會有機體理論。改革后由李秀林發起，馬克思社會有機體理論的研究才不斷走向深化。但迄今對它在唯物史觀理論體系中的應有地位和重大意義還沒有形成共識，特別是沒有使它與馬克思社會建筑理論“比翼雙飛”。如由肖前、李秀林等1983年主編出版的《歷史唯物主義基本原理》教科書，只是把“社會有機體”作為唯物史觀的一個基本范疇第一次正式寫人。同期由李秀林等主編的《辯證唯物主義和歷史唯物主義原理》教科書雖然對馬克思社會有機體理論有專門論述，但其地位和意義只相當于唯物史觀的一個基本原理而已。實施馬克思主義理論研究和建設工程以來，凝結了很多學者心血的新版哲學教科書更是吸收了關于馬克思社會有機體理論的一些重要研究成果，但也只在分析社會結構時論及了它，而未把它作為一種歷史辯證法和歷史方法論貫穿唯物史觀理論體系的始終，尤其沒有很好地體現出它的整體性原則和方法，其地位和意義根本無法與馬克思社會建筑理論相提并論。

三、馬克思社會建筑理論和社會有機體理論的基本定位

總體上說，馬克思的社會建筑理論和社會有機體理論是他闡發唯物史觀的兩大中介理論，是唯物史觀理論體系中的兩條金線，兩者相輔相成，不可偏廢。

1.馬克思社會建筑理論側重說明社會“是什么”

唯物史觀是關于社會的物質性的學說，或者是關于社會存在和社會意識的關系的學說，著重揭示社會的本質。從這個維度闡發唯物史觀，把社會比作建筑是形象而貼切的，它解決了社會“是什么”的問題。唯物史觀產生以前的一切舊的歷史觀都是唯心主義的。與“唯心主義歷史觀不同”，唯物史觀認為，社會是物質的，社會存在決定社會意識。社會存在的基礎是由一定物質資料的生產方式以及人口因素、地理環境等條件構成的復雜的物質體系。為了形象地揭示社會存在和社會意識的關系問題，馬克思在著作中頻繁地使用“上層建筑”和“經濟基礎”來闡發他的唯物史觀。

在1843年《黑格爾法哲學批判》中，馬克思提出不是國家決定市民社會而是市民社會決定國家的命題，這是經濟基礎和上層建筑理論的胚芽。在1845-1846年《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯首次使用上層建筑概念來說明社會存在與社會意識的關系，指出：“市民社會這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎。”在1851-1852年《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思又從社會存在決定社會意識的角度使用上層建筑概念。他說：“正統王朝不過是地主世襲權力的政治表現，而七月王朝則不過是資產階級暴發戶篡奪權力的政治表現。所以，這兩個集團彼此分離決不是由于什么所謂的原則，而是由于各自的物質生存條件，由于兩種不同的占有形式；……在不同的占有形式上，在社會生存條件上，聳立著由各種不同的、表現獨特的情感、幻想、思想方式和人生觀構成的整個上層建筑。”馬克思在1859年《（政治經濟學批判）序言》中借用上層建筑概念進一步經典地說明了社會存在和社會意識的關系問題。他說：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適應的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”馬克思在1872年法文版《資本論》（第1輯）第1卷第1章第4節《商品的拜物教性質及其秘密》的第31個腳注中引述了《（政治經濟學批判）序言》中上述這段話后還是強調：“‘社會的經濟結構，是有法律的政治的上層建筑豎立其上的現實基礎，‘物質生活的生產方式普遍支配著整個社會生活、政治生活和精神生活的發展。”此外，馬克思還在德文版《資本論》第1卷、《剩余價值理論》（《資本論》第4卷）第1冊、《法蘭西內戰》初稿、二稿和公開發表稿以及在致尼·弗·丹尼爾遜的信中先后使用過上層建筑概念來闡發唯物史觀。盡管馬克思在不同著作中使用“上層建筑”概念時，其涵義隨著思想發展和語境變化有細微差別，但主旨都是為了闡發社會存在決定社會意識的問題。

恩格斯寫的《反杜林論》、《費爾巴哈論》等著作，特別是在他晚年的書信中，對馬克思社會建筑理論作了進一步的豐富和發展。其中一個重要方面就是他始終不渝地堅持馬克思所確認的經濟關系是社會歷史的決定性基礎，是唯物史觀區別于唯心史觀的根本觀點，始終不渝地堅持社會存在決定社會意識是馬克思唯物史觀實現的根本變革。

2.馬克思社會有機體理論側重說明社會“怎么樣”

唯物史觀的另一個重要方面是歷史辯證法，這是關于社會結構和社會發展的最一般規律的科學，它在堅持唯物論觀點的基礎上，側重揭示社會的結構、形態和發展的規律，進一步回答社會“怎么樣”的問題。從這個維度闡發唯物史觀。把社會比作有機體是形象而貼切的。因為馬克思已洞察到“人們的世界歷史性的而不是地域性的存在同時已經是經驗的存在了”，作為社會科學研究對象的歷史已經轉變為世界歷史。他提出的社會有機體理論就是對社會歷史這種普遍聯系和永恒發展的總特征的形象把握。

當然，馬克思社會有機體理論也有著深厚的自然科學基礎。19世紀上半葉自然科學已從過去分門別類“搜集材料的科學”轉變為“本質上是整理材料的科學，是關于過程、關于這些事物的發生和發展以及關于聯系——把這些自然過程結合為一個大的整體——的科學”。特別是生物科學的發展使人們認識到，生物有機體是由細胞、組織、器官和系統等構成的多層次結構體，所有構成要素和結構層次之間是相互聯系、相互作用和相互影響的，同時生物有機體還在不斷地與外界進行著物質、能量、信息的代謝和交換。后來，“有機體”慢慢獲得了引申意義，人們把類似于生命有機體那樣，由不同要素、部分按一定結構和層次有序排列起來的，能夠自我生存、自我發展、生生不息的統一體，都稱之為“有機體”。這種統一體的各組成部分之間存在著內在的、不可分割的聯系，它們互為手段與目的，每一部分都不能獨立存在，從而形成一個內部高度分化而又服從于一個根本原則的整體。這樣的整體可以指一個個體，也可以指一個系統、群落等。顯然，人類社會就是這樣的整體，社會及其各組成部分間也是一種相互依存、相互作用而又相互影響的關系，整個社會是一個自我生存、自我發展、生生不息的活的有機系統，即一個普遍聯系和永恒發展的有機整體。

把社會看作有機體是馬克思創立唯物史觀的潛在理論前提。在1842年《評奧格斯堡（總匯報）論普魯士等級委員會的文章》中，馬克思從“有生命的有機體”的“活生生的運動”講到“國家生活的有機體”，指出國家不是“表面地機械地包括著的那些不同部分的共存”。他“要求人們不要突然離開現實的、有機的國家生活，而重新陷入不現實的、機械的、從屬的、非國家的生活領域”。顯然，這些論述中包含了馬克思社會有機體理論的可貴萌芽。在1847年《哲學的貧困》中，馬克思首次提出了社會有機體范疇，深入分析了社會的整體性及其諸要素的普遍聯系性。針對普魯東的唯心史觀，馬克思指出：“每一個社會中的生產關系都形成一個統一的整體”，“誰用政治經濟學范疇構筑某種思想體系大廈。誰就是把社會體系的各環節割裂開來，就是把社會的各個環節變成同等數量的依次出現的單個社會。其實，單憑運動、順序和時間的唯一邏輯公式怎能向我們說明一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體呢？”在1867年《資本論》第一版序言中，馬克思借用社會有機體概念分析了社會的矛盾運動和永恒發展。他深刻指出：“現在的社會不是堅實的結晶體，而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的有機體。”通過對資本主義社會這個活生生的社會有機體的剖析，馬克思論證了“社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程”，指出新的生產力和生產關系“不是從自己產生自己的那種觀念的母胎中發展起來的，而是在現有的生產發展過程內部和流傳下來的、傳統的所有制關系內部，并且與它們相對立而發展起來的。……任何有機體制的情況都是這樣。這種有機體制本身作為一個總體有自己的各種前提，而它向總體的發展過程就在于：使社會的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官從社會中創造出來。有機體制在歷史上就是這樣向總體發展的。它變成這種總體是它的過程即它的發展的一個要素。”另外，馬克思在1871年《法蘭西內戰》巾也使用了社會有機體概念。他指出，舊國家機器具有寄生性，必須用無產階級專政的新型國家形式取代“寄生贅瘤”，“把靠社會供養而又阻礙社會自由發展的國家這個寄生贅瘤迄今所奪去的一切力量，歸還給社會機體”。總之，馬克思認為，社會有機體是指由“社會體系的各個環節”、要素構成并“同時存在而又相互依存”的連續發展過程的有機整體，因而它是一個反映人類社會生活諸要素之間的全面性聯系與有機性互動的整體性范疇。

恩格斯對馬克思社會有機體理論的貢獻不在直接表述“社會有機體”上，而在于其所體現的歷史辯證法上。針對馬克思在上層建筑反作用于經濟基礎的論述上的不足，恩格斯晚年在一系列著作和通信中多層次、多角度地揭示了上層建筑諸要素的相對獨立性問題及其反作用于經濟基礎的復雜情形。他在致約·布洛赫的信中指出：“根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經濟因素是唯一決定性因素，那么它就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。”他還指出，經濟基礎不是推動歷史進程的唯一起作用的要素，即使經濟上落后的國家在哲學上仍然能夠“演奏第一提琴”。“對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素”。國家這種“新的獨立的力量總的說來固然應當尾隨生產的運動，然而由于它本身具有的、即它一經獲得便逐漸向前發展的相對獨立性，它又對生產的條件和進程發生反作用”，并且能在某種程度內改變經濟基礎。

四、結語

縱觀馬克思的文本，雖然他通過社會有機體理論去闡發唯物史觀，與他通過社會建筑理論去闡發唯物史觀在筆墨分量上并不一致，但前者重在社會的物質性、后者重在歷史辯證法的脈絡是很清楚的，兩種中介理論是并駕齊驅的，它們的理論地位和重大意義是難分伯仲的，決不能以著筆多少來論二者的高低與輕重。其實，任何比喻都不是問題本身，而是為了說明問題，且只是從特定的角度去說明問題。所謂“橫看成嶺側成峰”說的就是這個道理。只有把“橫”、“側”等不同維度結合起來，使之相輔相成，才能達到全面認識事物的目的。認識社會也是一樣，只有多方位、多角度地去認識和把握它，才能獲得全面的認識。如果過分強調某種維度，就會忽視其他維度應有的意義，從而造成一系列的弊端。以往哲學教科書在唯物史觀理論體系上造成的僵化、機械和片面的弊端，就與蔽于馬克思社會建筑理論，被其一葉障目而不見馬克思社會有機體理論有關。把整個社會形象地比喻為是一座極其復雜的建筑物，它既有自己的基礎，又有自己的上層建筑，社會形態就是經濟基礎與上層建筑的統一體。雖然這對于揭示社會歷史幾大構成要素之間誰處于更基礎的地位和誰決定誰的問題是很形象和貼切的，能較好地說明社會存在決定社會意識的問題，但卻容易使人把社會理解成像建筑一樣是一種由下而上的逐層機械決定的僵化關系。而把社會比作有機體就能較好地克服這一弊端。馬克思把社會比作有機體，揭示了人類社會是在實踐中構筑起來的、由人及其社會生活條件、要素構成的一個相互聯系、相互作用的有機整體。這“是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的有機體”，而且“每一個社會中的生產關系都形成一個統一的整體”，決不能“把社會體系的各個環節割裂開來”。這就是馬克思社會有機體理論內在的辯證法。它能很好地克服以往那種片面、機械、僵化的理解唯物史觀的模式。概言之，我們應像重視馬克思社會建筑理論那樣重視馬克思有機體理論，將兩者作為構建唯物史觀理論體系的兩大中介理論而貫穿其始終。

作者簡介：彭先兵，男，1970年生，湖南永州人，廣東科技學院思政部講師，廣東東莞，523083；覃正愛，男，1962年生，湖南常德人，湖南行政學院哲學教研部主任、教授，湖南長沙，410006。

（責任編輯 胡靜）