陶行知“生活教育理論”的內涵

胡雪芬

陶行知是我國現代教育史上一位卓越的人民教育實踐家、理論家，他“捧著一顆心來，不帶半根草去”，為中國的教育事業鞠躬盡瘁。其“生活教育思想”博大精深，是教育史上的寶貴遺產，對陶行知的教育理論進行深入和體統的研究，對促進現代教育的發展與變革具有現實的指導意義。

“生活教育理論”是陶行知教育思想的核心，其本身是一個完整的理論體系。這個體系的主要內容包括三個方面：生活即教育、社會即學校、教學做合一。這三個方面包含了豐富的內涵。

一生活即教育

陶行知先生的生活教育理論的中心是“生活及教育”。“從定義上說，生活教育是給生活以教育，用生活來教育，為生活向前向上的需要而教育。從生活與教育的關系上說，是生活決定教育。從效用上說，教育要通過生活才能發出力量而成為真正的教育。”[1]這段文字闡明了生活和教育之間的內在聯系，二者是相互依存，相互促進的。

第一，生活是教育展開的最鮮活的舞臺，而教育也必須通過生活體現出其促進個體發展的價值。“生活教育是生活所原有，生活所自營，生活所必需的教育。教育的根本意義是生活之變化，生活無時不變即生活無時不含有教育的意義。因此，可以說：‘生活即教育。”[2]“生活”二字的意義在陶行知的眼里，和我們一般意義上理解的“生活”含義不同，生活是廣泛存在的，包括工作、勞動、休憩、社會交往以及個體與大自然之間的關系。“生活”涵蓋了人類一切實踐活動。生活的范圍有多廣闊，教育的領域就有多豐富。在生活中處處是教育的契機，整個人類社會活動都應該納入教育的范疇之中。

陶行知說：教育就是生活的改造；教育就是社會的改造。教育與生活息息相關，每個人都在生活中成長和發展，生活中充滿了變化和機會，“生活的變化便是教育的變化。生活與生活一摩擦便立刻起教育的作用。摩擦者與被摩擦者都起了變化，便都受了教育。”[3]什么是生活，由此可見，生活是教育生發的土壤和源泉，“擔水劈柴皆有道，舉手投足即教育”個體在生活中求得生存。

第二，“生活即教育”說明生活決定教育，社會生活的要求決定了教育的方向和內容。人是教育的對象，教育的內容必須以滿足人的生活需要為基礎，教育要順應個體千差萬別的生活方式和生活理想，陶行知先生認為，人生需要什么，教育就應該教什么。人生需要面包，我們就得受面包教育；人生需要戀愛，我們就得過戀愛的生活，也就是受戀愛教育。以此類推，過什么樣的生活就需要有什么樣的教育與之適應。教育的產生、教育的目的、內容、原則和方法都是隨著社會經濟政治生活的變化而變化的。

第三，“生活即教育”表明了生活需要教育，陶行知認為，要用前進的生活提高落后的生活，用合理的生活提高不合理的生活，用有計劃的生活克服無序的生活。就生活的需要而言，教育的作用在于改造或改進人的生活。另一方面，教育通過經驗、文化的傳承，從而滿足人類生活的需要。教育應該引導人走向圓滿而有意義的生活，實現個體的價值。教育不是生硬地附著在生活之外的東西，而是產生于生活中，同時又引導生活的正向進行。

二社會即學校

“社會即學校”，是陶行知生活教育的重要組成部分，它不僅指明了實現這一理論的途徑，也鮮明地標示了與舊教育制度的界限。陶先生指出：“自有人類以來，社會即是學校，生活即是教育。士大夫之所以不承認它，是因為他們有特殊的學校給他們的子弟受特殊的教育。從大眾的立場上看，社會是大眾唯一的學校，生活是大眾唯一的教育。”[4]欲達此目的，就必須打破傳統舊教育制度，因為在這種制度下，學校將學生圈在狹小的空間里，不接觸、不了解社會，教育與社會生活嚴重脫節。“就好象把一只活潑的小鳥從天空里捉來關在籠里一樣。”在“學校與社會中間造成了一道高墻”，“生活教育者主張把墻拆去，我們承認‘社會即學校。”“整個社會的活動，就是我們的教育范圍，不消談什么聯絡而它的血脈是自然流通的。”“它是要把籠中的小鳥放到天空中使它能任意翱翔，是要把學校的一切伸張到大自然里去。”“不運用社會的力量，便是無能的教育。不了解社會的需求，便是盲目的教育。倘使我們認定社會就是一個偉大無比的學校，就會自然而然的去運用社會的力量，以應濟社會的需求。”這樣做，一方面是大大擴展了教育的范圍，這樣的教育不限于學校和其他教育機構，它是完全開放式的、面向整個社會的，馬路、街道、鄉村、工廠，凡有人群的地方，凡是社會生活的場所，都是教育的場所，也就是讓每個社會生產、生活單位都兼有學校的職能；另一方面，是教育必須聯系實際，必須與社會溝通，使學校與社會打成一片，使教育的內容、方法、環境、條件等，都來一個根本改變。伴隨這種改變，學生、先生都會大大增加，為大眾服務的普及教育才能最終得到實現。

三教學做合一

“教學做合一”是貫徹生活教育理論的根據措施和方法。陶先生認為：“生活教育就是教學做合一。”“‘教學做合一是生活法亦即教育法。”傳統的舊教育方法是先生講，學生聽；先生教死書，學生讀死書，完全脫離實際。“教學做合一”正是針對這種狀況提出來的。陶行知指出；“我自回國之后，看見國內學校里先生只管教，學生只管受教的情形，就認定有改革之必要。”1926年，陶先生在《中國師范教育建設論》中說：“教的法子要根據學的法子；學的法子要根據做的法子。教法，學法，做法是應當合一的。我們對這個問題的答語是：事怎樣做就怎樣學；怎樣學就怎樣教；怎樣教就怎樣訓練老師。”[5]“教學做合一”理論的中心是“做”，“做”是“在勞力上勞心，用心以制力”，使體力勞動與腦力勞動結合，讓學生體、腦并用；“做”是“行是知之始”的“行”，強調了“行”是獲得知識的源泉，“親知是一切知識之根本”；“做”是使教師、學生這對教育中的主體、客體達到協調統一的關鍵措施，堅持了這一點，就能讓教、學雙方各自在認識世界、改造世界過程中發揮主觀能動性，使教育的整體作用發揮出來。“教學做合一”是為反對那些專在書本上做功夫，離開書本就不知所從的教育法提出來的，它并不反對書本知識，而是主張對其采取正確態度。陶先生說：“書是一種工具，是一種生活的工具，一種‘做的工具。”[6]“教學做合一的理論不是不要書……它只是不要純粹以文字做中心的教科書，因為這些書是木頭刀切不下菜來。”[7]他還說：“《墨辯》提出三種知識：一是親知；二是聞知；三是說知……我們拿‘行是知之始來說明知識之來源，并不是否認聞知和說知，乃是承認親知為一切知識之根本。聞知與說知必須安根于親知里面方能發生效力。”[8]陶先生還認為，必須擺正學與做，理論與實踐的關系。力量來自實踐，又要去指導實踐，在實踐中升華。他說：“人類與個人最初都由行動而獲得真知，故以行動始，以思考終，再以思考之行動始，以更高一級融會貫通之思考終，再由此而躍入真理之高峰。”[9]

陶行知以“做”為中心，把教與學統一起來，他認為教師的教應該根據學生學的需要和特點、水平來進行，教師的教不能脫離學生的學，否則就是無本之木。學生的學和教師的教都應在“做”的基礎上進行，“做”就是實踐。這種思想對與我們改革當前的應試教育有直接的借鑒和指導意義。在應試教育中，學生的學和教師的教是分離的，教師的教沒有考慮到學生的學，二者都不是建立在“做”的基礎上，而是以分數作為唯一的衡量標準。在這種情形下，學生被牢牢地關在學校里、教室里，所在書本里和文字中，“兩耳不問窗外事，一心只讀圣賢書”，學生只知道閉著眼睛學，從來也不被允許思考所學的知識是不是有用，對于指導現實和未來的生活到底意義有多大？學生儼然成了背書、抄書的機器，久而久之，學生作為兒童原本應有的好奇心和求知欲在枯燥乏味的教學中慢慢消磨殆盡，年紀輕輕卻老氣橫秋，原有的靈氣和富于探索的精神再也見不到了。素質教育的核心是創造和健康，是個性加科學。而現實中的教育卻與此背道而馳。陶行知的生活教育中教學做合一的思想就是檢驗現行教育的重要手段。能夠達到教是為了學服務，教學又是為了實踐服務，教學做能夠統一起來，就說明教育的目的是符合現代社會的要求的。

參考文獻

[1]陶行知.陶行知全集5卷.[M].長沙：湖南教育出版社，1985：476.

[2]陶行知.陶行知全集2卷.[M].長沙：湖南教育出版社，1985：633

[3]陶行知.陶行知全集3卷.[M].長沙：湖南教育出版社，1985：623

[4][5][6][7][8][9]中央教育科學研究所.陶行知教育文選[M].北京：教育科學出版社，1981.