淺析《藝術作品的本源》

摘 要：哲學家一提到海德格爾哲學就只講《存在與時間》，仿佛《存在與時間》被他們欽定為海德格爾哲學的“紀念館”了。到《藝術作品的本源》，海德格爾的觀點在發生著變化。《藝術作品的本源》闡釋了物/器具/藝術品之間的區別和關聯，同時在物品與真理、真理與藝術之間建立了一座橋。筆者在此就是通過對于《藝術作品的本源》的文本細讀，從而對海德格爾的思想進行再思考。

關鍵詞：海德格爾 藝術 物 真理

《藝術作品的本源》是海德格爾在1935—1936年之間的講演，其中主要是對于藝術本源、真理等問題的思考。海德格爾思考藝術的本源的問題，直接堵死了傳統的將藝術物化的道路。但是，藝術又必須“物化”為藝術品，人們也只能從藝術的發生中去追尋藝術的發生，即從藝術物化的藝術品中去覺察藝術的發生過程及其這過程中的物的變化或者藝術化，這是一條現象學的還原之路。藝術與物之間到底是什么關系？并不是隨便一個物都是藝術顯現的顯現物。海德格爾是如何進行分析的？

一、海德格爾的藝術真理觀

（一）“物”的解析

在《物與物品》中，海德格爾首先就是將“物”分為自在之物和顯現之物。然后開始探討的是物之物性的特征。傳統來說，對于物之物性的解釋有三種不同的解釋：1）物的概念，本身所具有的特征。2）物無非是感官上被給予的多樣性之統一體。3）物本身保持在它的自持中，物應該置于它的本己的堅固性中。這是一種將質料與形式相結合的解釋。[1]

對傳統的三種解釋進行了批判，之后海德格爾提出了自己的思考的入口。要探索物之物因素就應該探索器具之器具因素和作品之作品因素，只有通過后兩者的探索才能使第一個問題物之物因素變得明了，并且是通過具有梵高《農鞋》進行解說的。

通過對梵高的一幅畫的觀賞可以獲得器具之器具存在，走近這幅作品，我們就突然進入了另一個天地，其況味全然不同于我們慣常的存在，是藝術品使我們懂得了真正的鞋具是什么。在這里發生了什么？在這作品中有什么東西在發揮作用？梵高的畫揭開了一雙農鞋真正是什么。這個存在者進入它的存在之無敝之中。

海氏認為，藝術作品以自己的方式開啟存在者之存在。其實，這種開啟就是解蔽的過程，亦即存在者之真理，是在作品中發生的。在藝術作品中，存在者之真理自行設置入作品，藝術就是自行設置入作品的真理。

（二）真理與藝術

海德格爾以神廟為例分析這個建筑作品中包含著神的形象，并在這種隱蔽狀態中，通過敞開的圓柱式門廳讓神的形象進入神圣的領域。貫通這座神廟，神在神廟中在場。并在對神廟進行的闡釋過程中，引起了世界與大地之間的關系。大地使一切涌現者的返身隱匿之所，并且是作為這樣一種把一切涌現者返身隱匿的涌現。在涌現者中，大地顯身為庇護者。同時，神廟作品也在無聲地開啟著世界，又把世界重又置回大地之中，世界建基于大地，大地穿過世界而涌現出來，兩者生活于一種相互的爭執之中。作品之作品就是建立在這種爭執之中。真理就是本身的自行顯現，真理的發生就是在世界之世界和作品之作品中發生的。

藝術品與藝術家之間：作品是藝術家的本源。藝術家和作品都通過一個最初的第三者而存在，這個第三者才使藝術家和藝術作品獲得各自的名稱，那就是藝術。藝術品中有某種不言自明的因素，但是要追問的是這種不言自明的因素到底是什么？我們的意圖就是找到藝術作品的直接和全部的現實性；只有這樣，我們才能在其中找到真實的藝術。這也是海德格爾所要探索的方向。

藝術是藝術作品和藝術家的本源，藝術的本質先行就規定為真理之自行設置入作品，藝術就是對作品的真理的創作性保存，因此，藝術就是真理的生成和發生。藝術作品的本源，同時也就是創作者和保存者的本源，乃是藝術。

二、對海德格爾理論的反思

海德格爾本身的論述存在著一種內在的矛盾與含混。“存在之真”是怎樣置入作品并自行設立的呢？他認為“存在之真”是通過藝術家的領悟、感受和體驗才能置入藝術作品的。但是海德格爾是對“體驗美學”深惡痛絕的，他認為“體驗不過是置藝術作品于死地的因素，體驗所體驗的終究是一個對象的存在而不是存在本身的顯現”。但是上文中他所論述如果離開了人的創作和欣賞，“存在之真”置入藝術作品真是無法發生的，這樣就造成了一種自我矛盾。在海德格爾的《存在與時間》中一種所強調的“領會”、“聆聽”、“理解”算不算是一種體驗？如果不是體驗，那么人與“真”之間的橋梁到底是什么？

德里達堅持心中那個封閉的符號空間，這個空間不再現它之外的什么，它只為內部要素的差異游戲提供場所。德里達說海德格爾在有意無意地在尋找凡·高畫里的幽靈。“無論從什么角度說，這鞋都是孤立的，它們呆呆地、默默地看著我們。任人們談論它們，當它們讓人們談論真實的情況。當人們讓它們講話時，它們窘迫不堪。這鞋覺得好笑，它們甚至想大笑一場，但它們鎮定地忍不住笑。看到人們煞有介事地爭論，這鞋，不管是否是一雙鞋，它們肯定笑了。”[2]

德里達的解構絕非是無理取鬧，文中一個關鍵地方，是對梵·高《鞋》一畫的分析。海德格爾那段充滿詩人般激情和想象的精

彩描述和闡釋，都是建立在一個假定基礎上的。他認為梵·高所畫是一雙“農鞋”，而且是一雙“農婦鞋”。為什么就能斷定是一雙“農婦鞋”，而不可以是一雙別的什么鞋呢？換句話說，那段漂亮的描述和闡釋是“存在者之真理”的呈現呢，還是想當然的“自由聯想”呢？

我們在我們的此在中歷史性地存在于本源的近旁嗎？我們是否知道亦即留意到本源之本質呢？或者，我們對待藝術的態度中，我們依然還是因襲陳規，照搬過去形成的知識而已？藝術是否能成為一個本源因而必然是一種領先，或者藝術是否始終是一個附庸從而只能作為一種流行的文化形象而伴生，這一系列的問題是值得我們進一步思考的問題。

參考文獻：

[1][德]馬丁·海德格爾：《林中路》，孫周興譯，上海：上海譯文出版設，2004年1版。

[2][法]德里達：《恢復繪畫中的真實》，見《外國美學》第11輯，北京，商務印書館，1995年。

作者簡介：苗秋曉（1988-），女，漢族，籍貫：河北邢臺，單位：四川大學文學與新聞學院，研究方向：文藝學。