中希“英雄忠義主義”的現代傳承與創新

摘 要：古往今來，人們崇拜英雄、羨慕英雄并渴望成為英雄。如果說三國文化是中國偉大歷史英雄人物孕育成長的搖籃，那么，古希臘神話中的英雄神和英雄崇拜可稱為歐洲英雄文明的起源。本文分別以三國文化和希臘神話為體裁的兩部電影《三國志之見龍卸甲》和《諸神之戰》著手，比較分析中希“英雄忠義主義”的歷史內涵、現代創新以及時代意義。

關鍵詞：英雄忠義主義 現代傳承與創新 《三國志之見龍卸甲》 《諸神之戰》

不同時代、不同地域的文學創作者按照人們心目中理想的英雄形象和標準去塑造具有不同文化內涵、不同時代意義的英雄形象，編寫動人的英雄故事。因此，對于英雄的定義，不同的文化背景具有不同的內涵。在以儒家哲學為行為標準的三國文化中，英雄形象無不是“仁”“義”“智”“信”等完美品格的化身。他們是造福人類、保護人民、忠君愛國的民族忠義英雄。然而在以崇尚美、智慧、競爭和個人自由為主流哲學價值觀的希臘社會，古英雄們則是以追求榮譽、炫耀武力為最高奮斗目標，對他們來說，個人的榮辱高于一切，甚至重于生命。他們任意劫掠、殘酷殺戮、淫蕩不諱，卻不受道德的譴責。偶爾，他們為人類造福的奉獻與犧牲精神可以更為準確地定義為“武士英雄忠義主義”。

三國文化傳承了中華民族優秀的民族奮斗與奉獻精神，其中蘊含的“英雄忠義主義”人物形象和英雄故事成為后來文學創作者和史學家的研究對象。電影《三國志之見龍卸甲》是反映三國文化中“英雄忠義主義”現代傳承與創新的典型代表。希臘神話是歐洲文明的起源，是古希臘宗教的重要組成部分之一，以希臘神話為體裁改編的電影《諸神之戰》是對古希臘時代“英雄主義”的現代解讀和歷史傳承。文章以上述兩部電影為例比較研究中希“英雄忠義觀”的歷史內涵與時代所賦予的新的文化內涵。

一、英雄忠義主義的歷史內涵

我們將英雄主義定義為不怕犧牲，樂于奉獻的一種英雄精神。根據他們對利益追求的不同，我們將英雄忠義主義分為“個人英雄忠義主義”和“民族英雄忠義主義”。“個人英雄忠義主義”是指為了追求個人私利，如權利、金錢、榮譽或美女而不擇手段、不惜犧牲他人的利益或性命，置集體利益和人類幸福而不顧的玩命英雄主義精神風貌。狹義的“民族英雄忠義主義”是指為了團體和國家的利益英勇奮戰、盡忠職守、克己奉公、忠主愛國，卻不得不以犧牲其他團體或他國利益為代價的“集體或團體英雄忠義主義”。廣義或真正意義上的“民族英雄忠義主義”是指打破了團體或國家的界線，以整個人類及各民族的興旺發達、和諧幸福為奮戰目標并不惜犧牲個人生命的樂于奉獻，盡忠職守的人類“民族英雄忠義主義”精神風貌。

三國文化與希臘神話對英雄形象的塑造都有“神化”的現象，即超越了凡人所及的能力。英雄們都肩負著人類賦予的使命——在戰斗中征服，在戰斗中犧牲，在戰斗中拯救，人們對英雄的崇拜表達了他們的各種欲望、愿望和信仰。然而不同之處在于：其一，三國文化中以“民族英雄忠義主義”傳承為主流；而希臘神話以“個人英雄忠義主義”或“團體英雄忠義主義”為主流。其二，三國文化中女英雄缺失；希臘神話中卻以女英雄神居多并且與男英雄神享有平等的機會。 其三，三國英雄受民間倫理道德的約束和評價；希臘英雄神即便倫理道德缺失也會得到民間的寬容與接納。其四，三國民族英雄心中都是以集體和國家為重；而希臘民族英雄神多以保個人利益在先然后才是家庭、團體、國家。其五，三國民族英雄是具有非凡品格的完美的“圣人”形象，是人民行為的楷模；而希臘民族英雄神是具有非凡神力的“神人合一”的“超人”形象，是人類的助手。最后，三國民間對民族忠義英雄的崇拜是跨地域、乃到整個國家民族范圍的；但在希臘大多都是地域性的祭祀，跨地域性的很少。

二、英雄忠義主義的現代傳承與創新

三國文化與希臘神話中，歷史英雄和英雄神的忠勇神武形象和忠義精神在小說、詩歌、戲劇、繪畫等傳統民間文學藝術中不斷地得到弘揚、傳承。然而，在全球經濟和大眾傳媒高度迅猛發展的今天，電視、廣播、電影、互聯網等高新技術傳媒形式的出現又將賦予歷史英雄或英雄神什么樣新的時代內涵呢？下面以影視作品《三國志之見龍卸甲》和《諸神之戰》為例比較分析兩種文化中“英雄忠義主義”的現代內涵與創新。

1.三國文化：電影《三國志之見龍卸甲》中英雄形象的升華與創新

電影《三國志之見龍卸甲》圍繞三國時期的忠義英雄“五虎將軍”（關羽、張飛、趙云、馬超、黃忠）之一的“五虎上將”趙云講述他追隨主公劉備，忠肝義膽、驍勇征戰、戎馬一生的英雄傳奇故事。影片中的主人公趙云英雄形象的塑造在繼承歷史英雄的智勇、忠義氣概基礎上，進行了一定程度上的藝術創造與提升，從而賦予“歷史英雄忠義主義”新的時代內涵。影片主要通過英雄故事情節的改造與創新，重塑虎將趙云的英雄形象。本片以“我的命運在自己手里，為夢想而戰”①為主線，從現代的視角栩栩如生地描繪了一個集歷史智勇忠義精神和勇于挑戰自我，不怕失敗，為夢想而搏，雖敗猶榮的現代主義開拓創新精神為一身的新時代忠義英雄形象。

歷史上“一身是膽、兩扶幼主、義貫金石”的“常勝將軍”趙云在影片里通過兩次重要戰役（一是長坂坡之戰，二是鳳鳴山之戰）中人物形象的演繹，被改造、提升為具有時代開拓精神的英雄形象。影片中趙云在長坂坡一戰中單身騎馬勇救幼主劉禪的情節是符合歷史史實的，但第二戰鳳鳴山之戰，趙云誓死出征，帥北伐先鋒在荒山遭遇由曹嬰主帥的曹魏主力大軍堵截，被困鳳鳴山，全軍與敵軍拼死一決，是制片藝術加工創造的結果，并非歷史史實。歷史記載，趙云并非就義于北代途中，而是病逝。制片改寫了虎將趙云病逝的歷史，避無不談“常勝將軍”的縷縷戰功，而是為英雄趙云安排了一個雖敗猶榮的生死戰，并以英雄戰盡最后一滴血的英勇犧牲而告終。這就是影片的創新所在。影片從趙云懷著“統一中原”的“夢想”、 相信“命運在自己手中”堅定地加入劉備義軍開始，到最后英勇戰死殺場而結——雖未實現“助主統一中原”的夢想，但卻英勇地走完了英雄無悔的一生，以雖敗猶榮為結。其中所詮釋的英雄主義內涵被賦予了新的時代內涵：真正的英雄，要正確認識自我，敢于挑戰自我，為夢想而努力拼搏，平常心對待成功，不要懼怕失敗，要勇于面對失敗，生命不息，奮斗不止，相信自己，挑戰命運，做英雄的自己。影片中，當諸葛亮勸誡趙將不要當北伐先鋒主帥時曰：“我們年事已高，都靠美好的回憶活著，你就不怕這美好的回憶在戰場上失去嗎？”趙曰：“我誓死出征，在戰場上失去的希望在戰場上找回來。”② 這段對話意味深長，一語雙關：一來，諸葛之言是問趙將是否害怕此次戰敗會失去“常勝將軍”的英名；二來是問趙將是否害怕這一戰之后一去不回，其成就小家的美好夢想會破滅。趙將堅定的回答一來表明了他為興復漢室大家而寧愿犧牲個人小家夢想的視死如歸的凜然正氣；二來表明了一定要打贏這場戰爭的決心；引申到現代，我們更可以理解為：從哪里跌倒就從哪里爬起來。

2.希臘神話：電影《諸神之戰》 中英雄形象的升華與創新

2010年電影《諸神之戰》是根據希臘神話傳說改編，也是20世紀80年代同名影片翻拍版本。影片故事圍繞眾神之首宙斯的兒子珀爾修斯落入人間后所遭遇的一場神與人、神與神之間的拯救與被拯救行動展開：不堪忍受奧林匹斯眾神殘暴壓迫的阿戈斯國王亞克里斯奮起反抗，對至高無上的神明大為不敬。在冥王哈德斯的慫恿下，天神宙斯決定對愚蠢的人類施以懲罰。遭遇海難流落到阿戈斯的青年珀爾修斯是宙斯和亞克里斯的皇后生下的半神，他親眼目睹哈德斯所施下的恐怖神跡，并得知哈德斯將釋放北海怪獸懲戒世人，除非亞克里斯將美麗的公主安德魯美達作為犧牲獻給眾神。在女神艾娥的點撥下，珀爾修斯知曉了自己的身世與使命，于是決定啟程殺死北海怪獸并摧毀哈德斯的陰謀，為百姓，也為了自己的養父和養母……③在復仇之路中，他先去找了巫婆，詢問了殺死海妖的方法，那就是砍下蛇發女妖美杜莎的頭。美杜莎，原是相貌漂亮的女子，頭發卻是可怕的毒蛇。任何人和其對視都會變成石頭。于是一行人前往尋找美杜莎。最后在所有的伙伴都死亡的情況下，他殺死了蛇女美杜莎，用她的頭殺死了海妖，給了哈德斯最后一擊，將哈德斯打回了冥界……

在這樣一場神與人、神與神之間的拯救與被拯救的行動中，古希臘神話中的英雄主義原型得到了發展與創新，以珀爾修斯為代表的英雄神的成長變化具體表現在如下幾個方面：第一，人與神的逐步成長。古希臘時代神主宰人間，神擁有至高無上的權力，人不可以反對或冒犯神明；然而現在，人開始反抗神的暴力不再盲目地屈從于神的淫威。第二，從為“個人榮譽”的“單打獨斗”發展為“為公眾利益”的“團體作戰”。當高高在上的神落入凡間，在與人相處的過程中融入人的品格、性情，同化為半人半神后，他會從一個好為個人私利而爭斗拼殺的個體英雄神轉變為一個能體恤親情、明辨是非善惡，并且具有集體主義精神的人性化的忠情重義的民族忠義主義英雄神。第三，對“美”與“惡”的辨別能力增強，不再受外在“美”的迷惑。古代英雄神崇尚外表美，他們會因為爭奪一個“最美女神”的稱號，不惜一切代價拼命爭奪——“金蘋果的故事”最后就引來十年的戰爭浩劫。現在，英雄神在拯救人類，同時也在拯救神界的行動中發現只有鏟除偽“美”的毒蛇（這里的“毒蛇”象征具有誘惑力的榮譽、名譽等），神與神、神與人之間才能和諧共處。

上述比較分析可見，三國“民族英雄忠義主義”在現代傳承與創新中富有新的內涵：鼓勵人們開拓進取，追求夢想，挑戰自我，做英雄的自己。希臘神話英雄神的“個人英雄忠義主義”升華為具有團隊合作精神，不貪圖個人榮譽和名利的“現代民族英雄忠義主義”。兩種英雄忠義主義的現代內涵雖有不同之處，但均包含著一個共同的“英雄成長”內涵：隨著時代的發展、社會的進步，兩種英雄對自然、社會和自我的認識能力逐步提高，他們在歷史的英雄主義信念中沉淀、成長、提升并賦予“英雄忠義主義”新的責任和使命。

三、英雄忠義主義傳承與創新的時代意義

歷史的發展、時代的變遷賦予這兩種既有相似又有重大差異的“英雄忠義主義”觀念新的內涵。大眾傳媒的發展使得這種精神風貌通過小說、戲劇、音樂、繪畫、評書、影視、網絡等多種文學藝術形式得以傳承、發揚和創新。下面我們從人們的心理認知和社會需求兩方面探討“英雄忠義主義”傳承與創新的時代意義。

首先，“英雄忠義主義”的傳承與創新，是人類認知思維發展的必然要求。人類對自然的認識必然經歷從恐懼無知到逐步認識并征服改造，最后到自然與人和諧統一的過程，同樣人類對英雄的崇拜，經歷了從盲目崇拜，到理性崇拜，最后到做英雄的自我的逐步認識過程。無論三國文化還是希臘神話中的英雄都必然經歷這樣的演變與發展：三國文化中英雄主義的傳承發生了從“理想主義”到“現實主義”，從“英雄他人”到“英雄自我”的重大轉變——從原始崇尚權力的“個人英雄忠義主義”到忠情、忠主、忠國的狹義的“民族英雄忠義主義”，再到忠情、忠職、忠于人類的真正“民族英雄忠義主義”，然后到敢于挑戰命運、勇于開拓進取、為追求夢想不懈努力，勇敢面對挫折與失敗、正確認識自我、發現自我、不斷改造自我、勇敢超越自我的“英雄的自己”。希臘神話中的英雄主義卻經歷了從“個人主義”到“集體主義”，從“自我服務”到“服務他人”的飛躍——從原始的崇尚“勇士”和“美”、善惡不分、為追求“個人榮譽”或私利“殘酷好斗”的“個人武士英雄主義”發展到為“城邦利益”而戰的“團體英雄忠義主義”，再到為“公眾和民眾利益”而“團體作戰”的明辨是非、明辨善惡的正義的“民族英雄忠義主義”。由此可見，兩種文化中英雄主義的發展、提升與創新共同體現了人類認識的發展導致了人類精神文化的傳承與提升。

其次，“英雄忠義主義”的傳承與創新，是人類社會發展的必然要求。三國時代“忠職、忠主、忠國、忠于婚姻”的民族忠義英雄形象是三國時期以儒學思想為核心的“仁政”封建統治社會的訴求，它不僅能滿足統治階級的政治主張，還能滿足人們倫理道德渴望。“英雄的自我”形象是現代社會的現實需要：現代社會人們自我迷失，缺乏奮斗目標，逃避責任、懼怕困難和壓力、常因害怕失敗而裹足不前，又因失敗而一蹶不振……

古希臘時期，社會生產力低下，人們對自然的無知與恐懼迫使他們對具有“超人”神力的英雄神的訴求，并希望在神力的幫助下征服自然，在那樣一個社會里，神的個性難免為了個人的生存而互相爭斗廝殺……然而到了現代，生產力的高度發展，物質豐富，人們不必再為個人私利你爭我奪，社會關系中需要的是一種“團結與合作”的精神，因此造就了古希臘“個人英雄忠義主義”向“集體英雄忠義主義”的成功升華。

綜上所述，三國文化與希臘神話中“英雄忠義主義”的歷史內涵與現代創新既有相似之處，同時也存在重大差異。隨著時代的發展、社會的進步，兩種文化中的英雄對自然、社會和自我的認識能力逐步提高，他們在歷史的英雄主義信念中沉淀、成長、提升并賦予英雄忠義主義新的責任和使命；英雄形象的塑造與成長、“英雄忠義主義”的傳承與創新是人類心理認知能力發展的必然結果，也是時代發展的社會需要和政治訴求。

①② Director. Daniel Lee（2008）. Three Kingdoms： Resurrection of the Dragon.Kong Kong， Korea.

③ 諸神之戰百度百科.http：//baike.baidu.com/view/2789452.htm

作 者：雷敏，長江大學文理學院外語系講師，碩士，研究方向：比較文學、英語測試與教學。