《紅樓夢》中寶、黛參禪之語的淵源及意蘊探析

馬濤

摘 要：黛玉機鋒以“通靈寶玉”這一意象為“發難”對象，不是作者隨機而設、任性而為的一個孤立的情節。它不僅關涉及到《紅樓夢》文本自身極為周密圓融的象征結構，即“通靈寶玉——靈明心體——賈寶玉”三位一體的交融輝映，還涉及對禪宗文化中“自家寶藏”“寶珠”這一“母題”的傳承延續。故若探本究源，黛玉機鋒可謂句句深有根柢，“大有來路”。

關鍵詞：寶黛參禪 通靈寶玉 自家寶藏 淵源考辨

“禪”是彌漫于《紅樓夢》中的一脈幽香，如云水飄渺、天花散落，使小說具有了一種更為超妙深幽的意趣。在眾多深蘊禪機的故事情節中，最牽動讀者心神的是第二十二回《聽曲文寶玉悟禪機》。寶玉因周旋于釵黛諸艷之間，欲以“花王”之職分，協和百花，不料卻鶯啼燕妒，屢遭“冷面”反譏，無人撫慰，故而煩惱憂傷，不能自解之際，意欲借禪家妙諦，以解脫“情累”之苦，并填曲作偈，“自覺無掛礙，心中自得”，認為已然深契禪門妙旨。然而當黛玉問及“至貴者寶，至堅者玉，爾有何貴？爾有何堅”之時，寶玉竟一時難以應答。脂硯齋于此處批曰：“拍案叫絕，大和尚來答此機鋒，想亦不能答也！”參禪須不落言詮、不滯思維，靈瓏活絡，當下證悟，而筆者慧根之淺、識力之薄，自不殆言，卻意欲“分析之”“考辨之”，不亦入于迷津、魔障，自取其咎乎？雖然，欲聊供愚誠，以求高論于明哲。

一、在《紅樓夢》文本中黛玉機鋒與“通靈寶玉”之間的關系

在此回參禪的妙語中，顯然黛玉是以意象化的“通靈寶玉”（至貴至堅）、肉身化的“賈寶玉”（爾）、符號化的“寶玉”之名，共同“發難”的。黛玉機鋒峻利，此語當作何解？在《紅樓夢》中寶玉所佩之“通靈寶玉”乃經女媧鍛煉而通靈，是其落草時隨身帶出的，也就是與他的生命同根同源，同體不離，文本中多次強調那是寶玉的“命根子”，是他的性命之源。要想對寶黛參禪之語的深義有一番領悟，我們先看文本中有關“通靈寶玉”本身的描寫。

第二十五回中，寶玉與鳳姐因魘魔法而生命垂危，一僧一道前來驅邪救治，這一段文字甚是精微：

賈政道：“倒有兩個人中邪，不知你們有何符水？”那道人笑道：“你家現有希世奇珍，如何還問我們有符水？”賈政聽這話有意思，心中便動了，因說道：“小兒落草時雖帶了一塊寶玉下來，上面說能除邪祟，誰知竟不靈驗。”那僧道：“長官你那里知道那物的妙用。那‘寶玉原是靈的，只因聲色貨利所迷，故此不靈了。”

第五十六回中，因江南甄府家眷到京，講起府中也有個寶玉（甄寶玉），因此賈寶玉做了一個夢，夢中叫自己的名字。曹雪芹以莊周夢蝶的詩意筆法，寫不知兩個寶玉誰夢到了誰，化而為一，使整個情境顯得縹緲閃動，不可把捉，其中兩個寶玉在夢中相見時，言道：“我好容易找到他房里頭，偏他睡覺，空有皮囊，真性不知哪里去了。”第八回有一首嘲笑頑石幻相（即“通靈寶玉”）的詩，次聯云：“失去幽靈真境界，幻來新就臭皮囊。”

第一百一十七回（“阻超凡佳人護雙玉 欣聚黨惡子獨成家”）記載賈寶玉出家之前癩頭和尚來索玉，寶釵、襲人拼命阻擋。襲人說：“那玉就是你的命，若是他拿去了，你又要病著了。”寶玉道：“如今不再病了，我已經有了心了，要那玉何用？你們這些人原來了重玉不重人哪。”

從以上的文本表達中，我們可以得出以下幾點結論：1.通靈寶玉與賈寶玉是合二為一的，通靈寶玉原是“靈的”，“只因聲色貨利所迷”，故此“不靈”了；賈寶玉原是有“真性”的，可是“偏他睡覺”，（“睡覺”是一個極富深意的詞，是與“覺醒”互映的，在莊禪哲學中，他象征著人性的“迷”與“悟”）由于諸種原因，生命處在一種昏迷而未曾“覺醒”的狀態，故而空有“皮囊”，“真性”不知哪里去了。于此可知“通靈寶玉”與“賈寶玉”互相映射，合為一體。2.從“如今不再病了，我已經有了心了，要那玉何用”之語中可以見出，原本外在的“玉”一直被當作寶玉的“命根子”，可是有了真正的“心”，外在的“玉”就落于“名相”，故而在這一句中，“通靈寶玉”與“心”又發生了一種極微妙的聯系，并且在寶玉看來“心”和“人”是一體的，所以他才有“重玉不重人”的嗟嘆。3.《紅樓夢》對“通靈寶玉”的論述始終伴隨著一個神秘人物，即“癩頭和尚”，因此作者在“通靈寶玉”身上所寄寓的深層義理必然是與佛教有關的。于是《紅樓夢》第一百十八回中寶玉與寶釵關于“赤子之心”的論述，我們便很清晰地發現了佛學思想的閃光：

寶玉道：“古圣賢說過‘不失其赤子之心。那赤子有什么好處？只不過是無知、無識、無貪、無忌。我們生來已陷溺在貪、嗔、癡、愛中，猶如污泥一般，怎么能跳出這般塵網？”

寶玉把對“赤子之心”的理解安放在了佛家關于“貪、嗔、癡、愛”與“聚散浮生”的體悟之中。佛教認為：貪嗔癡愛是造惡之因，它們共同表現了人在塵俗物欲的競逐耽溺過程中的諸種心境。人若能洞徹宇宙“萬法皆空”“聚散浮生”終歸一夢的本質，即不生貪嗔癡愛，則能了脫生死。從寶玉的話中可知，人原本是有“赤子之心”的，但是生來“已陷溺在貪、嗔、癡、愛中，猶如污泥一般”，于是“失卻”了“赤子之心”。如果我們把賈寶玉所論的“赤子之心”與“那‘寶玉原是靈的，只因聲色貨利所迷，故此不靈了”之語相互參證，就會發現“心”與“通靈寶玉”之間存在著一種內在的互應性，《紅樓夢》在這兩種對象的描寫上表現出了同樣的思理與意趣。

通過以上論述，寶玉先天所帶之“通靈寶玉”，是唯一一個貫穿《紅樓夢》全篇的核心意象。意象化的“通靈寶玉”，本體化的“靈明之心”，肉身化的賈寶玉，這三者在小說中形成了“三位一體”互相映射的象征結構。可以說“靈明之心”是挽合“通靈寶玉”與賈寶玉的一個精神紐結。那么這顆“靈明之心”又有什么深刻的寓意，它的精神內涵源于哪里？對這個問題的回答將是我們解析《紅樓夢》中寶、黛參禪之語的義理內涵的一把鑰匙。

二、在禪宗文化背景中黛玉機鋒與“自家寶藏”母題的禪理互映

自上文可知，意象化的“通靈寶玉”與本體化的“靈明之心”存在著一種哲學義理上的象征互映。那么，黛玉所說的“至貴者寶，至堅者玉，爾有何貴？爾有何堅？”是否也關涉到“心”字呢？這句機鋒所蘊含的禪理是否與“心”“玉”象征結構存在著一致性？以及為什么黛玉的機鋒要從“通靈寶玉”而發難？這一系列的問題，也許只有當我們將黛玉的機鋒放入佛教文化的大背景中去體證，探源索隱抑或能洞悉一點微明，以照澈《紅樓夢》之靈境。且看以下禪門“公案”：

據《五燈會元》記載，達摩祖師出家前為南天竺香至國（或作婆羅門國、波斯國）國王之第三子。一日，般若多羅尊者（西天第二十七祖）行化來到香至國，受到國王的供養，并受賜無價寶珠。當時香至王的三個兒子都在場。般若多羅尊者想試試這三位王子的悟性，便拿出國王所賜的寶珠，問三位王子：“此珠圓明，有能及否？”

大王子、二王子都回答說：“此珠七寶中尊，固無 （超過）也。非尊者道力，孰能受之？”唯有三王子回

答說：

此是世寶，未足為上；于諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上；于諸光中，智光為上。此是世明，未足為上；于諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨于此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。{1}

在這則公案中，般若多羅尊者正是用世俗世界的“無價寶珠”來使啟示諸位王子，使他們覺悟到“心寶”才是最為上乘的至寶。黛玉所說的“至貴者寶，至堅者玉”，正是對世俗價值判斷中對玉石的理解，亦如兩位王子對無價寶珠所作的評價“此珠七寶中尊，固無 也”；“爾有何貴？爾有何堅”之語卻已從對世俗名相之“寶玉”的世俗判斷中超脫出來，從“爾”，從“人性”自身的角度發問，“人（爾）有何貴？人（爾）有何堅？”此正與般若多羅尊者所發之問──“此珠圓明，有能及否？”同一思理，皆由“世寶”而使人參悟“心寶”。在般若多羅尊者看來國王所賜之“無價寶珠”，雖有“世光”“世明”“世寶”，然皆未足為上，只有“法寶”“智光”“心明”才是最為上乘的。“世寶”為生命外在的東西，“非尊者道力，孰能受之”，即它是憑借名譽、權位、財富諸多外力而獲至的，是“有待”的；而“心寶”乃“師有其道，其寶即現”，它是生命體證徹悟的結果，本身圓滿自足，不待外求。故而“真正寶珠”是不借助外力而顯示其價值，而是“自寶自明”。可見，黛玉機鋒與此則公案機杼《紅樓夢》為什么要設置“通靈寶玉”這一意象？為什么不再延續中國大多古典小說那種神人或真人“授寶”的模式，而讓“通靈寶玉”與寶玉同源同在，性命相系，這難道僅僅是為了擺脫舊套，還是別有深意寓焉？“癩頭和尚”救治寶玉時言：“你家現有希世奇珍，如何還問我們有符水？”可見寶玉是“至貴至堅”的，是“希世奇珍”，最重要的是“自家本有”、不待外求，它本來就是“安身保命”的作用。從以上的論述中可知，“通靈寶玉”乃是寶玉落草時帶出，與生俱來，就是象征著佛性的原本俱足，是“自家寶藏”，而他人所授之寶便是外在化的“世寶”了。“寶珠”“寶藏”“無價珍寶”等一系列類似蘊義的意象在禪宗的象征性義理闡述中已形成了一個“母題”，以此來表達對本身圓滿俱足之佛性的直執信仰。“通靈寶玉”正是這一系列母題的延續，故而黛玉的機鋒要從“通靈寶玉”而“發難”，可謂淵源有自。參證以下公案所云，便知此理不謬：

大珠初參祖。祖問曰：“從何處來？”曰：“越州大云寺來。”祖曰：“來此擬須何事？”曰：“來求佛法。”祖曰：“自家寶藏不顧，拋家散走作什么？我這里一物也無，求甚么佛法？”珠遂禮拜。問曰：“阿那個是慧海自家寶藏？”祖曰：“即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？”珠于言下自識本心，不由知覺，踴躍禮謝。師事六載，后歸。自撰《頓悟入道要門論》一卷。祖見之，告眾云：越州有大珠，圓明光透自在，無遮障處也。{2}

己靈獨耀，不肯承當。心月孤圓，自生違背。何異家中舍父，衣內忘珠。{3}

諸上座盡有常圓之月，各懷無價之珍。所以月在云中，雖明而不照；智隱惑內，雖真而不通。{4}

禪宗又叫“佛心宗”，認為人人皆俱佛性，即“各懷無價之珍”、各俱“自家寶藏”，就是要讓人明“心”見“性”，證悟并歸復到自己的“靈明本心”，即可成佛。《壇經》言：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同。所以有愚有智。”{5}“菩提自性，本來清靜；但用此心，直了成佛。”在禪宗看來，每一個人的生命深處都有一種高貴清靜的自性（佛性），但每被塵翳所障蔽，不得顯發。但人不能認為生命的本質是污濁丑惡的，而甘于自輕自賤。因此，一切眾生只要自身努力修持，斷妄去執，覺悟并恢復自身本來就平等、光明、清靜、圓滿的真如本性，他就是佛了，所以“菩提只向心覓，何勞向外求玄”。于是禪宗把宗教對彼岸世界的外在追求回歸并安放在了人心上。一念迷，佛即眾生；一念覺，則眾生即佛，隨其心凈則佛土凈。

因此，生命的覺悟過程就是返歸“本心”的過程，要人證悟到靈明之心乃人之本有，不假外求，進而操存葆養，善自護持。故而“靈明本心”的歸復也便成為生命價值的最終歸宿。正如某尼悟道詩所云：“盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭云。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。”{6}“尋春”即象征尋求人生之終極歸宿，然而生命的意義不在于踏遍芒鞋式的向外競逐搜求，而是“返身而誠”回復“本心”，只有當生命真正地“歸復”，便會當下證領到“春在枝頭”。

對《紅樓夢》而言，“通靈寶玉”乃寶玉落草之時，生而具有、隨身而來的“自家寶藏”，但常被“聲色貨利所迷”而失真性。故而黛玉“爾有何貴？爾有何堅”的機鋒是要寶玉當下徹悟到自己本身具足圓滿的真如佛性。斯時寶玉尚在“真性”的迷失之中，他無從回答。其實至貴者、至堅者不是寶玉之名、寶玉之相，而是寶玉之“心”。唯有此“心”、此一點“靈明”，才是自家寶藏，至寶貴、至堅韌，是生命價值的最后依托，終極的實在與真實。如果我們細心體味上述精微的文句，實在不難發現這些言語都關涉到形而上的“心體”本身，顯現出“通靈寶玉”與“靈明之心”內在化的象征互映，“玉”“心”合一，不復可分。寶玉所經歷正是一個由“臭皮囊”而證悟“真心”的生命歷程，這一過程是在自明自證自度之中完成的。寶玉對黛玉機鋒的證悟在前八十回中沒有留下什么吉光片羽，如果他在懸崖撒手時徹悟，那么應該是“至貴者心，至堅者心，我之堅、我之貴，因為我有心”，然而筆者之所述或已落入言詮，定遭禪家棒喝。但續書的作者卻也作如是設想，大體還是與原著在這一結點上神理互映的。寶玉在出家之前言：“我已經有心了，還要玉作什么？”（第一百一十七回）這是寶玉最后達至的“心”覺，外在物質化的玉已不再是他的“命”，而親自體證到的“靈明之心”才是他生命唯一的主宰。《紅樓夢》也便是在這層意義上呈現出了自我生命的內在超越性。

所以對于“靈明本心”的證悟，是《紅樓夢》極為重要的哲學內涵。“通靈寶玉”一直被看成是寶玉的“命根子”，失玉的“寶玉”會變得呆傻，這里除了呈現“玉”具有奇幻色彩的“祛病、除邪、保命”的“形而下”的寓意外，更重要的是《紅樓夢》通過極具象征性的意象與情節來暗示，人失卻“真心”后的生命狀態。故而黛玉的機鋒正是直指“人心”，借“玉”而證“心”。

通過對寶、黛參禪之語從《紅樓夢》文本與禪宗文化背景兩個方面進行淵源考辨，我們便可得出結論，黛玉以“通靈寶玉”這一意象為“發難”對象，不是作者隨機而設、任性而為的一個孤立的情節；它同時關涉到一個極為周密圓融的文本象征結構與禪宗文化中“母題”的傳承。就文本象征結構而言，黛玉之機鋒所蘊含的禪理是與“心”“玉”象征結構存在著一致性的，“通靈寶

玉”象征的“真性”“靈心”“真境界”與“臭皮囊”相對，而黛玉機鋒所指亦是對“真如本性”的體悟。所以“通靈寶玉”與“靈明之心”的象征關系在小說中是一以貫之的，黛玉之機鋒升華并加深了這一象征喻示。就禪宗文化中關于“自家寶藏”“寶珠”這一“母題”而言，“通靈寶玉”是這一“母題”的延續，這一“母題”中所蘊含的禪理都通過極為精微細致的筆法融化到了對“通靈寶玉”的描寫上，故而黛玉雖是“隨機說禪”，但是探本究源，卻是句句深有根柢，“大有來路”的。

{1} （宋）普濟（輯）：《五燈會元·西天祖師·二十七祖般若多羅尊者》，海南出版社2012年版，第47頁。

{2} [日]小野玄妙等編：《大正藏》（第五十一卷），河北佛協出版社2007年版，第246頁。

{3} （宋）普濟（輯）：《五燈會元·青原信禪師法嗣·成都府正法希明禪師》，海南出版社2012年版，第1602頁。

{4} （宋）普濟（輯）：《五燈會元·清涼益禪師法嗣·金陵報恩院玄則禪師》，海南出版社2012年版，第818頁。

{5} （唐）惠能：《壇經》，《佛教十三經》，中華書局2010年版，第99頁。

{6} （宋）羅大經：《鶴林玉露》中載某尼悟道詩，上海古籍出版社2012年版，第209頁。

作 者：馬 濤，內蒙古大學文學與新聞傳播學院2011級在讀碩士研究生，主要研究方向為中國古代文學（明清方向）。

編 輯：水 涓 E-mail：shuijuanby@sina.com