摘 要:鄂溫克族當代文學具有民族性、生態性與地域性,承載著北方游獵民族的素樸美、生活美、和諧美與生態美。在全球化語境中,以敖魯古雅鄂溫克族當代詩人維佳為研究個案,結合文學理論、文化研究、生態審美文化與田野調查資料,闡釋少數民族文化、區域文化與生態文化內涵,分析全球時代的個人、民族與文化認同問題,全球化與本土文化的發展問題,美學與生態環境的關聯問題。
關鍵詞:全球化 民族性 生態審美 文化認同
人類追求的終極目標是實現藝術化生存的理想,達成生命和諧、平等、自由的文化狀態。生態審美的本質是在生態系統結構與生命共同體中歸位于人與自然的和諧共存。文學之主題是尋找精神家園,正如海德格爾借荷爾德林的詩歌——人類最終目的是要“詩意地棲居”。當下,在這個物質財富如此豐富的大眾消費時代,人類更需要哲學家與文學家守護與建構的精神家園。全球化不僅導致文化的同質化、類同化與均質化的可能性,而且為文化多元化提供了存在與發展時空。“使鹿鄂溫克部落”馴鹿文化的合理內涵是生態文明,敖魯古雅“使鹿部”鄂溫克族以勤勞、勇敢、智慧著稱于世,部落不足兩百人,他們游獵在大興安嶺的西北坡,堪稱“森林的清潔工與護林員”。
一、移情入境——審美主體的超越性
2003年,敖魯古雅鄂溫克族作為大興安嶺的生態移民,交出獵槍下山定居,媒體稱之為“中國最后的狩獵民族下山”。至今,仍有許多放養馴鹿的鄂溫克人沒有下山,他們與馴鹿一起生活在遠離人群的茫茫興安嶺中,只有在那里,民族精神、情感與心靈才得以“安居”。鄂溫克人默默地承受著生態系統被破壞的現實。敖魯古雅鄂溫克人認為森林是距天堂最近的地方,民族詩人維佳就生活在這樣的天堂里。
維佳是敖魯古雅鄂溫克族部落的“文化代言人”,可謂是鄂溫克族“當代的荷馬”、“鄂溫克民族的王維”與“鄂溫克族的安德魯·懷斯”。維佳既會寫詩又能繪畫,他曾經在中央民族學院學習過,卻終因無法適應城市生活而回到大興安嶺。維佳離不開賜予自己藝術靈感的民族生活、馴鹿與森林。維佳的《我記得》用詩來面對本民族的文化式微,表達游牧文化、狩獵文化與馴鹿文化的生態審美內涵:
我記得
幼時
跟隨母親
沿敖魯古雅河而上
騎著馴鹿來到了烏力楞
他們的烏力楞
好像金字塔一樣
在那里
我看到了姥爺和姥姥
他們把我舉在半空中
不停地旋轉
我還記得
他們向著東方火紅的太陽
唱起感恩之歌
歌聲包含著
鄂溫克語言的全部美麗
我還記得
我乘著樺皮船
沿敖魯古雅河而下
激流河的兩岸
一面日出
一面日落
他們乘著樺皮船
贊美東方的日出
西方的日落
他們用歌聲
贊美輝煌的宇宙
贊美興安嶺的月夜
——《我記得》①
敖魯古雅鄂溫克族是一個跨境民族,詩中的日出與日落共存的意象即指東方與西方,這也是多元文化共存的審美想象。維佳的詩歌傳達了本民族的家園意識與內在文化情感,按照人與生態環境和諧共處的向心力形成一個審美意象群。維佳的詩不是寫出來的,而是即時吟誦、由感而發的,是民族歷史文化的樸實訴說。在瑞士文化歷史學家雅各布·布克哈特看來,進行回憶的人應當有能力把回憶起來的歷史價值轉化為自己所處世界的生活現實,換句話說,我們應當借助“記憶”這個模式讓歷史變成一個具有改變現狀之潛力的“文化酵母”,讓文化的生態審美價值在人類精神的發展演變過程中構成文化的恒定因素,進而使得一個文化時代的結尾同時成為另一個新的文化時代的開始。
詩人維佳在吟誦之后,就對所作之詩完全漠不關心了,以后甚至會“我不記得了”,可見,作品本身是否能夠發表與留傳根本不是其創作目的,詩歌只是達成民族文化情感表白的手段,詩人志在“強調對自然的
‘內在價值的適度承認,從而走向人與萬物平等對話、共生共存的審美境界”②。詩人用詩的形式將民族文化情感與審美觀聯系在一起,融入深度的生命體驗,不斷構建人與自然共生的“詩意棲居”之所。民族詩人用文學藝術對抗工業社會的“技術棲居”,祈望前者能夠成為人類永久的生存追求。詩人面對本民族文化存在與發展的困境,關注著民族傳統文化的生存、價值與傳承問題。
全球時代的民族文化也許不再是人類適應環境的生活方式,而是人們編織的意義之網的權勢話語。民族也不再是遠古生成的文化實體,而是由現代政治、經濟、意識形態構建出的“想象的共同體”。“民族性”或“國民性”源于西方殖民主義話語,民族性是民族文化的根基,“事實上,民族屬性是我們這個時代的政治生活中最具普遍合法性的價值”③。民族精神又是民族文化的集中體現,是民族性的靈魂。法儂認為“只有民族性才能使民族文化向其他文化開放并影響和滲透其他文化。很難指望一種非存在的文化會與現實有什么關系或影響現實。從嚴格的生物意義上講,給民族文化以生命的首要條件是重建民族。”④ 鄂溫克族的生態
化、審美化、詩意化的生存與發展的首要條件是民族的存在問題,反過來說,民族的存在必然要依賴生態環境。表面看來,歷史話語之間似乎有些循環的意味,其實,民族生活與文化的傳承與創造本身亦是如此。
人的詩意生存召喚生態審美,詩意化生存是以自然生態為基石,即生態整體性、系統結構性的和諧自由關系中的審美體驗方式。作為審美主體的人們期望保有這種詩意的生存之地,并且力主啟悟到“遮蔽的東西”,“生態審美的生存論是削弱‘中心論和‘主義論的,它可以彌補這種片面與形而上,以更廣闊的視野,以和諧自由的態度,去審視人與自然生態的關系,去潤化‘生生節律,進而深掘生命的美,并致力于打通人的詩意生存的路向”⑤。藝術體驗的主體也是精神生態主體,文學藝術作品既是對人類自身的解放,是一種個性化的回歸,又是一種生態性的轉換,呈現出藝術生態的超越性與同構性。
二、全球時代的個人、民族與文化認同
這個時代過于平面化、散文化,人類似乎要抽空自己的詩意與幻想,“在我們這個時代的公眾意識中,普遍彌漫著一種‘與過去決裂的感覺。這種感覺的擴散是超越民族和意識形態差異的”⑥。真正把個人與民族維系在一起的是民族的文化,即族人所共同具有的觀念和準則,民族作為“想象的共同體”無疑是由文化建構的,因此,民族身份的確認需要文化的“DNA”,一個民族不能把諸如共同血統遺傳作為一種象征,而要把注意力轉向民族文化,發揚民族傳統文化的長處和優點,同時又要創造在多元文化語境中的生態文化價值。
民族沒有“優”與“劣”的對比,文化沒有“先進”與“落后”的區分,這套二元對立的話語本身就是權力的表征,無非是殖民主義打出的旗號。人類繁衍了四百多萬年,狩獵文化是人類文化的起源,人類的價值與知識體系莫不源于此。無論是宗教上的“上帝造人”,還是神話傳說中的“摶土做人”,“我們”和“他們”都是同一祖先的后裔,祖先們只是把文化的血脈留傳給了后代,所以,文化的“他者”亦是文化的“自我”。美國學者本尼迪克特在《文化模式》的首頁引用了迪格爾印第安人的箴言:“開始,上帝就給了每個民族一只陶杯,從這杯中,人們飲入了他們的生活。”⑦ 這陶杯就是民族的文化之杯,后來,有些民族的“陶杯”被打碎了,他們失去了民族的文化之源。眾所周知,民族的生活方式、審美觀、生態觀與價值觀就是這個民族的文化,隨著全球化時代的到來,民族的物質文化也許會化為碎片或者消失殆盡,但民族精神文化的薪火必須點燃并且代代相承。
當代少數民族詩歌表現了少數民族文化的傳承與創新,在對大自然永恒生命力的贊美中暗藏著審美主體對社會現實深層的哲學思考。2010年8月9日在北京召開第18屆世界美學大會,其主題就是“美學的多樣性”。毫無疑問,這是伴隨著全球化出現的,生態美學也不能脫離世界美學體系或者全球美學時代。中國美學走向世界、回歸本土的同時,中國的少數民族美學也要同時建構起來。歌德說過:“藝術的真正生命正在于對個別特殊事物的掌握和描述。此外,作家如果滿足于一般,任何人都可以照樣摹仿;但是如果寫出個別特殊,旁人就無法摹仿,因為沒有親身體驗過。”⑧ 對少數民族古代文學而言,往往是沒有個人署名的集體創作,個人處于無言狀態,只留下淡淡的民族痕跡。全球時代貴在彰顯差異與多樣性,民族文學的個體創作者借助現代傳媒也不再缺場。
審美活動中的審美個性轉換成全球時代的文化認同,包括個人與集體兩方面的身份認同,由此,文化身份也彰顯了共有文化基礎上的差異,“我們的文化身份反映共同的歷史經驗和共有的文化符碼……文化身份是既是‘存在又是‘變化的問題。它屬于過去也同樣屬于未來”⑨。然而,無論過去或未來都與現在相連,現在既是終點也是起點。文化的傳承創新與身份認同也是有選擇的,體現著民族、地域、階級、性別和語言的差異。民族文化的發展應該是連續的,如同多米諾骨牌一樣,本土文化、民族文化、全球文化中蘊含的力量與速度是不斷傳遞與相互影響的。
文學藝術在文化傳承中起到舉足輕重的作用,我們有必要將少數民族當代文學納入到中國當代文學的軌道中去。在全球化語境中,美學涉及在民族或地域環境中的角色和地位問題,“一方面,我們擁有美學的地方化的和地域化,這在與地方的和地域的(民族的)條件的關聯中得以實現,另一方面,存在著這樣的地方化、地域化(和民族化的)傳統的普遍化,這使它們融入一種國際的(全球的)參考框架或領域之中”⑩。縱觀美學史,現代美學體系是按照民族國家的文化界限劃分的,因而,中國文化應將少數民族文化融合為一個整體。在全球化視域下,值得關注的恰恰是少數民族文化的差異、存在的條件及文化基礎。
三、生態家園中人、自然與文化的對話
文化絕不可能是優勝劣汰地進化著,否則,人類只會剩下一種文化。事實上,物種與文化相互依存形成“共在網絡”,生物的豐富性與文化的多樣性是相互關聯的。不可否認的是,敖魯古雅鄂溫克人不僅給中國增添了新的物種——馴鹿種群,而且增添了生態文化類型——馴鹿文化。維佳的詩歌頌了民族文化賴以生存的大自然,寄托著人類對生態文化環境的尊崇與熱愛:
綠綠的興安嶺,
靜靜的貝爾茨,
藍藍的天空,
悠悠的白云,
絢麗的彩虹輕飄漫舞,
火紅的太陽落山了,
彩虹變成了黑色的云。
——《無題》{11}
自然、生態、民族與文化是當下社會思潮的流行語,然而詩人只沉迷于他所認知的宇宙,這并不是一個有形的物質世界,而是一個屬于心靈與情感的審美世界。生態審美意象充滿了隱喻和象征,“存在詩化和詩存在化,藝術是存在自身的顯露,他超越了傳統美學和形而上學主客體二元對立和分裂的狀態,是從一個整體共生的系統去把握存在的真諦,并強調‘詩意即‘藝術的本質是當代和未來生態審美風尚的靈魂”{12}。詩人將作為對象存在的山嶺、河流、暮色等都轉化為主體性存在,轉換為自己生命體驗的載體,因此,詩歌蘊含了個體審美意識與超現實的藝術生態性。審美主體以自身為中介,通過對自然的認識與審美體驗,實現人類與生存環境的對話與互動,把握人類生命的存在價值與意義。詩歌本身體現了藝術活動本身的生態特性,呈現當代人的生態審美意境,即海德格爾所言人承受著被“拋向”世界的被動與無奈,人生活于世界之中,就要以不同的生存方式不斷把自己托付給世界,托付給世界的存在者。
雷蒙·威廉斯認為一個文化時期至少包括三代人,解放以來的三代敖魯古雅鄂溫克人成為在民族文化夾縫中掙扎的族群,一代人固守山林,一代人定而不居,一代人定而難居,三重維度間呈現的都是個體失去民族文化依附的憂傷。鄂溫克族在寬廣的地域中形成獨立發展的文化體系,具有缺乏外來文化沖擊和文化自我守成的原型根性,獨特的民族文化個性只能越來越強化,致使馴鹿文化與森林根性成為解讀鄂溫克族生態文化的關鍵因素。2001年,第15屆國際美學大會在日本東京召開,美學家主要提出六個方面的問題:“(1)身體、生物學的條件、感性;(2)美學與倫理學;(3)全球化與地方性文化的權利;(4)存在、時間與空間;(5)環境;(6)‘超越人類的宇宙美學。”{13} 其中“超越人類”的宇宙美學所批判的正是以人類中心主義為基礎的近代文明:人類為什么要恢復從前與自然界的關系?如何權衡與實現全球化與區域文化發展問題?美學與環境問題的關聯本質之所在?還有美學與文化的多樣性問題,我們可以將敖魯古雅鄂溫克族當代文學藝術作為研究個案論證,目的在于通過少數民族當代文學的美學研究,解答人類心靈最終何去何從的問題。
2011年10月3日至4日,筆者在內蒙古自治區呼倫貝爾根河市敖魯古雅鄂溫克民族鄉進行調查,與維佳的母親巴拉杰依及其族人對話,交流敖魯古雅鄂溫克族馴鹿文化的現狀及發展問題,了解民族藝術家的生態環境與審美世界的關聯性。鄂溫克人直面本民族文化的弱微,無力解決生態環境變化帶來的文化存在與身份認同的危機,正如維佳曾經說過的一句話,“樺皮船漂進了博物館”。敖魯古雅鄂溫克族作為中國唯一飼養馴鹿的民族,民族審美文化的本質源于自然生態環境與生態文化系統,民族文化與森林有著無法割舍的聯系,族人卻不得不走出大山。
縱觀人類文明史,“環境”只是現代性的產物,自然才是人類永久的家園,正是現代性把自然變成了“環境”。具有反諷意味的是,人類在破壞自然生態的同時,又重新發現了兩者的親密關系。敖魯古雅鄂溫克人的驕傲在于能夠看懂天、聽懂地、讀懂自然,族人經常對著天空、森林、鹿群說話,人與自然的對話早已開始,經濟與文化的交流還“在路上”:“生態——美學和經
濟——社會對話在我們的文化世界中意味著在自然的歷史階段中的對話。”{14} 從生態審美角度看,少數民族文化作為人類文明的基因庫,保存了多樣的審美文化。鄂溫克馴鹿文化從它形成的那一刻起就遵循著生態規律,分析鄂溫克族文化生存與發展策略,對未來人類文化的健康持續發展有著重要的學術價值與現實意義。
四、“詩意棲居”的哲思境界
敖魯古雅鄂溫克族是一個長期生活在森林中的民族,以從事狩獵與飼養馴鹿為生,但是,由于近半個世紀的過度砍伐,其狩獵文化與馴鹿文化面臨著失去安身立命之所,族人的生存已日見困難。對于鄂溫克人而言,始終無法放棄祖輩流傳下來的馴鹿文化,每個鄂溫克人都好似一位哲學家與藝術家,面對生態現實的同時思考民族文化的存亡與美學的問題。然而,民族文化是特定民族為了適應自然環境與生存需要而創造出來的,文化與自然環境是相因相生的。眾所周知,蘇美爾文明、古埃及文明、古巴比倫文明與瑪雅文明皆因生態環境的破壞而衰亡,這些都是由于自然環境惡化而引起的文化生態的悲劇。當然,現實形態的民族文化生態可能會衰退與消失,文學藝術形態的民族文化生態美卻具有“永恒的魅力”。
在這種審美理想的引導下,詩歌自然成為民族文化生態美的留存中介。鄂溫克族當代詩歌全然沒有人與自然對立的疏離感,詩人沉浸在人類與自然共生共存的審美境界中,借山水的審美意象凸現民族面對森林資源匱乏的苦悶與精神“守空”狀態。另一方面,廣袤的生態環境映襯了人類自身的渺小,藝術家創造的審美意境將人類的瞬息存在與宇宙永恒相結合。顯然,詩人創造審美意象的歷程就是哲人的思維過程,兩者有著共同的心靈感悟、文化認同與生命體驗。這是審美主體的直覺、想象、情感與審美客體的雙向建構過程,在這個互動過程中,“文化始終只是并且永遠就是一種棲居的結果。這種棲居就是詩意的”{15}。在充滿異質性的新時空體系中,詩人通過人類與自然組合而成的審美意象群合成一個召喚結構,指向詩意地沉思與沉醉的審美本體,這審美主體是非現實中的實體,更不是抽象的自我,而是人與生態的和諧之美,一如維佳所說“蒙古人登上了月球,白云就是他們的羊群”。
地理位置與自然條件決定著各民族不同的社會生活與生產方式,形成具有鮮明地域特征的民族文化與審美心理。人類不是超越于自然之上的非存在物,而是生態環境的一部分,正是大自然賦予人類以生命,“生態美最根本的性質是它的生命性。生命是美的重要性質,美只能是對生命的肯定形態,從這個意義講,美在生命”{16}。整個自然界都充滿生機,生命與生命是平等與相連的。敖魯古雅鄂溫克族的生態審美觀也表明了“以生命為本”的文化哲學理念,例如維佳最喜歡的畫家是美國懷鄉寫實主義繪畫大師安德魯·懷斯,因為兩者有著共同的藝術訴求:將藝術的種子扎根于生態環境之中,“如果你不把她放進土里,她就不會發芽、生長和開花”{17}。生態哲學用反思表達深刻,民族詩歌用情感喚醒世界,鄉土繪畫用自然描摹精神,20世紀80年代以來,深刻反思民族生態審美文化是當代社會思潮之一。我們可以通過保護民族生態文化環境,尋找到民族文化符號所承載的審美意義,目的在于傳承鮮活的民族生態文化內核,并以此為基礎進行民族文化創新。
全球性與民族性、地域性的矛盾是全球化過程中的核心問題,這種矛盾終會導致民族文化認同的危機,因此,我們有必要研究少數民族當代文學,思考全球時代民族文化與生態美學的現狀與命運。另一方面,在人與自然的關系中,生命性與民族性既區別又重疊,個人的審美體驗短則一瞬即可體味人生的執著和自然的亙古之美,長則一生方能達成靈肉俱釋的陶醉和面對宇宙的徹悟。人類的生命體驗是審美體驗的本源,民族文化涵蓋了每一個成員的審美本質,只有將生命與審美有機整合,才能創造出真正“詩意棲居”的哲思境界。毫無疑問,這種哲思不僅是個體的、民族的,而且是全人類的。
① 顧桃.敖魯古雅養鹿人(第六集·森林之子)[CD].2007.維佳詩歌《我記得》出自此CD.
② 曾繁仁.新時期與新的審美觀[A].生態存在論美學論稿[C].長春:吉林人民出版社,2003:68.
③ [美]本尼迪克特·安德森.想象的共同體——民族主義的起源與散布[M]. 吳人譯. 上海: 上海世紀出版集團,
2005:2.
④ [阿爾及利亞]弗朗茲·法儂.論民族文化[A].羅鋼,劉象愚主編.后殖民主義文化理論[C].陳永國等譯.北京:中國社會科學出版社,1999:294.
⑤ 蓋光.文藝生態審美論[M].北京:人民出版社,2007:51.
⑥ [英]馬丁·阿爾布勞.全球時代——超越現代性之外的國家和社會[M].高湘澤,馮玲譯.北京:商務印書館,2004:1.
⑦ [美]露絲·本尼迪克特.文化模式[M].王瑋等譯.北京:社會科學文獻出版社,2009:14.
⑧ [德]愛克曼輯錄.歌德談話錄[M].朱光潛譯.北京:人民文學出版社,1978:10.
⑨ [英]斯圖亞特·霍爾.文化身份族裔散居[A].羅綱,劉象愚.文化研究讀本[C]. 北京: 中國社會科學出版社, 2000:
209-211.
⑩ [斯]阿萊斯·艾爾雅維茨.全球化與美學或作為全球化的美學[A].阿萊斯·艾爾雅維茨主編.全球化的美學與藝術[C].劉悅笛,許中云譯.成都:四川人民出版社,2010:27.
{11} 白蘭.并不遙遠的森林記憶[J].人與生物圈,2006,(02):82.維佳詩歌《無題》出自此文.
{12} 黃秉生、袁鼎生主編.民族生態審美學[M].北京:民族出
版社,2004:94.
{13} [日]佐佐木健一.美學入門[M].趙京華,王成譯.成都:四川人民出版社,2008:107.
{14} [德]雅克·里納爾,赫爾曼·普瑞格恩.生態美學或審美生態[A].李慶本主編.國外生態美學讀本[C].長春:長春出版社,2010:150.
{15} [德]海德格爾.荷爾德林詩的闡釋[M].孫周興譯.北京:商務印書館,2004:107.
{16} 陳望衡.生態批評與生態美學[A].黨圣元,劉瑞弘選編.生態批評與生態美學 [C]. 北京:中國社會科學出版社,
2011:125.
{17} 遲子建.額爾古納河右岸[M].北京:人民文學出版社,2010:240.
基金項目:2011年度教育部人文社會科學研究青年基金項目(項目批準號:11YJC751072);黑龍江省教育廳2011年度科學技術研究指導項目“民俗文化資源與區域旅游開發研究——以大興安嶺地區為例”(項目批準號:12515115)研究成果
作 者:王丙珍,大興安嶺職業學院師范教育系副教授,黑龍江大學哲學與公共管理博士生,主要研究方向為當代審美文化。
編 輯:水 涓 E-mail:shuijuanby@sina.com