淺析孟子的“養吾浩然之氣”

徐繼文

【摘要】本文主要分析孟子“養吾浩然之氣”的理想人格思想。孟子養浩然之氣的思想是作為一種修養方法提出的，文章對孟子的養浩然之氣的思想做了剖析，分析了孟子養吾浩然之氣的人性論根據。

【關鍵詞】孟子；浩然之氣；性善論；理想人格

先秦時期是中國思想文化大變革時期，諸子百家，競相爭鳴，學術思想空前繁榮。儒家學派成為當時的顯學，儒家的重要代表人物孟子繼承孔子、子思一脈，闡釋儒家內圣外王之道。孟子思想理論完備，博大精深，在其修養論中有一個重要的命題，即“養吾浩然之氣”。了解這個命題的深層次含義，有利于加深對孟子“內圣”思想的理解。

一、養吾浩然之氣

孟子一生對孔子十分敬仰，自稱“乃所愿，則學孔子也”（《孟子·公孫丑上》）。孟子一生以學習和傳播孔子的儒家思想為己任，被后世尊稱為“亞圣”。孟子曾提出養吾浩然之氣的思想，這是他修養論的重要命題之一。

什么是孟子說的浩然之氣呢？《孟子·公孫丑上》中提到：

“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”“敢問何為浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”

當孟子被問到什么是浩然之氣時，孟子回答說很難用語言表達，有言不盡意的感覺。“其為氣也，至大至剛”，這種浩然之氣，至大至剛，呈現出偉大的氣象。孟子的這種描述有一種如人飲水冷暖自知的感覺，帶有一定的個人體驗性。孟子認為浩然之氣應該在平時生活中存養，“以直養而無害，則賽于天地之間”，意思是說平時的生活要培養浩然正氣的心態，不去破壞這樣的心態，時間長久自然會形成這種大丈夫氣質。這種浩然之氣的培養靠平時的存養，同時要配合義與道，“其為氣也，配義與道”。義，就是孟子說的禮、義、仁、智四德中的義。“義與道”就是講為人處世中要講道義，為人正直熱情，尊重別人，正氣浩然。如果生活中不以道義為生活準則，任由己性，浩然之氣就會變得疲軟甚至消失，“無是，餒也”。孟子又說，“是集義所生者，非義襲而取之也”，這種浩然之氣是平時長期積累義所形成的，是通過平時為人處世中培養出來的，而不是靠有意去做一兩件道義之事就能夠獲得。“行有不慊于心，則餒矣”，如果日常行為中修養不夠，做一些不符合道義的事情，行為違背了內心的道義準則，則浩然之氣就會疲軟了。“心勿忘，勿助長”，即是說此浩然之氣，不能做作而為，要自然合乎道義，刻意強求，適得其反。

“我善養吾浩然之氣”體現了孟子對偉大人格的追求，是其內圣思想的一個重要組成部分。養吾浩然之氣屬于方法論的范疇，是從修養論的角度提出的，而要充分理解孟子的這一思想，必然要搞清楚孟子提出這一方法的深層次的根據，這就必須從孟子的人性論思想中尋找答案。

二、孟子養吾浩然之氣的人性論分析

人性論是關于人的共同本質的理論。通常指撇開人的社會性和階級性去解釋人的共同本質的觀點或學說。中國古代哲學中，關于人性有性善論、性惡論、性有善有惡論、性無善惡論等學說。早在先秦時期，先賢就已經開始探討“人是什么？”“人的本性到底如何？”的問題。先秦時期人性論的探討主要體現在對心和性的分析上，心性問題是中國哲學，特別是儒家哲學的一項基本理論。

孔子是儒家學派的開山始祖，但在孔子那里還沒有明顯的心性論思想。孟子作為儒家學派的重要傳承者，他以孔子的繼承者自居，他對儒家心性論思想的形成和發展做出重要貢獻。孟子提出了“性善論”思想，成為他整個思想體系的核心。本文所談到的養吾浩然之氣的思想也是孟子的心性論思想的延伸和體現。孟子的性善論是對人性本質的分析，是對人性的根本看法，性善論是他修養論的基礎，修養論體現了他的性善論。

養吾浩然之氣是一種道德修養方法，道德修養是為了成就“內圣”，而人能否成圣，或怎樣成圣，這得從人性本質上尋找答案。圣者，與天地同德，具有浩然的氣質與偉大的人格。圣人、大人皆由人來做，在孟子的思維里面他認為人本性是善的，人性本善，人有向上成圣的潛在本質。

孟子說：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于嗅也，四體之于安佚也，性也。”（《孟子·盡心下》）這是說人有動物性的一面，有耳目口鼻之欲望。在孟子看來這些不是人之所以為人者，不是人的本性。孟子認為人性中具有“異于禽獸者幾希”的部分，那么這“幾希”是什么呢？孟子說：

人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也；人皆有不為，達之于其所為，義也。（《孟子·盡心下》）

惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。（《孟子·告子上》）

人人都有同情憐憫的心，孟子將人先天具有的“不忍人之心”、“惻隱之心”等視為人的“本心”。孟子從“本心”來論證人的“本性”，明確提出了性善論，人性本質是善，性善就是人區別于禽獸的“幾希”。孟子說：

人皆有不忍人之心……由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。（《孟子·公孫丑上》）

在孟子看來“四心”作為道德本心是人之為人的一種內在普遍本性，人皆有之。正是由于人有“四心”才得以發仁、義、禮、智四端，人有四端就像人有四體一樣，因此仁、義、禮、智四德存在于每個人的內在本性之中，這正說明人性是善的。孟子通過“本心”的道德性證明了“本性”的道德性。人性本善，仁義禮智并不是外在于人或者強加于人的東西，而是根源于人心、人性的。所以，《孟子·告子上》中說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”孟子性善論的確立，為其“存心養性”的修養論奠定了基礎。“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”（《孟子·盡心上》）從盡心知性到知天成為貫通天人的一貫之道。“存其心，養其性，所以事天也。”（《孟子·盡心上》）盡自己的道德本心去做事，就能認識到本性的善，進而可以知天。養吾浩然之氣是知性知天的途徑，是體會人性本善的方法，浩然之氣，至大至剛，與天同德。

通過以上的分析，孟子“養吾浩然之氣”思想是以其人性論思想作為根據的，孟子以性善論為基礎，將天人貫通，修養身心便有了根本立足點。“我善養吾浩然之氣”是孟子追求“內圣”的一條途徑，浩然之氣體現了一種精神狀態，一種氣概，一種風度，一種高尚人格。這種人格至仁至善，代表了儒家“天人合一”的境界。

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