論公共藝術價值取向的理性結構與思維

李軍

當今人類社會、自然、文化、歷史的多樣性構成了城市的內核價值，在跨越現代性的革命性階段后進入一個多元并舉的后現代時期，藝術趨于多元又表現出相互消融的新階段。在城市的快速發展中，建筑、繪畫、雕塑以及公共空間的觀念轉型中帶來了新的矛盾秩序和精神訴求，作為特定社會政治、經濟、文化背景下的產物，當公共空間這個概念在1950年代的社會學和政治哲學著作出現后的1960年代，逐漸進入城市規劃及設計學科領域成為建成環境中的一個獨立概念并成為學術界廣泛關注的課題。正如維維安·洛佛爾所說出公共藝術的精髓和面臨的挑戰那樣：“一方面，公共藝術代表了一種愿望，試圖以烏托邦式的形態和場所強化觀念對于藝術品、環境乃至世界的體驗。另一方面，它又潛在地擔當著現代藝術的重任，試圖顛覆和質疑各種固有的價值和偏見。”

公共藝術作為一個嶄新的理念從現代主義的城市設計理念中被剝離并滲入城市公共空間的實體空間之中而成為城市精神與公眾文化實踐的理想載體，其價值取向體現出當代主流藝術與公共藝術之間在尋求藝術高度與社會學意義、個人藝術觀與公眾的審美與接受、藝術品質與環境適應度等價值的均衡。“藝術家不是進入一個反現實和超現實狀態，而是棲身于他的自身存在的具體之中，使作品植根于社會環境的信念里。這需要藝術家從形式主義回到社會、政治和大眾中”。

在1960-1970年代，像美國極少主義藝術家理查德·塞拉、萊維特、羅伯特·莫里斯以及波普等眾多藝術家開始了將架上雕塑或室內雕塑引向室外公共空間的思想實驗，開始了與現代主義藝術家追求功能至上所完全不同模式的探索和嘗試。他們積極尋求雕塑與大自然、周圍建筑環境以及城市文化積淀的結合與重構，他們意識到自己的觀念和實踐與現代主義規劃理念下由于功能分區而產生的提供觀賞或休憩的城市開放空間是完全不同的許多極少主義雕塑本身的紀念性尺度，也不可避免地引出了一個給特定空間或特定場所設立公共藝術的概念，藝術家試圖擺脫舊的模式和局限來開啟當代公共藝術的思想實驗，推動公共藝術以破界的姿態轉化并超越自身的邊界——從城市雕塑、壁畫等傳統樣式拓展到裝置藝術、城市公共設施以及藝術設計及其行為等不同的層面，當代藝術以前所未有的探索與創新姿態和面貌與社會的大文化場在公共空間領域取得了思想和價值理念的鏈接；而當代公共藝術的破界并不簡單等同于現代意義上的顛覆與打破，它不是簡單意義上從架上走向空間、從室內移植到室外的角色轉換，而是現代藝術觀念的流變與實踐所帶來的藝術的意義和價值與現實的沖突，《傾斜之弧》是美國著名藝術家理查德·塞拉（Richard serra）于1979年受美國聯邦公共事業部的委托為紐約聯邦廣場設計的公共雕塑，并于1981年落成，這是一件極少主義風格的室外“散置雕塑”重約73噸、長120英尺、高約12英尺的巨大拱形結構的散置雕塑互相平衡地依靠在一起，占據了聯邦廣場的整個寬度，將廣場截為兩部分。雕塑的材料是耐候鋼，是在鋼中加入磷、銅、鉻、鎳等微量元素后，使鋼材表面形成致密和附著性很強的保護膜，可以阻礙和減緩銹蝕向鋼鐵材料縱深發展，具有很強的耐腐蝕能力而具有永久性的特點，并且材料表面隨著時間的推移表面會出現一定的銹蝕，銹蝕后會形成極為統一和穩定的色澤，這件極少主義風格的作品落成后引起了巨大的爭議，塞拉認為：“去看就是去思考，去思考就是去看。如果你能改變人們觀看的方式，就能改變他們的思考方式；因此，作品沒有必要被所有的人接受和喜愛，最后，即使最后失敗了，你也有過一個改變人們思維模式的機會。”然而在1989年進行了多次聽證和討論后，這件反向于公眾期待和接受的公共雕塑不得不接受被拆除的命運，使理查德·塞拉將室內環境里的雕塑過渡到公共雕塑來試圖顛覆和質疑現代主義所固有的價值和偏見的探索戛然而止，這也正是《傾斜之弧》進入當代城市公共藝術研究和批評視野的主要原因。這起公共藝術事件表明從20世紀60年代在美國城市中將現代藝術大師作品從架上、館藏中移植于后現代語境的城市公共空間的晚期現代主義手法的終結，他顛覆性的創作符合公共藝術對空間的烏托邦式的探索原則，卻忽視了公共空間中各種柔性價值的判斷，比如，廣場對于公眾的生活、視覺、心理等不同價值尺度的綜合考量，因為城市公共空間的主體是人，公共空間作為城市環境的重要組成部分，即是城市的空間環境、視覺環境，也是城市的文化環境，而城市文化環境是塑造公正人格的心理環境；是城市居民共同的文化知識體系的一個多層次、多含義、多功能的共生系統，而不是“一個無名的物理實體的集合”；是基于開放性并以價值均衡為基本取向的“審美共同體”。因此，公共藝術一方面繼續擔負和傳遞視覺藝術的功能和美學意義；另一方面，公共藝術還成為塑造城市形象的重要元素，滿足人們心理需求及改善城市環境的載體和工具，其社會學意義使得公共藝術以多樣的藝術方式在體現當代文化的意義的基礎上與“公共空間中的人”發生聯系，體現公共空間民主、開放、交流、共享的精神。

所以，公共藝術除了具有擴大了的藝術功能價值屬性之外，最重要的莫如其文化價值——既以藝術的介入公眾精神生活，并且可以被不同的人使用以及容納不同的活動內容的“異質性”的特征；以藝術為媒介建構人與城市整體環境的新型關系，諸如公共藝術的生態、公共藝術與城市文化、公共藝術政策中的權力與權利的關系問題以及多元的社會元素共存和交融的能力等，以均衡的價值為取向的公共藝術得到政府、社會與市民的關注和歡迎，拉近了與普通民眾的距離，豐富并塑造了新的城市文化傳統和人文景觀與可持續發展。

因此，在這個意義上講，與其說公共藝術是介入公共空間的藝術和設計，不如說是引發公共空間的精神、引出對于公共時空的分享，作為存在于公共空間或其它形式的公共界面之中的藝術，將公共空間作為視覺審美的對象，并將重點轉向重視城市空間在物態之上的人文價值和社會意義。意大利建筑師布魯諾·賽維在《建筑空間論》中說：“盡管我們可能忽視空間，空間卻影響著我們，并控制著我們的精神活動；我們從建筑中所獲得的美感——這種美感大部分是從空間中產生的。”賽維所講的美感并不是現代藝術的精英式的品味對公共空間所做的種種自上而下的諸如理查德·塞拉式的介入，而是強調公共藝術以均衡的價值取向對待藝術與公眾、藝術與環境等公共藝術生態問題。其實質就是強調藝術精神、強調社會意義和物質適用性的交互存在，其典型特征就在于公共藝術不是以獨立的形式展現審美價值，而是與環境相融、以文化為支撐并同構出一個以藝術為依托的整體對話機制，依托作品在與公眾的聯系和互動中來呈現其精神創造，強調藝術與文化的互動關系，以多維的視角，容納、引申公共藝術的精神創造和多元取向，發掘介入當代現實社會之內涵的可能性，憑借城市建筑環境中的不同公共界面來重視、回應、表達不同的主張和訴求。公共藝術由審美向文化多元性的轉型中，伴隨著社會問題、環境問題、生態問題等成為社會關注的焦點，作為政治學方法論的公共空間理論與當代公共藝術家的責任與擔當意識表現出公共藝術獨特的價值取向，使得公共空間這一“現實”問題在他們觀念中呈現出不同以往的維度和關切度，反映在作品中就會有多元的闡釋和風格表現，其形式、功能與語言折射出藝術家對人類自身以及與之息息相關問題的人文主義的文化思考和價值判斷，這種努力與探索符合雅各布所講的：“公共空間的價值在于它的存在能促進城市中不同社會階層或團體的人們進行交流、融合，它的多元化和包容性的特征是形成社會相互理解和共融、促進社會安定和諧的重要因素，是城市活力的重要來源。”這在一定意義上實踐并豐富了著名歷史學家斯賓格勒提出的“一切偉大的文化都是市鎮文化”的思想。當代公共藝術追隨現代藝術精神和實踐的同時，更強調藝術背后文化與社會的關聯和建構。其核心就是來引發、塑造具有時代精神和特征的社會意義，而這樣的思想實驗嵌入了人們日常生活的諸多細節中，并隨著公共藝術的地域和場所擴張至傳統的既存權力結構之外，公眾參與的熱情和力量也隨之擴張。作為公共藝術所棲息、立命的現代城市為公共藝術的生存和發展提供了天然的機遇和場所；反過來，“作為回報”，公共藝術也以其獨特的形態和功能“反哺”以世界多樣化、多層次的城市公共空間。

綜覽公共藝術的實踐和屬性，可以看出，作品融入社會和生活的意義遠勝于進入傳統畫廊或美術場館，如果說藝術作品進入美術館而成為經典，那么公共藝術則是將經典融入公眾日常生活的俯仰之間。以純藝術為中心的美學，其以絕對價值為指向的等級與精英制度對待環境所特有的一系列豐富的價值缺乏公正的對待，公共藝術的實驗突破了博物館和畫廊類型中藝術的靜態呈現和結果而具有互動的意義，這也成為公共藝術的愿望與價值取向并由衷地改變和矯正著以絕對價值為指向的以精英等級制度為表征的博物館藝術和功能至上的現代主義藝術原則對待公共空間和環境的以純藝術為中心的美學價值判斷。美國當代藝術家吉斯·哈林在闡釋他的公共藝術創作觀念時說：“地鐵打開了我的眼界，使我看到另一種對藝術理解的方法，即藝術作為某種東西可以對更多的人產生影響或者將信息傳遞給他們，而這些人正在逐漸成為藝術的港灣”。公共藝術多元價值的核心是以藝術為媒介介入公共空間；一方面建構、反思、質疑、批判或提出新的文化價值與思考并與公眾發生思想與行為方式聯系的一系列互動過程中得以彰顯，并在過程中呈現出新的意義，既追求藝術與文化價值和社會意義的實現與均衡，另一方面，正視公共藝術的功能意義，公共藝術作為建成空間中的藝術，難以忽視建筑與空間屬性和功能的限定，“尺度”的判斷和把握是公共藝術理想與現實的沖突點與結合點，規避以理查德-塞拉為代表的激進式的公共藝術觀所帶來的各種矛盾和風險，使得公共藝術名至實歸。

因此，對于公共藝術來講，公共空間則是包括社會的、政治的、經濟的、環境的以及關乎人們生存等現實問題在暴露、討論、批判、消解的博弈中具體化、形式化的“質”的外化與顯現及自身價值的均衡，也就是公共藝術的本質所在。在公共藝術的視野中，公共空間恰恰是將當代藝術家尋求獨特高度與內心尋求審美理想之間，以及與它相遇時對它獨特性的領悟和把握所面臨的雙重屬性而取得價值鏈接的理想場域與空間界面，其價值在于它的存在能促進城市中不同社會階層或團體的人們進行交流、融合，它的多元化和包容性特征是形成社會的相互理解與共融、促進社會安定和諧的重要因素，是城市活力的重要來源。正像袁運甫先生所認為的那樣：“公共藝術——是藝術家以與環境的外在形態和風格指向協調一致的藝術語言進行創作的比較特殊的大型化藝術形式，……公共藝術已進入社會的大舞臺，成為結構現代文明，影響人類視覺素質的重要手段。”

公共藝術的社會學意義即是其價值均衡的凸顯，也是其觀念發展與實施的依據。政府的扶持和管理以及藝術家的操作和公眾參與等被視為這種思想實踐的一種技術行為方式，這種方式已經不是早期公共藝術實踐所依賴與藝術家之間的雇傭關系，而是發展為一種積極的、有法可依、有章可循的城市文化制度，它不僅是存在于公共空間中作為一種簡單意義上大眾化的、或體現公眾意志與價值觀和審美標準的城市藝術形態，而是作為普遍的一種文化策略來共同鋪就、塑造城市的文化品格與文化認同感。首先，進入21世紀，新舊藝術都在找尋文化價值，文化被視為整體社會繁榮的潤滑劑而成為不可或缺的組成部分，意識到他們可以在保證未來健康、和諧的可持續發展方面有所作為，確保公共藝術得以健康、智性的發展；其次，可以有效地對公共藝術項目的管理和引導，使其在藝術、文化和社會價值，甚至由此所產生的經濟價值等基礎上，使城市的歷史和精神定格于其顯性和隱形價值之上而獲得廣泛的影響，由此以“審美共同體”的姿態呈現出價值均衡的狀態。

公共藝術作為一種深具文化吸取和傳播的互動意義構建了公共藝術可持續的發展模式。今天的公共藝術逐漸成為許多國家公共文化政策中的一種常態機制而保持了其發展的連續性，作為非盈利的公益事業，政府以相關法律、政策等；比如舉辦免征所得稅，并減免資助者的稅額等，鼓勵、引導藝術基金會、公司企業和個人投資與參與，多樣的介入方式成就了公共藝術社會屬性的凸顯和價值的實現。比如，美國國家以及各地相關的《藝術百分比條例》、德國漢堡市“建筑物藝術”條理的設置和執行具有悠久的歷史傳統，從中世紀延續至今，巴塞羅那在1860年實施里“賽爾達規劃案”和“裴塞拉案”等來應對公眾對公共空間藝術的訴求和提升國家及城市形象、振興與繁榮商業來帶動藝術屬性之外的價值實現。公共藝術不再只是一個簡單的藝術行為和藝術形態，在融入了整個都市的環境并產生持續影響力的同時公眾也表現出對它的關懷。

綜上所述，當代公共藝術的多元價值取向使得公共藝術的實踐具有時代性和地域性以及廣泛的包容性。“為人民服務”的本質屬性也定會觸動新的思想觀念和藝術風格來平衡公眾多元的精神訴求，造就更為豐富的具有時代特征的人類精神文化和追求，營造出更適于人群的溝通和交流、人與環境和諧共生的公共空間。公共藝術的發展作為一種當代藝術思想的實驗與現實實踐的成功模式，它既體現出公共藝術的本質特征，同時也折射出與不同地域、環境的廣適度，并且在不同的文化背景和環境條件下，以此為參照，按照一定的運作方式復制可資借鑒的具有鮮明特點的有關公共藝術以及相關的政策、法規、措施等公共文化機制來助公共藝術一臂之力以促進其進行良性發展。因此，價值的均衡將會成為公共藝術的價值取向，因為變化與轉型成為當今時代的重要特征，對公共藝術的沖擊和影響在所難免，其典型表現就在于對“公共藝術”的概念和定義模糊而琢磨不定，甚至對于“公眾”的概念和定義也同樣如此。因此，對于以價值均衡為取向的公共藝術來講，既是時代精神的寫照，也是其本質屬性的驅使所然，更是公共藝術各利益相關方意志和追求的統一與取向所在，甚至多方博弈的皆大歡喜，正如兩千多年前，孔子所說的那樣：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？不若與眾。”