仁愛與兼愛思想的比較研究

[摘 要] 儒墨兩家作為先秦時期的兩大顯學，針對當時禮崩樂壞、動蕩不安的社會現實， 都提出了自己的思想主張。儒家推崇“仁愛”，墨家提倡“兼愛”，兩種思想在施愛方式、義利觀等方面體現了各自的差異和獨特之處。同時，“仁愛”與“兼愛”在本質上卻又有其共通之處。

[關鍵詞] 仁愛；兼愛；儒家；墨家

春秋戰國是中國古代奴隸社會衰落和向封建社會轉變的時期。在這一歷史進程當中，沒有統一的價值觀念，社會各階級、集團、國家的人們，以及他們在思想上的代表人物，都從自身的利益和需求出發，確定了自身的價值取向，提出了自身的價值觀念。以孔子為代表的儒家和以墨子為代表的墨家成為了對當時社會影響最大的“顯學”，他們圍繞著天人、群己、義利、德力等問題，展開了激烈的爭辯。但二者并非是決然對立，也有其相通之處。

一、“仁愛”與“兼愛”思想的內涵

作為儒家思想的創始人的孔子，他的思想是在春秋時期“禮崩樂壞”的大潮流之下，對殷商文化進行反思的產物，其結果是突出了人的價值和地位。孔子在批判地繼承了自殷周至春秋以來傳統文化中的道德思想的基礎上，提出了“仁”的觀念。“仁”在孔子思想中有廣義和狹義兩種意思：廣義的仁，指孝悌、忠信、仁愛、志勇、仁義、忠恕等諸道德的總稱；狹義的仁，就指愛人的同情心。仁的內容包括多個方面，但其道德內在性首先表現為“愛人”。《論語·顏淵》中記載： “樊遲問仁，子曰：‘愛人”。這是孔子對“仁”的問題的一次最直接的問答，它表明了仁的核心意義即“愛人”。但是，孔子的“愛人”并不是沒有區別地愛一切人，而是要求以孝悌為本，從愛自己家中最親近的人開始，逐步推及到社會其他人身上，在道德上實行一種推己及人的原則。因而我們說仁愛首先是一種建立在宗法、血緣基礎上的有差等的愛，即所謂“孝悌也者，其為仁之本與！”。“仁者，人也；親親為大”。不過光愛自己的親人是不夠的，孔子的本意在于推己及人，“能近取譬”，由此把愛親之仁推廣到愛眾之仁，以使“四海之內皆兄弟也。”

墨子的兼愛學說則產生于貴族宗法社會已經瓦解，新興地主階級即將粉墨登場的時代，它反映著“農與工肆之人”要求生存、平等與自由的要求，代表了小生產者、手工業者、城市工商業者在社會大變動時代的利益。墨子學孔子之學，習儒者之業，但他反對孔子仁愛理論中那種分親疏、分等差、分厚薄、由近及遠的仁愛之道，他基于當時社會中的人際沖突，為解除天下大害而提出了“兼愛”的思想。墨子將天下禍亂的根本原因歸結為人與人“交相惡”，并認為提倡“兼愛”乃是根本的解決辦法：“使天下兼相愛，則天下治。”所謂“兼愛”即對天下之人不分遠近親疏兼而愛之，“愛人若愛己身，視人若視己身，視人國若視己國。”

二、“仁愛”與“兼愛”的對立

1、“仁愛”與“兼愛”的施愛方式不同

“仁愛”與“兼愛”在施愛的順序和程度上都存在著差異。儒家的“仁愛”思想建立在“親親”基礎之上，是以父母兄弟之愛為同心圓的圓心，層層外推，逐漸擴充到對宗族、國家和社會的差等之愛。在施愛方式上強調尊卑有等、親疏有別、長幼有序。孟子把仁者愛人的等差原則概括為 “親親”、“仁民”和“愛物”三個等級，進而強調其先后、本末之分，其間的秩序是：“親親而仁民，仁民而愛物”。孔孟之仁的等差性決定“仁愛”之愛在愛人的順序和程度上有了先后、遠近和厚薄之別。

與孔子差等之愛不同的墨子的“兼愛”思想要求愛無差等。墨子說的“視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身”、“視父母與君若其身”。也就是說兼愛思想要平等的施愛于所有人，視人若己，愛人利人。顯然，墨子所主張的 “愛人”是與孔子“愛有差等”相對立的，是沒有順序上先后、程度上厚薄、不分彼此的“愛無差等”的平等的“愛人”。

2、“仁愛”與“兼愛”的推行方式不同

孔子對仁愛的推行，更多的是注重人的內在心理動因，對仁的推行采取的是“忠恕”之道，忠恕的核心是“推”，即能近取譬，推己及人。忠恕之道側重于己，行仁的過程是由根基于血緣關系的親子之愛，推至“愛人”，最后達到“泛愛眾”的最高境界。體現了由近及遠、由親而疏的變化，遵循的是“己欲立則立人，己欲達則達人”，“己所不欲，勿施于人”的原則。孔子認為只要及人，以同情心待人，便可達到仁的境界。

而墨子在推行“兼愛”學說時提倡愛無差等，同時認為兼愛要想得到有效地推行則需要外力的作用來幫助實現。需要王者和社會上一部分有先覺者的身體力行，墨子認為為人君者應當做到“先萬民之身，后為其身”。墨子認為還應該在社會中營造“兼愛”之氛圍，因為人的選擇要受周圍環境影響：“染于蒼則蒼，染于黃則黃，其所入者變，其色亦變，五入而已為五色矣”。如果整個大環境都為愛的陽光所普照，人們怎么會不愛其他人呢？

3、“仁愛”與“兼愛”的的義利觀不同

在義與利的關系上，儒家是重義輕利，墨家則是貴義尚利。

在談及義利關系時，儒家總是把 “義”放在首位，用“義”規范“利”，約束人的行為，基本原則是“見利思義”、“以義為上”。孔子對利是看輕的，他認為“謀利”只會帶來怨恨。孔子說“ 放于利而行，多怨”。甚至在個人人格上，他更把義利作為劃分君子與小人的標準。孔子說“ 君子喻于義，小人喻于利”、“ 君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠”。他認為君子與小人的區別就在于君子重視追求仁義，懂得如何依“ 禮”去正確行動，而小人重視的則是物質利益的追求，追求個人的私利。所以君子之“義”與小人之“利”是相對立的，君子的義超越了個人私利。但事實上，君子并非絕對不重視利，小人也不是只講利，儒家的這種過分強調義而忽視利的做法，把義和利絕對的對立起來，否定了義與利的統一性。

而墨家的創始人墨子，在吸取了儒家重視“義”的價值的同時，開始強調利的價值，提出“兼相愛，交相利”的價值原則。墨家認為兼愛要建立在互利基礎之上，這樣，墨子就把愛和利、道德和利益結合起來了。在墨子看來，義之所以值得重視，是由于它能帶來功利。就如古代圣賢之所以成為圣賢，世世代代受萬民擁戴，正是由于他們是造福于萬世民眾的事業家。可見，墨子貴義又尚利，“言義必言利”。 同時，墨子所尚的“利”指天下之利，他人之利，認為“利人、利天下”是仁者的最高目的，要達到義利相統一。

三、“仁愛”與“兼愛”的融合

1、愛人是二者共同的出發點

無論是儒家，還是墨家，他們都提倡“仁”，并且都把“仁”這個概念的基本內涵解說為“愛（人）”——孔子說“仁者，愛人”；墨子說“仁，愛也”，這表明，愛是兩種思想的核心，同時都把愛作為人們的行為規范和交往原則，都試圖通過設身處地、將心比心來達到最真誠、最切實的愛人目的。呼喚愛、渴望用愛來處理人與人之間的關系是儒墨倫理思想的共同之處。儒家認為愛人最好的辦法就是自己想要的，要想著別人，給別人機會；自己不想要或不愿面對的，也不強加于人。即“己欲立而立人，己欲達而達人”和“己所不欲，勿施于人”。與此相似，墨子強調，兼愛的具體做法就是：“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身”。兼愛就是在感情上和心理上把別人的一切（包括國、家乃至身）都看成是自己的，就像對待自己的一樣倍加愛護和關心。

2、都把“天”作為自己的立論根據

在尋找自身理論的立論根據時，儒家和墨家不約而同地祈盼上天的恩賜與庇護，將愛人的倫理原則與上天聯系起來。用來表明“仁愛”和“兼愛”思想的正當性、合理性及權威性。儒家認為“仁”是天地萬物的根本，天地萬物都具備“仁”，且統一于“仁”。孟子強調，正如公侯伯子男是人爵一樣，仁是上天賦予人的天爵。因此，仁是天下最尊貴的爵位，也是人心最安逸的住宅。三代以仁得天下，以不仁失天下；個人則以仁保家和保身，以不仁毀家和自毀。墨子同樣用天來為兼愛立論，墨子思想中的天是盡善盡美的，他說：“天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰。”人應當師法于天，凡是天所希望的都可以去做，凡是天所不愿意的都必須加以制止。墨子假托兼相愛是上天的意志，即“天志”。一方面是為了讓自己的思想更加深入人心，既為爭取平等權利的平民階層以信心，另一方面也為了增強對統治階層的心理威懾力。

3、二者都注重人自身的價值

孔子和墨子在講“愛人”的同時都注重人自身的存在價值。《論語·鄉黨》記載：“廄焚，子退朝， 曰‘傷人乎？不問馬”，這表明在孔子的價值體系之中，人的生命至上的價值原則；墨子的兼愛思想之中同樣蘊涵著對人自身價值的肯定，《墨子·非樂》中強調，與處于自然狀態中的動物相比，“今人與此異者也，賴其力者生，不賴其力者不生。”這表明，人超越了自然狀態中的動物， 而建立起文明的社會生活。

與此同時，二者都強調人的主觀能動性。孔子認為，“仁”是最高的德，是人所得于天的內在本質，即所謂“天生德于”。《論語·衛靈公》說：“人能弘道，非道弘人”，《論語·顏淵》說： “為仁由己， 而由人乎哉？”為仁主要是履行道德規范，這表明人作為道德的主體，蘊涵著自主的力量，為仁并不僅僅是被動的，而是主體自身力量的體現。孔子仁愛倫理學說的理論意義就在于，他突出了人這一主體意志在道德實踐中的主導地位。墨子在兼愛思想中同樣強調人的主觀能動性。墨子的三表法：“上本之以古者圣王之事；下遠察百姓耳目之實；發以為刑政，觀其中百姓國家人民之利”， 他把人自身作為判斷是非真假的標準。而且他本人到處奔走，想以人力來制止侵略戰爭的發生，充分顯示了他對人及人類力量的重視。就此而言，兼愛同樣體現了對人的主觀能動性的重視。

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作者簡介：楊學梅（1987—），女，河北省唐山市，碩士研究生在讀，河南科技大學，研究方向：中外德育比較研究。