“和文化”與跨文化傳播

[摘 要]中華“和文化”若要實現跨文化傳播，應厘清如下議題：1.中華文化缺乏跨文化能力的原因；2.到底什么是中華文化，對外傳播中華文化要傳播什么； 3.“一多不分”是“和文化”的特征：君子有“和”文化，小人有“同”文化；4.“一多二元”不是“和”文化；5.“和文化”是具有穿透力的文化；6.學習比較中西文化精神的闡釋話語，是中華文化跨文化傳播的根本能力。

[關鍵詞]“和文化”；君子“和”文化；小人“同”文化；“一多不分”；“一多二元”

[中圖分類號]G04 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2013）04-0013-08

當今，中國不知道如何把自己的文化精神解釋清楚，不曉得如何才能讓外國人理解自己的文化精神。我們正處在一種困惑境地。走出困境，學會跨文化交流和傳播能力，是中國人亟待解決的問題。據悉，中國派往世界各地孔子學院的教師，其所面臨的突出問題，就是跨文化能力欠缺。與國外環境的文化沖突使不少派出人員患上文化不適應癥。國內不少大學建立了漢語國際教育專業，開設了中華文化傳播和跨文化交際課程，但高水平專業教師嚴重缺乏，高質量的課程教材近乎空白，培養的學生仍然不具備相應的能力。另外，目前在中國讀漢語國際教育專業的外國留學生，不少人漢語水平沒有問題，口語能力有的堪比中國人，但論其中華文化知識、文化素養，可及格的，寥寥無幾。這種種現象足以顯示今天所處跨文化交流和傳播的困境，對中國來說，跨文化傳播應是一項具有挑戰性的艱巨事業。

一、中華“和文化”為什么會缺乏跨文化能力

中國人缺乏跨文化能力，究竟是什么原因？中華文化說到底是“和文化”，可“和文化”為什么讓人不理解？“和文化”怎么會缺乏跨文化能力？中國人一心想的是怎么同人家“和”，可別人的不屑態度總是讓我們出乎意料。為什么我們“和”不出去？對這個問題，我們一天找不到邏輯，就一天處于被動。

深思起來，其實這不是今天才有的問題，它是與中華文明近現代的命運聯系在一起的。中國擁有世界最古老的文明，與世界交流一直是她的渴望。中華文化曾因有西方傳教士的紐帶作用，在西方產生過廣泛、深刻的影響。但必須承認，近300年來，中國面對西方在文化方面是被動的，甚至一度失語，不自覺地淪為文化孤島。問題出在自中國被西方用武力叩開大門時起，西方就一直扮演中國的敘述者，而中國則淪為西方施展話語權的對象。用西方話語講述中國，實際上是把西方的文化結構加給了中華文化。中華文化被放到西方概念和話語中去敘述，其原汁原味的文化精神一概被扭曲，變得面目皆非。中國人自己情有獨鐘的“和文化”，被述說得根本看不出是什么“和文化”，而變得充其量是一種怪異而已。更悲劇化的是中國人從話語上也告別自己的傳統，啟用西方概念與話語講述中國自己，造成“自我殖民”①。其實數百年來，中國人除了啟用從西語譯為漢語的概念、話語外，對它原來到底承載和敘述的是什么故事，始終深陷在一知半解的蒙昧狀態。這就是中國人今天缺乏跨文化能力的根本原因。其實這理解起來一點也不難，套用一套不是講述中國文化精神的語言，我們怎么能指望它會有可能講出中國的文化精神來？我們如不了解西方概念、話語原來承載和敘述的是個什么故事，怎么會有可能意識到數世紀以來我們一直用錯了語言？所以，中國人缺乏跨文化能力的原因，實際上是來自丟掉和缺乏用來講述中華文化和中國事務的話語，是由于近現代啟用西方文化話語講述中國。

為什么西方話語就不能講述中華文化精神？它到底是怎么不能講？回答這個問題，必須回答西方話語原本所承載和敘述的是個什么故事。而要弄明白這個故事，就得弄明白西方語言、概念、話語蘊含著的西方思想傳統獨具特色的世界觀、方法論、思維方式和價值觀念。這樣，中國人缺乏跨文化能力問題，就追究到哲學層次了，也即，中國人迄今缺乏的跨文化能力，其根本在于缺乏對西方哲學及其語言的整體理解。

中國人近代在話語上告別自己傳統，啟用的講述中國自己的是一套西方語言、概念、話語，它原本是用于講什么故事的呢？ 現在通過比較中西方哲學闡釋學知道了，這個西方故事可高度概括為“一多二元”。“一”是上帝或者跟它類似的一個東西，是假設存在的，它是外在、凌駕一切、非人類可經驗的“一”；“多”則指這個“一”完全憑空創造的、一切呈單獨個體存在、互無聯系的宇宙間的“萬物”；“二元”是說“一”與“多”（如神與人）之間絕無本質共性、不能相提并論，而只能發生單線、單向“一”對“多”的主宰和對立關系；而“萬物個體”之間也是互無聯系的孤立與對立關系；另外，“個體萬物”的宇宙，由這個超然絕對的“一”先驗地規定了一個單向單線法則的秩序。原本講述的形而上學哲學故事的語言、概念、話語，當用來講述中國文化精神的時候，是怎樣把西方這樣一個故事結構加給了中華文化？中國原汁原味的文化精神又是怎樣被扭曲，怎樣變得面目皆非的呢？

安樂哲指出，最先把中國思想文化介紹給西方的是歐洲傳教士。他們為使中國人變成上帝子民，將中國思想傳統附會到歐洲宗教體系之中。結果，歐洲版本的中國思想被敘述為是一套中國亞伯拉罕宗教。在以傳教士為先驅編纂的詞典中，“天”是“Heaven”（上帝所在的天堂），“義”是“righteousness”（聽上帝的話），“道”是“the Way”（上帝之路），“禮”是“ritual”（教會禮儀），“孝”是“filial piety”（對上帝虔誠），“仁”是“benevolence”（慈善），“理”是“principle”（從上帝而來的邏輯原則）等等，都變成了西方宗教或形而上學詞匯。結果，中國思想被解釋成西方那個體系，但是低西方一等。在西方的東方主義視野中，中國意味著暴君政治、神秘落后、愚昧原始、停滯不前。

這套語言、概念、話語，被中國人在對西方思想進行翻譯過程中啟用到現代漢語中來。中國文化精神這樣地用西方話語講述，明顯地會導致它在西方的不被理解、不被接受。如果在西方書店里尋找中國哲學，去哲學類找不到，需去“東方宗教”類書架上找。按西方學術分類，中國哲學不夠“哲學”（西方哲學“philosophy”是西方獨具的以假設形而上學地追求天外知識）。西方大學的大多數哲學系不講授中國哲學。想學中國哲學需去“宗教系”（Religion）或“亞洲系”（Asian Studies）。其實，甚至北京大學哲學系所講授的都并非是孔子，而是海德格爾。理解到西方語言、概念、話語講述的“一多二元”故事，才可能突然意識到，原來現代西方概念，它的漢語翻譯與它西語原型含義都幾乎無法配上。如“民主”（democracy）意思是追求上帝賜予自由幸福的政治機制；“人權”（human rights）意思是上帝認可的個人行為；“自由”（liberty）是上帝賜予個人絕對自由；“一己主義”（individualism）是上帝創造人的個體性；“人性”（human nature）是人生來固有的本質缺陷，命定不變，無塑性可言。

中國人該意識到了，西方語言、概念、話語服務于講述“一多二元”的故事，這使得西方學術知識這套語言、概念、話語，不可能脫離“一多二元”世界觀、方法論、思維方式、價值觀而具有獨立意義，因此用它講述中華文化精神，中華文化不可能不被扭曲和變形！道理很簡單，就因為中華文化精神根本就不是這么個“一多二元”故事！這個“一”和“多”在中華文化精神中都不存在！那么，中華文化精神是什么樣的？請注意，是在這樣對西方“一多二元”故事了解之后，才讓人意識到它這套語言、概念、話語服務的原本真正對象是誰，才會來開始考慮，如用它來講述中國文化精神會造成什么扭曲和變形。也是在這個時候，我們才開始會去通過與“一多二元”比照的視角和過程，在反襯之間，恍然發現一個屬于中華文化自己的 “一多不分”故事。

中華文化精神的“一”（曰“道”或曰“理”）是自然、社會萬物及人之間相通、互變、不斷的延續和互系；是因為這樣的互系不分而使得萬物“渾然而一”；“道”或“一”不是外在于“多”（萬物）之外的，而是內在于它們；所以稱為“一多不分”，它完全是另外一個世界觀、方法論、思維方式、價值觀故事。所以，如果用西方“一多二元”的語言、概念、話語講述中華精神的“一多不分”，必然造成要把中華文化精神削足適履，強加上“一多二元”價值觀和標準，把“一多不分”硬是扭曲成別別扭扭的“一多二元”像，實是“四不像”。這樣，我們才會意識到，只有拿西方語言、概念、話語敘述“一多二元”故事，對“一多不分”與“一多二元”進行比照闡釋，才能校正語言、概念和話語，找回與敘述出原汁原味的中華文化精神。只有這時才能談到具備跨文化能力。也可以說，談到跨文化能力，首要問題是先清楚中華文化是什么。

二、什么是中華文化，要傳播什么樣的中華文化

在中西方哲學比較的視野中，從整體上與西方思想傳統對照所認清的中華文化真面目是一個“一多不分”（道與萬物不分）范疇的世界觀、方法論、思維方式、價值觀和語言體系，這是中華文化的核心本質，是應從根本上認識的進行跨文化傳播的內容，這也是讓不同文化背景的人們真正理解中華文化、愛上中華文化，達到掃除國際傳播障礙、減少誤解，這更是中華民族對自己文化深刻認識與充滿自覺、自信、自強心理的基本點。

1.關于世界觀。與古希臘比照：（1）傳統中國思想的世界不依靠一個超越性“上帝”的觀念；（2）世界是渾然而一（holistic）的、關系的、以人（非以上帝）為中心的，人與人為相互歸屬性的；（3）世界不是靜止的、本質的、不變的，而是變化的、過程的；（4）沒有上帝對自然世界的主宰性，而是萬物互系不分性；（5）沒有本質上不變的事物，只有處在關系中的事物；（6）關系不是外在的而是內在的；（7）世界沒有不變的存在，只有變化的存在；（8）事物和人不是以獨立個體為形式存在而是以關系而存在的；（9）世界不是客觀與外在于人的，而是以“天地人”不分、生生不息的①。

2.關于方法論。（1）中華文化不是把“人”設想為不可改變本質性的存在（beings），而是人人是聯系不分的“做人過程”（becoming）；（2）不在普世性與個性沖突的假設上敘事，任何個性都不脫離域境；（3）不在一切個體背后有一個同一本質的假設上敘事，而是任何具體一物都不脫離萬物（一多不分）或“萬物與我為一”認識；（4）沒有獨立個體性的虛構假設，而是憑借依靠萬物皆為關系的經驗①。一言以蔽之，西方學術考察問題從與經驗無關的形而上學出發，從假設出發。任何形式的個人“本質”只能通過社會關系的效果而達到。中國哲學的觀點是，所有的人都是可分（過程、一分為二）的人。關鍵是“可分性”，不是“不可分性”（個體性）。理解儒家思想對于研究和理解中國政治哲學有著特殊的重要性②。中華文化傳統考察問題的方法是從某一問題出發，在獲得相關網狀交織關系上下工夫，既著重與人的相關又著眼與情勢的相關。表達這種方法論的常用語應該是：不同意“瞎子摸象”或“只見樹木不見森林”，不虛構一棵獨立樹木是長在空中的。

3.關于價值觀。中華文化不以“一己主義”為價值（隨之而來的是自由、平等、理性、自主、一己利益、私人、私人公司、民族國家等等價值），而是以活生生、生命攸關的關系作為價值。前者導致零和的暫時規則，后者關注長遠雙贏規則。這樣不同的文化價值、企圖和行為導致出不同結果②。不以與上帝有關的絕對性原則為價值，而以人與天地萬物的互系不分之道為價值；不是以上帝為象征的真善美，而是以彼此、適當、時中、中庸、適度為價值；不是崇尚個體性，而是以一種一多不分心場式的關系掌握和諧、和而不同、天人合一關系為最大價值；相對于“一己幸福”，“關系融洽人緣好”才是人生的追求（不能讓人背后敲我脊梁骨）；物質不充分，不患寡而患不均才是價值； 針對“競爭”，互助才是崇尚，等等，中華文化價值無一不是建筑在對“一多不分”的恰當適宜關系的珍重上③。

4.關于語言結構。中、英兩種語言背后各有自己的文化紗幕，幕后潛在的是中西比較哲學的重要性問題。比如：英文的“everyone”（硬譯是每一個人），但是中文翻譯是“大家”，帶來的效果是人們以為“everyone”本義就是“大家”。英語“everyone”本義是“不可分個體性”（individuality），而“大家”硬譯回到英語應當是“big family”，也即，在英語世界要表達人多，說“不可分的個體”，在漢語世界表達多個個人說的是“大家”。英語和漢語反映的是兩種不同的世界觀，英語是一多二元世界觀，漢語是一多不分的“心場”世界觀；英語反映的思維方式是二元對立義（dualism），漢語反映的是對人與人的互系不分的互系性思維。語言說在嘴里，它的文化意義來自下意識。漢語語言結構不建立在假設性形而上學方法論上，而是一種經驗歸納性方法論的載體。可以說，印度-歐洲語系為概念性語言，表述靜止、不可分的本質，表述單線單向邏輯，是一種西方語系特殊的一多二元、超絕主義、二元主義范疇載體的單一語義語言。而漢語是一種互系性、意象性、類比性、全息性語言體系。語義是通過表達不同意象的偏旁部首和漢字的不同組合和搭配產生互系不分的語義的。

三、君子“和”與小人“同”：“和文化”的核心為“一多不分”

西方語言、概念、話語原本承載和敘述的是個“一多二元”故事。通過與“一多二元”故事比照的過程，在反襯之間，我們恍然發現了一個原汁原味屬于中華文化精神的 “一多不分”故事。可以說，比照中西哲學的闡釋學讓我們重新發現了中華文化是什么。我們通過比照后而認識的以“一多不分”為體的中華文化精神，比之于我們在比照前在自己傳統內部所了解的中華文化精神，層次更為深遠。

如果說，中華文化說到底是“和文化”，我們可以從以“一多不分”為體的層次，看到中華文化之所以為“和文化”，“和文化”之所以為“和”，全在于中華民族自古以來可概括為以“一多不分”為世界觀、方法論、思維方式和崇尚觀念的文化精神。也即，中華民族以萬物之間自然不分關系為其所持世界觀之本，為其觀天察地、原始反終之法，為其相反相成之辨，為其中正仁和之體。還可說，中華民族將世界視為道，以追究聯系（道）為方法，以觀變之會通（道）為思維，以正道為價值觀。“一多不分”就是一以貫萬物之道，正是所謂“中”，其所呈之狀是“和”；“和”是中華民族觀世界之狀，行格物致知之法之狀，行互系通變思辨之狀，參天地之化育之狀：這可簡約為“和”世界觀、“和”方法論、“和”思維方式、“和”價值觀。“和”意味著什么？意味著關系，意味著事物內在聯系之不分，意味著中華文化的關懷視點置于萬物之間聯系不分上。正是在這點上，它與西方文化精神形成對照；西方文化精神的“一多二元”，恰恰是二元，二元就是任何二物之“分裂”（二分），其狀態為各自獨立，為矛盾沖突，不存在“和”觀念得以產生之本源。

中華文化求“和”，因為“和”是理想狀態。《論語》曰：“君子和而不同，小人同而不和”。君子的境界是“和”，小人的境界是“同”。為什么小人“同”而不“和”？是因為他求“同”，有了“同”他不在乎“和”。什么是“同”？“同”就是“平等”，就是“你有什么，我就有什么”，就是人虛構出來的“不差”、“一樣”。然而小人以為“同”的地方，君子認為是“不同”，這個不同和差別不是不可逾越的，因為互相之間的內在聯系不分，是可以“和”的。作為“同”、“平等”在小人眼里，就是“個人平等”、“個人自由”、“個人人權”、“個人財富”、“個人幸福”，一切好事、利益，在前面加“個人”，這就是小人“同”，他們追求這個“同”，他們提倡競爭，提倡沖突是發展的必要途徑，他們不在乎“和”，因為“和”會毀掉他們的“同”（利益）。所謂小人“同”是什么，就是“私同”、“小同”，而不是“大同”。小人“求同”實際是求“不和”，是求“斗爭”，是求“分裂”，是求“社會混亂”和“世界混亂”。

“和文化”是君子文化，中華文化是君子文化，不是求“同”的小人文化。求“同”文化泛濫，是丟棄君子文化，是丟棄中華優良傳統文化和傳統美德。君子文化是求“和”文化。君子“和而不同”，是君子不在乎“同”，不在乎“差別”，認為沒有“同”這么回事，所以君子求“和”不求“同”。求“和”是根據人與人、物與物、人與物之間的聯系而求它們的時中、適中、得當性，求中庸，求各得其所，求仁。君子不求“同”是因為“同”是虛構的，虛構的念頭必然是心理業障，勢必一葉障目。所以小人不知何謂可為，何謂不可為。而君子求和不求同，恰是由于無虛構之“同”而得以心清目明，知曉何謂可為，何謂不可為；君子所以仁由己出，有所為有所不為。君子之“不同”，謂君子知“不為”。何謂君子之“不同”？是君子知“不同”而“和”。然而仍有“君子同”，此“君子同”即“大同”也。

大同就是沒有虛構的人與人之間的“不差”、“一樣”，而是承認差別、接受多樣，而且關懷點在于差別和多樣之間的相通、沒有界限，并在此基礎上實現各得其所，各盡所能，就是把 “個人平等”、“個人自由”、“個人人權”、“個人財富”、“個人幸福”前面的“個人”統統拿掉，加上“大家”；一切好事、利益，前面的定語是“大家”，是“分享”。這就是“君子同”，是“大同”、是“和”。所以，求“和”與求“同”不是一個概念。求“同”，是求絕對，是求零和游戲，是在獨立個體之間人為虛構單線單行關系，求成功、求統治、求同質、求吃掉另一方。求“和”，是求適當，是關懷雙方，是在無虛構“獨立個體性”現實中著眼于任何二物或二人之間互系不分性，求互相性，求仁義道德，求情理性。在這個邏輯上，常言“求同存異”，去其表面意義，實是求“和”，是求“和”存“同”（差）。有差異才有“和”，不是有異才有“同”。“異”和“同”是二元對立，是虛構；差異與“和”才是相對的，實在的。

“和”基于不“同”。合不為“同”，而是至“和”，更基于“不同”。所以，“和”文化的精神是知不“同”以求“和”，以求“和”而知“不同”。這也等于，只有知曉“不同”，才會知曉“和”。 求“大同”是求“和”，不是求“同一”（沒有差別）。“和”是不分，“不分”亦是恰如其分，“和”其實是分不開的恰當關系。分不開，才是和，恰當了才生物，即所謂“和實生物”與“同則不繼”。“和文化”是求“和”的文化，求“和”文化也是求“平”文化。公元前774年（周幽王八年），西周末代時的司徒鄭桓公與史伯論天下大勢，史伯針對周幽王“去和取同”作法，提出“和實生物、同則不繼”，以“以他平他”解釋“和”為何物。“他”即“不同事物”，不同事物間互相聯系、各得其所、各盡所能、有序互補就叫做“以他平他”①。 據此理解，所謂“齊家治國平天下”，“齊”不是一刀切，而是“治和”，“治國”也是“治和”，“平天下”更是“治和”，都是各種人之間互相聯系，都有個適宜對待，各得其所、各盡所能、有序互補；而不是互不聯系，互相排斥，每一“平等”“個體人”都去追求屬于“一己”的“同等”，上帝所賦予的“自由”、“權利”、“幸福”等等。

四、“和文化”如何與“不和”文化講“和”

“和文化”與“不和”文化能“和而不同”嗎？應該說可以，但是有條件，條件就是“和”。可以給“不和文化”從利益上的考慮是合算的，在力量對比上有制動“不和文化”的能力。還有一方面，即“不和文化”是少數人的文化，即使在“不和文化”為主導的社會與文明中，“不和文化”是違反大多數人意愿的。“和文化”敘述的對象，不是少數頑固不化“不和文化”的主導者，而是在他主導下的人民。“和文化”是屬于人民的，“不和文化”是屬于少數人的，是為自己的私人資本利益和維護私人資本利益的政治服務的。

（一）和文化要 “和”出去

什么叫“和”出去？就是與別的文化形成“和而不同”。文化是多樣性的，要達到“不同”而和平相處，聽起來好聽，但是這個邏輯能夠建立嗎？其實，所謂“和”出去，第一步是講出去，要把“和”的精神講出去，讓別人理解我們是為“和”而來，不是為“斗”而來。怎么講出去？首先要有語言，你說中文，人家聽不懂，你說外語，外語本身不是講“和”文化的，你怎么講？你的中文在文化精神上的含義，是翻譯不成英文或者西方語言的。這就是面臨的問題。怎么講出去？

（二）“一多二元”不是“和文化”

“一多二元”不是“和”文化。一多二元講個人平等、個人人權、個人幸福、個人利益等，講個人的一切，是求“同”，不是求“和”，是不承認、不求中華文化式“關系”的。君子和小人怎么和？小人比君子的實力大，怎么和？“和”是有相當難度的。首先是思想難度。“一多二元”范疇是沒有“和平”觀念的文化，它有“peace”概念，但是peace不是“和平”。Peace 是非戰爭狀態，是和約，是個人層面的互相平和行為，是非暴力局面，是終止動亂和紛爭；peace是作為戰爭和暴力的對立面而言的，不是針對互相聯系之關系而言的，是對立面，不關懷從戰爭到和平（或反向）的過程。peace不是和平，因為“和”與“平”是“和而不同”，是聯系不分的關系。

有了上面“和”與“同”的分析，我們可以清晰意識到為什么“和文化”的核心是“一多不分”，因為不分才是“和”。“一、多”只有在中華文化精神中才是“和而不同”的意思，“一”就是“和”，“多”是“不同”。西方的“一多二元”中，“一”是“同”，“多”也是“同”，“一”對“多”是主宰關系。“多”因為是“同”，都是來自相同的“一”，才是互不聯系、獨立、平等的，所以也才是對立的、競爭的，爭一個誰高誰低、誰勝誰敗、誰統治誰、誰被統治。所謂二元，就是這種“同而不和”的邏輯。“一多二元”必然是“不和”文化的核心，必然是“斗爭”文化。 “平等”、“自由”、“人權”、“民主”的西語分別為“equality”、“liberty”、“human rights”、“democracy”，其原義都是在對立、沖突、競爭的“不和”意義上確定下來的含義。它們前面都有“存而不現”的定語“一己”（the individual），這個“一己”在西語詞匯的本身含義就是“同質”，一種虛構的“個體性”。通過比較哲學的闡釋可知，中華傳統的“和文化”原來有個“一多不分”的核心，而原來以這個“一多二元”為核心的西方文化精神，根本就不存在表述“和文化”的語言。

（三）“和文化”之跨文化：與“不和文化”之“和”的方式

如何進行“和文化”的跨文化？首先，就是在語言交流上講清什么是“和”，講清中華文化是“和文化”，講清“和”意味著什么，講清為什么中華文化是“和”文化，講清“和文化”的世界觀、方法論、思維方式、價值觀和語言結構是什么，是如何發端與體現出“和”的文化精神。其次，在行動上，示范給它我們的行為、我們的說話為什么是“和”精神，我們是怎么樣去“和”它而不是去“斗”它的。再次，對于我們“和”它，它卻“斗”我，我們也不是庸俗地、一廂情愿地講“和”，而是采取不理睬或者據理力爭地“斗”，但這是被迫，目的是為了“和”。“和文化”提倡嫻熟老練地把握“斗”的戰略和策略性，“斗”以“和”、“不斗”為目的，正像漢字“武”，用“武”是被迫、目的是為了“止武”。如果認為“和”是一切，是絕對性的，那么，事實上是放棄“和”，是走到求“同”的方向上去了，走到小人文化上去了，這是對“不和”的妥協，不會達到“和”。

與“不和”、“求同”去求“和”時，不應當否認斗爭，而是講究斗爭，以斗爭為必要手段。這是不可抗拒的學理邏輯，因為沒有不同就談不到和，那么“和”就是要包含斗爭，沒有斗爭，就不會有“和”發生。在這個范疇的求和，“和”是目的，斗爭是手段，是結合讓步的不可缺少的策略。可以說，與“不和”、“求同”者求“和”，是追求，是策略，是技巧，是留有余地，是藝術，是求主動；有主動地“和”是真“和”，失去主動的“和”，是“同”，不是“和”，是“同則不繼”，是適得其反，是小人文化的“同而不和”！所以，“和”不是不講矛盾，不是一團和氣；一團和氣是愚蠢，是安慰自己，前面等著的是失敗。“和”是辯證法，是智慧，是生生不息，是不可戰勝的。

（四）什么是“和文化”的優勢

“和”文化是有優勢的。第一，它是一種辯證文化。所謂辯證文化，不是西方“dialectic”的二元對立文化，而是通變的文化。“和文化”看問題不是單線單向、二元對立，而是全面、整體、域境化，歷史地、長遠地看問題。第二，它是以多數人利益為關懷的文化，本質上是人民性文化，是人民樂于接受和贊成的文化，人民是經驗的主體，是最懂得什么是適當、什么是不適當的。第三，“和文化”是正道文化，是注重現實、注重經驗，是講適當不適當的文化，不是講教條的文化。正道文化也是大道文化，是天下為公的文化。大道文化是上善文化，上善文化的優勢就是若水，水的文化是無為無不為的文化，是以柔克剛的文化。以柔克剛之文化是無敵的文化。要以“和文化”去跨文化，去“和”其他文化，這三大優勢那一項都是必不可少的。

（五）“和文化”是具有穿透力的文化

“和”文化的本質決定它是開放文化，具有穿透力的文化，是必然“跨”出去的文化。“和”是文化之體，“跨”為“和”之用，“跨”的能力本質上是“和”的能力。目前“跨”的第一步是“講”出去。該講的東西是什么？是中華文化的精髓，是“和文化”的“和”；是“一多不分”基因的“和”，是“一多不分”這個文化密碼；是一多不分世界觀、方法論、思維方式、價值觀和語言的結構，在數千年歷史的歷練過程中造就而成的“和”之為一種獨具中華特色的文化。也是說，中華世界觀、方法論、思維方式、價值觀、漢語結構皆是以“和”一以貫之。“和”即是“道”、“本”、“正”、“德”、“仁”、“義”、“禮”、“智”、“體”、“理”、“中庸”、“宜”、“適”、“中”、“通變”。講這些是講什么？是講與西方占主導地位的文化精神的結構差別、范疇差別、根本差別、整體性差別。一句話，講的是不同本體，講這個不同，為的是求“和”而關懷不同，目標在“和而不同”。中華“和文化”之“不同”講到確切處，就是講“一多不分”，“和”的精髓是“一多不分”，“一多不分”的神氣是“和”，精神是“和而不同”。“講”是在話語上講出去，是在話語上“和”出去、“跨”出去，直接沖著心靈方面發生“和”的效應，激活一份親近感。只要通過語言關、概念關、話語關，讓原汁原味的“和”精神去觸及另一顆人類靈魂，“和”效應必然達致靈犀一點通的親近感。

五、比較中西文化精神的闡釋話語為中華文化跨文化傳播的根本途徑

論中華文化的跨文化能力，在解決了“講什么”的統領問題之后，關鍵的第二步，就是要解決什么是進行妥當講述的語言、概念和話語問題。這是跨文化的第二大難題，之所以難，是因為它是與那個統領性的難題同路而來。也就是說，如果對于“講什么”處于蒙昧狀態，你也不會有什么可用的話語。另一方面，如果你尚對使用什么話語做文化講述是含糊的，那么你對什么才是你該要講出去的文化自然也是糊涂的。還可以說，在你對什么才是該講述出去的中華文化精髓問題胸有成竹之時，你其實對要使用的話語也已經是心知肚明。這時，你已經了解中華文化精神的意義，“和文化”的“和”是不能通過向西方語言進行翻譯而傳達過去的。這是構成中華文化跨文化難度的根本問題，也即，西方語言、概念、話語是不具備對中華“和文化”精神的承載和表述能力的。應當說，比較中西哲學闡釋方法論所給予我們的啟示是，中華文化精神、“和文化”敘述效果、中國古代人文經典的可讀性，不是靠翻譯成西方語言，而是靠對中西哲學基本范疇和結構的比照闡釋實現的。可以說，讓“和文化”插上自己的翅膀，跨文化地飛起來，必然要比較中西文化精神的闡釋話語。西方沒有“和”觀念，沒有“一多不分”語言，但是通過西方語言進行“一多二元”和“一多不分”兩個中西文化精神體系各自的范疇和結構之間的比照闡釋，把雙方敘述清楚，是能夠做到的。這個途徑就是通過中西哲學文化的整體性比照，在比照視野與過程中，讓中華“和”文化“跨”、“講”、“和”出去；在西方“一多二元”和中華“一多不分”的“不和”與“和”的比較闡釋中，實現“跨”、“講”、“和”。西方思想傳統中，如果有講“和”的成分，中華“和文化”就與之“會和”；與其中不講“和”成分的，就是下棋，就要“棋逢對手、將遇良才”。與其“和”的成分，效果是“和實生物”；與其“不和”成分相求和，則是周旋，是發揮主觀能動性、創造性，其中包括求同、求合、求方便利益之策略，也是自然的。無論如何，至少在講述范疇，是可以做到確確鑿鑿地將學理闡述清楚的。

當對什么是該講述出去的中華文化精髓能胸有成竹，當對使用的話語也已經心知肚明，這與對世界多文化意識的加強是同一過程。“一多不分”的“和文化”要跨出去，要去交流，要“和”出去，要傳播出去，求得別人的理解，必須要有世界多文化意識。也就是要清楚地理解“一多二元”的文化跟中華傳統的“一多不分”、“和文化”是在范疇和結構上有根本差異的兩種文化。所謂結構和結構差異，就是指它們敘述的是兩個不同世界觀、方法論、思維方式、價值觀的故事，故事及其語言、概念和話語有著鮮明不同的結構和邏輯。“一多二元”與“一多不分”高度概括表述了二者在范疇、結構以及邏輯上的根本差別。有了這種理解，才算是有了對中華文化精神的自覺，才算是具備了世界多文化意識，才能開始尋找多文化“和而不同”的途徑，掌握跨文化對話與傳播的主動權。

用中西兩邊文化的對照闡釋，可以掃除文化霧霾。這條路就是，由知彼，而知己，達到知己知彼，以自覺、自信、自強的心理，結束文化自卑、困惑和彷徨心理。中國人走這條路，美國人、西方人也是必走這條路；美國人、西方人需要了解中國，中國需要讓世界了解。而西方要了解中華文化，需先了解西方文化自己，為了解自己，必須在基本范疇意義上了解（即了解整體，了解結構，了解西方思想傳統一路走來圍繞的是要完成一個什么計劃），在這樣的意義上，“一多二元”是一個必然的闡釋域境。對照“一多二元”，就得到了中華文化的“一多不分”。兩邊文化的清晰認識來自彼此的對照闡釋，由此，兩邊互相獲得了從自己角度進行跨文化傳播的能力。對兩邊哲學與文化的對照闡釋，可稱之“出廬山”；“出廬山”是因為“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，是因為不知彼而不知己。

[責任編輯 張桂霞]