遐想碎片錄

人生、人生觀，說不清也得說。 蕓蕓眾生所形容的漫漫人生，到了哲人的眼里，就變成了白馬過隙。不僅如此，對人生和世界迥然不同的認知的差異，遂使人們分成不同的群體和集團，當然這個劃分是以出生地所處的文明圈和家庭的宗教背景為主要依據的，世界上多少年來的分歧爭論乃至戰亂的根源也就在此。人們之間的文化差異極大，決定了人類社會的多元化和難以協調共處，要想最終解決這個問題即文化沖突問題，必須從不同民族不同社會地位人群的人生觀的融通開始。

讓兒童永遠愛好遐想，享受遐想，這應當是民族文化將來的希望。 世界的本源是什么？想這個事情的人大多是閑得沒事的人，尤其是不諳世事的兒童。在我年少時，與一群十幾歲的男孩子在大院子的空地上看著夜空中的繁星議論大爆炸是怎么回事，真有一個有見識的小哥哥能把當時剛剛誕生的大爆炸理論說得頭頭是道，讓我們這些小一點的弟弟們心服口服著實入了迷。從此，那個神秘的假說一直陪伴著我過了半個多世紀。現在的孩子們絕對沒有我們小時候那樣的輕松和快樂，這一點從他們在小學期間就要天天用帶拉把的小行李車運載沉重的書包上學就能證明。面對中國兒童生活這樣的變遷，真不知道心里是個什么滋味，是進步了？是退步了？還是什么可怕力量讓中國人的文化生活陷入了某種難以逃離的泥淖？

人很渺小，人類很渺小，切勿把“偉大”一詞拿來自吹自擂。 我從小愛讀書，愛思考，心中總有著無數的猜想和好奇在追尋著答案。我愛看宇宙探索、動物世界和一部分的《百家講壇》（它必須有思想性有信息量，我對不少說書的混入《百家講壇》很有意見），因為從中能搜尋到驗證我的宇宙觀、世界觀的知識和素材，這可以加深我對自己精神生活的自信。對宇宙的如此理解，使得我把人生僅僅看成一個過程——既然一切都會過去成為虛無縹緲的歷史，那就不要把現實生活中的得失利害看得太重。既然你的生命如此短暫，那么用來耗費你的時間的那些“努力”，其價值又是否值得質疑呢？成吉思汗從東歐和中東得勝回歸的路上，看到自己孩童時代生活的草原時，很悲愴地說了一句：“上蒼如果能讓我回到童年，我愿意把我所有的王國都拿出來交換。”我們后人所能得到的“成就”是永遠也不會比得上成吉思汗了，因此我認定，一個人的生活，其真正價值是年輕的心態和純真的生活哲學。若此生一直能輕松地享受我一貫的童趣就足以能讓我欣慰了。

對客觀世界的敬畏應當是人類的第一知覺。 佛家有“恒河沙數”之語說世界之浩瀚，殊不知，天上星座的數量要遠遠多于地上所有海灘上的沙粒數量。據天文學家的科學觀測，銀河系里有1000億個太陽系這樣的星系，銀河系外又有1000億個以上的河外星系作為銀河系的姊妹星系。如此觀之，從空間角度看，宇宙中我們的地球連滄海一粟都談不上，那么地球上的人類更是可以用微乎其微來形容了。面對如此浩瀚無際的星空，人類的渺小與脆弱應當成為人類看待神的原始出發點，從而生出對客觀世界敬畏之心，應當把一切不敬天不自量的狂妄都拋到九霄云外去。我成長在那個戰天斗地的特殊年代，面對大人們無謂的匆忙與無知的狂妄，只剩下了疑惑不解，遂養成了獨立思考的習慣和藐視市井間塵囂的性格。

宇宙自身就是“上帝”，人類應當從這個假設為開端設計自己的文化。 最近，美國的天文學家們用哈勃望遠鏡的觀測結果證實，把我們的這個“正宇宙”的年齡從大約140億年精確到138億年。我極力想讀懂那篇報告卻深感我的知識儲備之不足，于是我只能虔誠地全盤接受之。另一個對重大題材的“接受”是十年前黨治國先生來京住在我家時不倦地開導我皈依基督教，為此我們徹夜長談。黨先生是理工出身，50年代清華大學的高材生，黃萬里先生的高足。他說進化論有缺陷，在時間上對不上。宇宙的年齡只有一百多億年，而從碳和氮的氧化物開始到能生成人類DNA所用的時間，遠遠超過它，他用來證明的那些道理和依據，在我聽來有似于天書，那些類似解釋愛因斯坦質量——能量相互轉化公式推演，我根本聽不懂。我雖然沒有如他所愿成為一個基督徒，但是我卻由衷地篤信了這一點：“上帝”這啟發個人類智慧的假設原點，是個很偉大的發現，它是從13世紀開始的現代文明的進程所借助的兩個思想支點之一（另一個支點是古希臘人所創造的“邏輯”）。我雖沒有履行必要的手續成為正式的基督徒，但我對現代文化的母體——基督教的新教文化充滿敬意，對基督徒群體很是高看。

宇宙觀啟蒙教育不可或缺，少了這一環不僅僅是兒童的不幸。 我之所以要先談一談宇宙和上帝，是因為我認為一個真正的人，首先要有一顆敬畏之心，知道天高地厚，然后再時時注意把兒時的純真之心保持終身，最后才能成為一個有信仰的人。這個信仰讓我在看待人生，看待民族，看待社會時都能保持客觀一致性，否則我的認識就會自相矛盾，說不定在什么時候就會做出自欺或者欺人的事情。信仰還告訴我，人的各種“觀”是有先后主次的，由宇宙觀生出世界觀，由世界觀生出民族觀，由民族觀生出人生觀。也有這樣的人，他沒有前幾種“觀”，只有最后一種飄渺的“觀”——人生觀，也沒有人對他進行過人生觀的啟蒙，那樣的人只為自己的感官而生活，令人憂慮的是，中國現實社會讓不少這樣的人獲得了“成功”，如黃勝、雷政富等等，給中國生出了那么多的煩惱和麻煩。沒有信仰的人不值得別人尊敬，其實連他們自己也不會尊重自己——缺乏自尊心。

中國傳統文化體系的松散與凌亂，造成了中國人信仰教育的長期缺失。 今后中國人的麻煩還在于中國人宇宙觀、民族觀和人生觀這“三觀”的松散關系甚至相互矛盾或者根本缺無，而比中國人更難以逾越跨入現代社會的民族則是“三觀”的凝固不化。他們有著極其一致的宇宙觀民族觀和人生觀，他們看淡自己的生命，更把別人（他們稱為“異教徒”）的生命視為草芥，現今世界因為他們的執著和任性而沖突不斷。對比這兩個極端，我感覺還是中國人這方面的麻煩要好處理一些。思考這兩個問題時，我發現其原因可以通過一條線索來展示，那就是宗教所蘊含的巨大力量：一個是極端封閉的宗教說教的可怕浸潤，一個是對整個民族和一個人的整個人生的信仰教育的缺無。試想，一個孩子在他咿呀學話時聽到了什么就能影響他的終身生活哲學的話，我們為什么不從這里找到改造我們文化的突破口呢？

在中國人“一盤散沙”這個表象的背后，是中國人和中國文化缺乏自我否定的精神和勇氣。 我長時間地思考中華文明的核心價值和它的形成過程。對中華文明的核心——中國人的家族文化如何形成的頓悟是受了觀看中部非洲的野生動物世界的啟發。其實在遠古，中國這片大地上，也是那樣一種情形，只是中國人早把那些毒蛇猛獸消滅殆盡了。中國人為什么把多子看成多福？因為中國的安全是指皇家的安全，皇家安全了，別的就不重要了。別的家族的安全怎么辦？為了自己家族的安全，每一個家庭和家族一定要有一定的規模，才不會有人敢欺負，因此一定要多生孩子尤其是男孩子。非洲野牛、鬣狗、長頸鹿群，沒有一定的數量早就統統地做了人家的肉糜。中國人在兩千多年里，對內對外只能像野生動物那樣依靠家族的規模而生存。其實，依仗著中國人的智慧，中國人應當能想到，家族人數的激增必然導致整個民族人口的暴漲，養活增長的人數的食糧從哪里來？中國歷史上沒有社會學，沒有社會主義性質的學者群（只有廟堂里那群御用師爺和躲到深山里的閑散詩人群體，他們或者無意或者無力，都不會把社會問題從經濟學角度即進行數字化研究），于是就使得中國兩千五百年來的歷史成了一部周期律的展示平臺，其中人口是主旋律，饑餓是主旋律的伴奏曲，時而高亢，時而低沉，相伴相生，不離不棄。人多了，有幾種辦法解決這個問題：一是到外部世界去開荒，二是彎著心眼琢磨鄰家的土地和抗租抗稅。前者造成了闖關東、下南洋、走西口的傳統，后者造就了窩里斗的惡習，表現為土豪劣紳橫行霸道、無賴刁民坑蒙拐騙，或者逼上梁山造反社會。

“崇義抑利”喊了兩千五百年后，反而是利欲熏天的現實。 中國文明、中國文化、中國人的思維習慣的特殊性到底是怎樣形成的，為什么為那么多的外國民族所難以理解。現在我似乎有了新的頓悟，那就是它是由中國人傳統家族文化的里面滋生出來的。形成中國傳統家族文化的本質力量是最原始的利益集團凝聚力。從本質上看，西方人的宗教文化是以信仰為紐帶組成民族和國家的，而中國人始終圍繞著利益進行思考。打江山當皇帝，懸梁苦讀金榜題名光宗耀祖、打土豪分田地，本質上最終都以利益為目的，中國人都聽得懂，你的什么三民主義之類的東西在我們中國土地上算什么玩意？從家族文化進化到宗教文化，似乎是幾乎所有民族的一個必經過程，在中國歷史上，不知道是中國人太過聰明還是太不安分，就沒有真正地沐浴過那段煉獄般的洗禮。

國情由民情決定，民情由文化決定，不改造文化，只改革制度的改革終將流于形式。 1913年，袁世凱的總統顧問美國行政學家古德諾給袁世凱做出了一個“頂層設計”，其所依據道理是“按照中國的特殊國情，中國不宜實行共和制，只能繼續實行帝制”。我斗膽認為這個美國學者說得有道理。彌漫中國的家族文化一下子實行共和制無異于異想天開。原來的皇帝沒有了，絕大多數的中國人想的不是什么民主共和，而是由誰來“坐龍廷”。當時稍有共和思想的人數少得可憐。現實情況是，20年代的中國，從東三省到山東、河南、兩湖、四川、福建、江西，到處是拉桿子的土匪，這都是家族文化的產物，沒有了皇帝那個大家族，就震懾不住中國這個億萬家族的混合體了，取而代之的，只能是有官府背景的強人則進行軍閥割據，沒有官方背景的強人就落草為寇。怪不得那時候的中華民國被人稱為“中華匪國”了。

家訓只是零散的小范圍的說教，說家訓式的《論語》能治天下純粹是瞎掰。 如果說中國人是太過聰明，那就是看透了借助神力的依托來說明現實生活的事理有點舍近求遠，直接用圣人的教導或自己家族的家長訓話把別人借助于神的嘴說出的道理作為信條豈不更直接么？于是遠古的中國就有了百家語錄，如老子《道德經》、孔子的《論語》等，近古的《顏氏家訓》、《曾文正公家書》。即使是進來了外來的佛陀、基督和先知，也都是把他們當作有錢有閑時用以解悶的精神茶點，并不把他們的話當成生活中必須恪守的戒律。

現代社會需要現代理念，而現代理念是眾多民族文化在長期的沖突中整合、妥協的結果。 正因為如此，所有中國人就沒有了共同的目標和信仰——這就是“一盤散沙”的來歷。20世紀二三十年代，有感于此，中國的有識之士提出把儒家學說定為“國教”，以統一中國人的思想。現在看來，那真是一個幼稚可笑的主張，雖然愿望很好，也看起來可行，但是用幾個兩千年前的古人的一套說法來規范現代社會人群的行為，絕對有點牽強附會南轅北轍，也就是說太把中國的圣人當成了熟知現代文明社會準則的先知了。要知道，現代社會的發軔處是古代希臘人的哲學和邏輯學，其中又在其后的兩千年的時間里，融入了猶太人的人人平等思想、古代羅馬人的法制文化、法蘭西的自由精神與社會契約精神、盎格魯撒克遜民族的權力制衡理論與實踐，以及新教文化的區域自治文化與節儉精神，我們民族的一個孔夫子再神奇也不具備那么豐富的知識儲備和邏輯思維的能力，想牽強附會地從中國古書堆里挖掘現代社會的精神元素，無異于“緣木求魚”。

造成中國盛世與衰世交替兩千多年的罪魁禍首是空洞虛偽的“儒文化”。 中國人為什么被人稱為“一盤散沙”？中國人為什么以巨大的人口大國卻屢屢慘敗于人數遠遠少于自己的入侵者？中國人為什么在沒有一個高壓強權的威懾時表現出各種非理性的行為？這里只有一個原因，那就是上面所說的我們民族文化的“粘合劑”——儒家學說比不過別人的宗教文化那樣能把整個民族統一到同一個旗幟下。尤其在所謂“末世”時期，中國總會被外部本不很強盛的民族征服，這幾乎已經成了一個規律。我以為，這個問題必須引起中國人的警醒，不是說中國現在強大了，上述問題已經自然而然地解決了，中國人已經繞過去那個周期律了；中國人應當有這樣的警惕，歷史很可能重演，如果我們不解決好這個民族精神方面的問題的話。

我的中國夢——所有的中國人都有一個共同的信仰。 中國文化雖然博大（文字留下了很多）但不精深。抽象地看，它不過是如此這般地簡單構成的：首先，它是一大群家族的家族文化的混合體，其中最大的那個家族的利益總匯就是皇權政治；其次這個混合體是用一個叫做“儒家學說”這樣一個體系上不完整、邏輯上不能自圓其說的說法作為粘合劑拼合到一起的。說那套學說不完整，是因為它只說了家人之間、家族之間、友人之間的處世哲學，沒有關于信仰、關于生死、關于全社會各個集團之間的相互關系的宏觀理論。說它不能自圓其說，是因為它只是“教導”沒有權力沒有地位的人們如何溫順服從，而對執掌政權的人卻無能為力，尤其是那個位于“人上人”的人及其身邊的打手惡奴們則根本不把這套學說當一回事。從實踐的角度看，兩千年來這套理論自始至終擯棄了占人口多數的“小人”，只跟社會中的少數人（君子）說話。只這一條，它就應當承擔分裂中華民族的責任。根本不具備能凝聚整個民族的有生命力的宗教所應當具備的特質。中國人要想成為受到所有民族由衷敬佩的民族就必須有這樣一個能適應現代社會生活的新文化體系——它既有中國人所樂見的傳統道德觀，又有世界關懷的偉大胸襟，既有對家庭氛圍的深刻責任感，又有對社會責任的公允擔當，既有人文意味的人情味道，又有對大自然敬畏和呵護，倘若如此，大大小小的民族如果不真心服膺我族文化，那倒是件不正常的事情了。這一夢想終會成真，只是時間早晚而已，我堅信。