嘉靖·西苑·御瓷

嘉靖二十一年十月二十一日（1542年11月27日）深夜，十幾名宮女于大內合謀縊殺熟睡中的明世宗朱厚熜。行事期間，由于宮女誤將勒明世宗脖子的絲帶打了死結，未能將他殺死，與此同時，皇后亦接報趕往營救，皇帝因而幸免于難，史稱“壬寅宮變”。這件為人熟知的明代宮廷謀殺案，過去鮮有在嘉靖瓷器的研究中提及。然而，它的發生和影響，卻與該朝的瓷器設計和使用有密切關系。

“壬寅宮變”發生于1542年，此前三年，即嘉靖十八年（1539年），明世宗已偶宿紫禁城以西的皇室苑囿，時稱西苑，并在此舉行齋醮等道教活動。“壬寅宮變”后，明世宗決心離開紫禁城，移居西苑。從嘉靖二十一年起，西苑便成為朝廷政務的中心，同時也是皇帝生活起居和舉行各種崇道活動的場所，直至1567年離世。明世宗移居西苑的25年，正是嘉靖御用瓷器的生產高峰期。據筆者的粗略估計，此段期間供御瓷器總數高達58萬件。明世宗移居西苑和供御瓷生產高峰期的重疊，不但說明他移居西苑后對瓷器的需求大增，更重要的是，這顯示西苑很可能是大部分供御瓷器的使用場所。

西苑作為嘉靖供御瓷器的主要目的地，具有特殊意義。大量文獻表明，明世宗退居西苑，不僅專注奉玄，追求成仙，更大興土木，修建道觀、道壇、宮殿，將西苑營造得仿若洞天仙府。明世宗重視營造西苑的宗教環境和氣氛，而該朝生產具道教和神仙色彩的瓷器，或是用于宮室陳設，或是作為祭祀、宴飲用器，便成為西苑環境的構成部分。事實上，隨著明初御廠成立，青花、色釉瓷等燒制技術的成熟，瓷器用作建構“理想”環境的功能越發明顯。最突出的例子，是明初以來皇室祭器的燒造，尤其是嘉靖九年（1530年）明世宗頒定，郊壇用瓷須為青（天壇）、黃（地壇）、赤（日壇）、白（月壇）四色，以求法天象地，可知當時瓷器已被用作營造場景和表達祭祀信仰內涵。明室對場景和氣氛營造的重視，并不限于祭祀。《江西省大志》所列嘉靖朝的供御瓷器，包括二十三年（1544年）燒制1340桌，每桌計27件的瓷器，當中有里青雙云龍等花樣380桌，暗龍紫金、金黃、天青、翠青、礬紅、翠綠等釉色花樣各160桌。這些用于皇室宴飲的桌器，借著龍紋和豐富的釉色，展現皇權和宮廷的壯麗氣氛。嘉靖時期，瓷器無疑已是皇室營造理想環境的手段之一。傳世的嘉靖御用瓷器，不少新穎的紋樣和造型設計，富含道教色彩，這是中國古陶瓷界多年來的共識。然而，這些御用瓷器的裝飾設計如何跟道教和求仙有關？它們在當時的宮廷環境具有什么意義？這些問題，在沒有清晰的使用場景和文化脈絡下，一直難以厘清。確定了西苑是當時供御瓷器的主要目的地，我們便可以嘗試結合西苑的宗教環境和文化，重新解讀嘉靖御用瓷器的紋飾和造型。

好一個地上仙境

西苑，是明代北京紫禁城西鄰的帝王苑囿，約占皇城總面積三分之一。它是明室在金元的御園基礎上，經擴充、修葺而成，主要有三部分。第一部分包括大液池、其上的島嶼及沿岸地區，即今北海和中南海一帶。第二部分是皇城西安門東南的兔兒山，即今北京圖樣山，舊為元代西御苑。第三部分是兔兒山和太液池之間的宮殿，其地原為元代隆福宮故址，后為明成祖之燕邸，至永樂年間改建為西宮，明世宗遷入西苑，便居住于此。

明初以來，西苑常被喻為仙境，這與它的兩個環境特點有關。首先，西苑是以傳說中的海上仙山為構局。西苑以太液池為中心，該池開鑿于金、元時期，明代加以擴大并向南拓展。其時，宮人稱它為金海，且將之分為三海：蜈蚣橋以南為南海，金鰲玉橋以北為北海，兩橋之間為中海。金海自北至南，有瓊華島、圓城和南臺三島。它們形成的“一池三山”格局，對應秦、漢以來形成的仙境結構，以此類比蓬萊、瀛洲和方丈等東海三仙山。

此外，西苑優美的風景，亦與明代統治階層想像中的地上仙境十分接近。據天順朝大臣韓雍和李賢撰寫的《賜游西苑記》，西苑擁有仿如世外的景致。例如，太液池在時雨初霧、旭日初升時，“煙霏蒼莽，浦獲葉茂，水禽飛鳴，游戲于其間”，在煙云繚繞的水波上，有飛鳥于蒲葦間游玩。從明人對西苑的描述可知，該地具以下特征：山峰崢嶸，池波蕩漾，煙云繚繞，奇花異草遍地，瑞鳥飛舞，殿宇聳立，金碧輝煌。

西苑的環境，恰恰與明代繪畫中的神境十分接近。例如，美國納爾遜·阿特金斯美術博物館（Nelson-Atkins Museum of Art）所藏15世紀《盤桃會》和臺北國立故宮博物院所藏仇英《仙山樓閣圖》所描繪的神仙世界，皆是煙云繚繞，鳥語花香，參差危閣依山而立。學者宗像清彥便指出，這種如同宮廷園林般的仙境，是順著皇室和統治階層的口味發展而來。這些繪畫所描繪的，既是明人想像中天上的神仙世界，也是地上的“仙境”，即道教所謂“洞天福地”。“洞”有“洞穿”之意，亦與“通”同義，“洞天”被道教認為是天，或天上神仙之居所，而“洞天福地”則是人間與諸神域相連之地（特別指高山洞穴），謂由此地可以上通天界。在道教信仰中，洞天福地是神仙在凡間活動之處，也是世人修道成仙之所。西苑的環境與明人描繪的仙境相似，對當時的統治階層來說，無疑是修道求仙的好地方。

八卦紋內涵探究

嘉靖西苑內頻密的崇道活動，主要包括道教齋醮、煉丹、扶箕和制造祥瑞四大類。下文將以八卦紋和吉祥文字為例，嘗試結合明世宗的崇道活動來分析相關瓷器的特征，以及在西苑的功能和意義。

明代至嘉靖一朝，首次將完整的8個卦象繪于明室御用瓷器，器類包括碗、盤、罐、水盂、香爐、葫蘆瓶、方盒、環形項煉盒等。其排列方式有兩種：一是“后天八卦”，即坎、艮、震、巽、離、坤、兌、乾八個卦象按順時針方向排列；二是“后天八卦”的鏡象，即八個卦象按逆時針方向排列。兩種八卦圖案大多搭配仙鶴和祥云出現。

八卦源自《易經》，是中國古代的宇宙模式，既代表天、地、雷、風、火、水、山、澤八種自然現象，亦象征了八方、四時的變化，宇宙萬物相感應的八個類別。

在道教經典中，后天八卦有多種含義。以明世宗熟悉的內丹術為例，后天八卦一方面象征煉丹過程中至為重要的“藥物”；另一方面，它被認為是宇宙的基本模式，代表宇宙向前運行演進。道教的內丹學認為，人的生成與宇宙創生演化相感應。在父母陽陰交合時，宇宙中的元始先天太乙真氣被攝進母腹之中，形成胎兒。待胎兒出離母腹，先天祖氣始斷。由成胎至出生后16歲，人體的精、氣和神三種主要元素逐步成熟完備；但16歲后，由于識神用事，情態傷身，導致人體的精、氣、神逐步衰竭，至元氣耗盡而亡。內丹學就是本著“順則人逆則仙”的原理，進行逆向思考。內丹家以人體內的精、氣、神為修煉的“藥物”，期望通過“煉精化無、“煉化神”、“煉神還虛”，返還虛無之道，修成內丹（藥），達至不死。

在明《正統道藏》的內丹經中，后天八卦是象征內丹修煉中的“藥物”。例如，南宋《太古集》中的“八卦收鼎煉丹圖”，象征性地表達在煉丹過程中，需要齊集萬物最根本的精粹來修煉。圖中的丹鼎上畫八卦，鼎四周飾以代表八卦的圖案，當中西南方以方形代表地或神，西方以澤代表兌，西北方以圓形代表天或乾，北方以云代表水或坎，東北方以山代表艮，東方以龍擊鼓代表雷或震。東南方和南方的圖案雖難以辨認，但應分別代表巽、離二卦。此圖以象征后天八卦的八種物像來代表要收入丹鼎的藥物，是道經中最為清晰的例子。

值得注意的是，嘉靖朝的御用瓷器亦有使用具體事物的形象來象征八卦。青花靈芝八卦紋八棱小罐，亦飾有相似的八個圖像，排列次序相同。此八物，當是代表八卦所象征的八種宇宙基本的自然物象，即火焰代表離卦為火，地上長出禾穗代表坤為地，松樹（或針葉植物）代表兌為澤，三星宿代表乾為天，浪花代表坎為水，三山代表艮為山，鼓代表震為雷，張口吐氣的獸頭代表巽為風，而八個圖案是依后天八卦的方式布列。上述八種物象，以鼓和噴氣的獸頭（又稱風袋）較難辨識，但事實上，兩者分別是古代雷公和風伯手持之物，用于代表雷和風的淵源甚早。如上所述，這種以具體物像來表現八卦的方式，早見于宋代道經。但嘉靖朝卻是首先將此圖像用于裝飾瓷器，以表達八卦的象征意含。

后天八卦除代表修煉的藥物，也象征宇宙向前運行。以宋《修真歷驗鈔圖》中的《日火月火圖》為例，此圖旨在說明，內丹修煉者可通過掌握時間循環中陰陽消長的基本原則，將本來需要逾千年才能達至的還丹過程，在短時間內完成。圖中的同心圓正要表明，后天八卦與所有圖中以順時針方向標示的時間符號一樣，代表著宇宙不同層次的向前演進。

由于道教齋醮的過程中，高功亦需借內丹之法，使自身反還至虛無之道，故此，無論是熟悉道教齋醮或丹道之人，皆熟悉上述有關八卦的象征。據統計，世宗自遷居西苑至駕崩，有明確記載的齋醮舉行了超過200次，其中約130次在西苑舉行，地點包括大高玄殿、雷霆洪應殿、永壽宮、大道殿等。《明實錄》和《名山藏》中，就有世宗多次主持禱雪和禱雨的記錄。而世宗煉丹的情況，文獻雖記載不詳，但從明人詩文筆記中，仍可窺見他兼修內、外丹術。因此在供御瓷器上裝飾八卦紋，當是符合當時明世宗的宗教取向。

至于逆向排列的“后天八卦”，在道教典籍中鮮有提及，但筆者迄今已在嘉靖官窯瓷器中發現5例。過去，逆向的后天八卦被認為是工匠的誤筆。然而，這種特殊的八卦排列，很可能與明世宗修煉內丹有關。誠如上述，道教的內丹學強調逆向思考，企圖通過將精、氣、神修煉返還于道， 以成內丹。這種逆向的煉丹過程，在內丹經中有以逆時針方向排列符號來表達。例如，元代《中和集》的“外藥圖”，就以文字標明藥物會由豐都“逆上”再運轉至華池，圖中逆時針走向的典線正是用來表達藥物在人體內的返還情況。故此，逆向排列的后天八卦，很可能是表現丹藥的逆向運動。而此嘉靖朝獨有的紋飾設計，更可能是為修煉內丹的明世宗而設計。

八卦紋常與云鶴搭配出現，群鶴的形態大多昂首展翅、雙腿并伸，在祥云間飛舞，仿佛盤旋于天。中國古代，鶴被視為長壽之物。道教對鶴更重視，認為齋醮時群鶴出現，代表神靈下降；修煉丹藥成功，群鶴會被吸引，并載著修成者白日飛升。明世宗崇奉道教，故亦特別贊許鶴在道教儀式中出現。例如，在“壬寅宮變”后，世宗命令舉行謝醮于朝天宮，期間有鶴40多只在壇上飛翔，為此祥瑞，群臣上表祝賀。更突出的例子，是明世宗批準為他撰寫青詞的低級官吏，在道教儀式中穿著繪有仙鶴的一品文臣官服。明世宗此舉固然引起朝臣不滿，但為使仙鶴在儀式中出現，他亦不理朝臣反對。這些實例皆證明世宗樂見仙鶴。在御用瓷器上繪畫云鶴紋，便能使這種不易召喚的仙禽時常呈現眼前，帶來瑞應，也增添西苑的神仙氣氛。

由于八卦和云鶴與道教的齋醮和內丹修煉關系密切，所以飾有這種紋樣的嘉靖瓷器，很可能是用于西苑的道教儀式。而現存飾有八個卦象的嘉靖御用瓷器數目不多，亦可能與道教儀規有關。成于明初的《道法會元》，指示舉行雷法禱晴后，須將用過的瓷器埋入土中；禱雨后亦須將瓷器沉入水里。如是者，部分在道教儀式中使用過的瓷器，便必須掉棄。道教特定處理法器的方法，亦為相關嘉靖官窯瓷器現存數量之少提供了合理的解釋。

吉祥文字也流行

吉祥文字是中國古代民間瓷器的流行裝飾。嘉靖御用瓷器大量使用吉祥文字，并發展出新穎的紋樣，以一筆書寫“壽”字，其形態與草畫壽字同，但收筆處往往與其他物件相連，使文字仿佛成為物件的延伸部分。這種創新的吉祥字，主要出現在三種嘉靖瓷器設計上。

第一種設計見于嘉靖青花葫蘆大瓶，瓶上繪仙境，上部畫兩壽字從石上延伸，一壽字伴以靈芝，一壽字伴以梅和竹，下部則飾以鶴、鹿、松、桃等長壽之物。第二種設計見于青花蓋罐，罐上飾海濤五爪龍，龍爪前石頭長出靈芝，靈芝又伸延出壽字。第三種設計變化較多，多見樹干盤曲成壽字，樹的兩側長出靈芝。這種設計可見于黃地綠彩、白地紅彩、五彩和青花瓷，器類包括碗、方碗、盤、盒等。

這種吉祥文字由于以綿延的一筆寫成壽字，故隱含“長壽”之意。然而，更值得注意的，是它們都是由“氣”構成，且與西苑盛行的扶乩和祥瑞活動有關。

在中國，“氣”的含義廣泛。它既可指自然現象的云氣、霧露、人呼吸的空氣，也可指煙和香。中國古代視“氣”為構成宇宙的基本能量和物質。嘉靖瓷器上三種吉祥文字的設計都與氣有關。第一種設計中，吉祥文字從石釋放出來。據晉《物理論》：“土精為石……石，氣之核也。”古代人相信氣藏于土，而土精為石，故石中有氣。而氣可以不斷轉化。由于水因氣生，而氣藏于石中，故石中的氣可以轉化成水、水氣或云氣等。

從地冒出水氣或霧靄是傳統仙境的特征之一。類似的情況亦見于嘉靖西苑。西苑常被描述為“喬松古檜，煙云繚繞”、“煙靄云濤，朝暮萬狀”、“隱然蓬萊仙府”，苑內充滿“紫云”、“祥云”和“瑞氣”。又因西苑內恒常舉行齋醮祈禱等道教儀式，需要大量燒香，故時人描述西苑“沉水龍涎徹夜焚，桂宮芝館結祥云”，縷縷香煙常在西苑的天空繞結成吉祥云彩。再觀察嘉靖葫蘆瓶上所繪的圖像，從石冒出的云氣上升并繞結成“壽”字，正符合上述仙境中藏于土石之氣化成煙云的描繪。在西苑煙云繚繞的環境里，如此閱讀瓷瓶上的紋樣，應是符合當時的實際情況。

第二種設計展示靈芝延伸出壽字。靈芝在古代中國被視為吉祥物，食芝可以延壽長生。嘉靖三十五年（1556年），明世宗曾詢問禮部尚書吳山有關靈芝的特性。吳山回復道：“本草芝有赤、白、青、黑、黃、紫，其色不同，其味亦異，然皆云久食輕身。”

吳山向明世宗清楚解釋靈芝的延生作用。嘉靖三十五年以后，明世宗曾多次下令要求臣民獻芝，并派官到名山勝地搜集芝草。這些芝草被置于西苑內，由道士和重臣制煉成丹藥，供明世宗服食以助長生。明世宗對靈芝的重視和喜愛，為該朝御用瓷器靈芝紋特多提供了合理的解釋。

吳山的回答中提到，“土氣和故芝草生”。靈芝象征土中氣中，而芝草的出現則常有云氣相隨。例如，宋代《太上靈寶芝草品》中，描述了22種芝草，出現時會有顏色形狀各異的云氣覆蓋。文獻說明，民間早已流傳靈芝可以釋出爐煙般的氣體。第二種瓷器設計即近于這種民間說法，使靈芝釋出云氣，結成壽字。而抓著靈芝的五爪龍，很可能是明世宗的帝皇象征。

第三種設計展示樹木枝干屈曲成不同的吉祥文字。這種新穎的設計，與明代中晚期盛行園林營建有關。明代文獻記載的著名私家園林，多有修剪或扭曲得形狀奇特的樹木。例如，明人王獻臣在蘇州的“拙政園”，有四株檜樹枝干盤纏，形成一亭曰得真；明人汪廷訥建于徽州的“坐隱園”里，也有以數樹扭結而成的牌坊。與此同時，明代亦盛行栽種小樹盆景。由于缺乏資料，我們不能判定壽字形的樹木當時是否真實存在（雖然技術上可行），但可以肯定，明中晚期園林和盆景的盛行，對第三種設計的流行有正面作用。而在三種吉祥文字的設計中，亦只有第三種在民窯瓷器上廣泛流行。

盆景和園林中形態奇特的樹木，雖然依靠人工變形，但對欣賞者而言，它們的造型仿佛“渾然天成”。欣賞盆景時，人為的因素會被忽略，而樹木盤曲的外形和蘊含的生命力，亦會與樹木賴以為生的“氣”相提并論。

綜合上述三種吉祥文字的設計，均強調氣與壽的關系。對于篤信道教內丹的明世宗而言，這些凸顯用“氣”來致“壽”的紋飾設計，無疑是十分合適的。此外，三種設計亦強調吉祥文字的自然形成：第一種是由地蒸發出的水氣；第二種是靈芝釋出如煙的氣體；第三種是按樹木內在精氣形成造型。這些自然形成的吉祥文字，與西苑內兩項重要的宗教現象——祥瑞和扶乩——密切相關。

祥瑞是中國古代長久的信仰，認為上天對人和國家的表現，會通過異常的自然現象來表達贊同與否。作為人與上天溝通的途徑，人不但可以透過觀察祥瑞知天命，亦可通過制造祥瑞的圖象，促使上天的祈禱降臨。據《明實錄》及《國朝典》，明世宗遷入西苑不足一年，西苑內便報稱出現雙穗谷的祥瑞。明世宗視祥瑞為太上的垂示，所以倍加重視。至明世宗晚年，西苑內出現的祥瑞愈加頻繁，既有瑞谷生長，也有白鹿和兔生子、仙藥下降、仙桃出現等，無非是要令年老體衰的明世宗相信，自己得到上天垂眷，最終可以長生不死。而嘉靖瓷器上繪畫的吉祥文字，自然形成如同異象，作為祥瑞圖案出現在瓷器上，正好滿足世宗對祥瑞的渴望。

另一方面，世宗熱衷的扶乩活動亦是強調透過非人手寫成的文字，以達至人和神靈的溝通。在扶乩的過程中，一人或數人會扶著T形或Y形的木制工具，讓召喚到來的神靈在沙盤上寫出文字，以回答祈求者的問題。約在嘉靖十九年（1540年），明世宗在紫禁城的內廷興建乩仙臺，作為扶乩之所，又透過戰乩決策國事并詢問長生之道。

通過扶乩所得的文字，書體并無固定，常被形容為“非人間篆隸”。例如，香港于1894年因瘟疫問乩所得的乩文，就是由一筆寫成難以辨識的文字。值得注意的是，嘉靖年間曾在京為官的張元凱，在他的《西苑宮詞》中提到：“頌美揚休錦繡香，柘黃新帕蓋青箱。內中書法人間別，壽字能兼數字長。”究竟張元凱所指“能兼數字長”的壽字是怎樣的？那種與人間有別的書法是否扶乩所得？這點我們無從確定。但張所描述的壽字，卻與瓷器上的“一筆”壽字紋極為相似。這種獨特的壽字紋設計，或許能令崇信扶乩的明世宗聯想到來自神靈的長壽祝福。

以瓷器建構西苑

除八卦紋和吉祥文字，嘉靖朝不少御用瓷器的裝飾題材，皆可通過結合西苑的宗教環境和文化，進一步厘清它們的制作目的、功能和意義。例如，嘉靖朝大量制作大小不同的瓷葫蘆瓶，過去多認為是由于葫蘆諧音“福祿”，具吉祥之意，卻忽略了葫蘆在中國古代常被視為微型宇宙。古人有所謂“一壺天地”、“壺中日月”，意即葫蘆內另有天地，多指神仙洞府。道教因認為葫蘆內的微型宇宙亦有陰陽消長，故常以葫蘆象征煉就內外丹藥的鼎爐，并視葫蘆為儲存丹藥的理想器皿。倘將嘉靖朝大量制作的瓷葫蘆，置于西苑的宗教環境和文化脈絡研究，則明顯可見葫蘆的豐富宗教象征，十分吻合當時西苑內頻繁的丹藥制煉，及明世宗追求成仙的情況，相比單純的“福祿”寓意，更值得重視。而該朝制作大小不一的瓷葫蘆，小者應為藥瓶，用于西苑內煉制丹藥之所，而大者則更可能是陳設器，用以展示吉祥的宗教涵義，并發揮其作為祥瑞的功能。

明世宗建構西苑成洞天仙府的史實，對于理解嘉靖御用瓷器以至其他宮廷器物十分重要。因為它提供了一個可靠的歷史脈絡，讓我們能系統地整理該朝已散落各地的御用瓷器，并在此基礎上重新檢視一些以前忽略了的器物特征，分析它們在西苑此特殊環境中所具有的功能和意義。本文的兩個個案研究，正是在此基礎上進行。那些飾有八卦紋和吉祥文字的御用瓷器，既是滿足宮廷生活需要的用器，同時也是西苑仙境的構成部分，扮演著鞏固宮廷道教信仰的角色。

鏈接 西苑的道教色彩

從西苑的格局和園林布置可見，其明初的設計者是有意將它塑造成地上仙境。但嘉靖以前的明朝皇帝，只視西苑為皇室休憩之地。只有到了嘉靖二十一年前后，西苑的仙境特質才被世宗重視并進一步發展。世宗移居西苑后，該地最明顯的變化有二：一是大興土木，新造或重建許多殿宇；二是多次更改建筑的名稱。這些變化不但佐證明世宗要改造西苑成洞天仙府，也凸顯了他的信仰側重點。

嘉靖年間，西苑內新造或重建的殿宇數量，遠超前朝。據明清史料，由嘉靖二十一年至四十五年，共有19座具明確記載的殿宇在西苑及其周邊新造或重建。它們的建造時間，主要集中在明世宗移居西苑初年及駕崩前。但通過拼湊零星的史料，我們還是可以窺見西苑環境中濃厚的道教色彩。

例如，建于嘉靖二十一年（1542年）的大高玄殿，是位于西苑與紫禁城以北的萬歲山交界的一所大型道觀。據《酌中志》載，大高玄殿前豎二石，曰“宮眷人等至此俱下車馬”，表達了世宗對道教的尊崇，凡人在殿前皆須下馬以示敬恪。大高玄殿的主殿設三清像，恭奉道道教的最高神。殿之東北有象一宮，宮中供奉的象一帝君，范金，高尺許；“象一帝君”是明世宗給予自己的尊號，而宮中神像則是依明世宗玄修御容而造。大高玄殿是世宗遷居西苑后奉玄祭祀的主要場所，亦為學習道經的內官所居。該殿主殿恭奉道教三清神，而于側殿立當時仍在世的明世宗的道像，清楚凸顯道教在皇朝中的崇高地位。

西苑建筑物更定的匾額名稱，主要圍繞4個主題：

一是神仙與神靈。相關的名稱多含“仙”、“神”、“真”、“靈”、“明”等字。二是道教宇宙觀。這個主題相關的名稱，多含“玄”、“元”、“道”等與道教宇宙本質和星宿相關的文字。建筑物名字含以上兩個主題的，持續在整個嘉靖朝出現；三是與“雷”相關的建筑物名稱，這些名字多于嘉靖二十一年前后更定；四是吉祥。與此主題相關的名稱，多含壽、福、祿、吉、祥等字，這些名字多起用于嘉靖末年。

上述四個主題，正好吻合明世宗不同時期的信仰重點。明世宗自嘉靖二十一年移居西苑，一直篤信道教，追求成仙，而反映道教宇宙觀與神仙信仰的建筑物名字，亦與他的道教成仙信仰相始終。嘉靖十九年，明世宗接受道士陶仲文的建議，于湖廣的黃岡建筑雷壇，及后又在西苑興建雷殿。他對雷法的信奉，亦從建筑物名字多含“雷”字得到反映。至嘉靖末年，明世宗對長生不死的期盼越發迫切，時時祈求上天賜下祥瑞。這時期建筑物名字含福、壽等吉祥字詞益多。由此可見，明世宗更改西苑建筑物的名稱，是要配合他不同時期信仰上的需要。