《詩經?國風》中“魚”“薪”“水”隱語意象

摘要：《詩經·國風》中的詩歌一個最突出的特點就是總離不開以具體的物象起興或比喻表達情感，使《詩經·國風》出現了一系列含有豐富象征意義的隱語。這些隱語是在共同的文化背景、共同的社會心理條件下形成的，其所代表的象征比喻意義是人們所熟知并且能心領神會的。“魚”“薪”“水”是《詩經·國風》中頻繁出現的三個隱語，但隨著時間的推移、人們心理的改變，今天的人們對“魚”“薪”“水”等這些詞語的比喻及象征含義便不容易準確把握了。這些隱語成了后人解讀《詩經》內涵的障礙，為了進一步發掘《詩經》的價值。本文試圖以《詩經·國風》“魚”“薪”“水” 三個隱語為例，對《詩經》中存在的隱喻進行解讀。

關鍵詞：詩經 婚姻 隱語 意象

一、《詩經》中的“魚”意象

“魚”是《詩經·國風》一個具有象征意義的民俗物象，在婚戀詩中，“魚”既可喻男子，亦可喻女性。聞一多在《高唐神女傳說之分析 》云：“在《國風》里男女間往往用魚來比喻他或她的對方。”[2]其實，《詩經》許多詩歌中的“魚”還暗指配偶，如《管子·小問》載：管仲曰：“然，公使我求寧戚，寧戚應我曰：‘浩浩乎，’吾不識。”婢子曰：“《詩》有之：‘浩浩者水，育育者魚，未有室家，而安召我居’。寧子其欲室乎？”這一段的詩意，尹知章注釋的比較清楚：“水浩浩然盛大，魚育育然相與游其中，喻時人皆得配偶，以居其室中，寧子有伉儷之思，故陳此詩以見意。”[3]劉向在《列女傳》卷六載：寧戚稱曰：“浩浩乎白水！”管仲不知所謂，不朝五日，而有憂色，……其妾靖笑曰：“人已語君矣，君不知識邪？古有《白水》之詩。詩不云乎：‘浩浩白水，鯈鯈之魚，君來召我，我將安居，國家未定，從我焉如。’”[4]根據上述記載，我們可以得知“魚”應該為“配偶、娶妻”的隱語，魚與水的復合，應該為男女匹配的隱語。又如《陳風·衡門》：“豈其食魚，必河之魴？ ”《周南·汝墳》：“魴魚赬尾，王室如毀”，這兩句中的“魚”字，指的也是配偶，在《詩經》中，“魚”幾乎成了配偶的隱語。聞一多還曾對《周南·汝墳》分析說：“《周南·汝墳》就是一首以‘魚’隱喻情侶及性愛的詩歌。在此詩中，‘魚’字隱語的性能是十分明顯的，‘魴魚’、‘王室’用以稱男主人公，心愛的情人，‘赬尾’、‘如毀’皆用以形容男主人公熱烈的情緒，即強烈的性欲，對自己熱情如火。從文章脈落來解讀，女子未見君子的‘朝饑’自然指的是情欲，而非指饑餓的腹欲。”[5]古代用“魚”為隱喻，這不僅與魚的繁殖力最強有關，而且與原始人類的生殖崇拜，重視種族繁衍直接相關。《左傳·哀公十七年》：“衛侯貞卜，其繇曰：如魚窺尾，衡流而方羊。”疏引鄭眾說曰：“魚勞則尾赤，方羊游戲，喻衛侯淫縱。”[6]可見《左傳》也以魚隱喻情侶及性愛的，以食魚喻性的滿足。如《陳風·衡門》：“衡門之下，可以棲遲。泌水洋洋，可以樂饑。豈其食魚，必河之魴。豈其取妻，必齊之姜。豈其食魚，必河之鯉，豈其取妻，必宋之子。”詩中的魚是一種隱喻無可爭議。泌水樂饑，“樂饑”即為“療饑”，非水可“療饑”，而是水中之魚可以“療饑”，所以才引出下文。以食魚比娶妻，以魴與鯉比春秋時的名門閨秀：姜姓的齊女和子姓的宋女。與前文的“療饑”聯系起來，正說明食與性滿足均為“療饑”之方，于是魚與情人就有機地聯系在一起了。據《史記·齊太公世家》記載：“（齊襄公）四年，魯桓公與夫人如齊。齊襄公故嘗私通魯夫人。魯夫人者，襄公女弟也，自釐公時嫁為魯桓公婦，及桓公來而襄公復通焉。魯桓公知之，怒夫人，夫人以告齊襄公。齊襄公與魯君飲，醉之，使力士彭生抱上魯君車，因拉殺魯桓公，桓公下車則死矣。魯人以為讓，而齊桓公殺彭生以謝魯”。[7]齊人不齒其君的行為，于是作《齊風·敝笱》以諷之。詩中以“敝笱”比桓公，或喻魯之小弱，以魴鰥出網喻文姜與襄公的私情。《詩經》中在以捕魚比新婚的基礎上，還引發出更多的喻義，如以捕魚之地和捕魚的器具比家室。《邶風·谷風》是一個被棄的婦女對負心人的譴責，詩的第三章說：“宴爾新婚，不我屑以。毋逝我梁，毋發我笱！我躬不閱，遑恤我后？”“毋逝我梁，毋發我笱”是告訴新婦不要到我捕魚的地方去！不要動我捕魚的笱！實際上是哀告新人別占了我的家，別弄亂了我苦心經營的家室。陳奐的《詩毛氏傳疏》云：“逝梁發笱，喻新婚者入我家而亂我室。”[8]也與“魚”的隱語義是密切相關的。

二、《詩經》中的“水”意象

在中國古代文化中，“水”也是一種具有特定隱含意義的文化意象。在《詩經·國風》的愛情詩中，“水”出現的頻率很高，除了作為一種自然物質描寫外，總是和婚姻、情愛、生殖等方面的內容聯系在一起。通過對《詩經》有關“水”的詩歌的賞鑒，《詩經》中的“水”既是生命之源，又是男女兩性愛的符號。首先，“水”為婚姻的見證。如《周南·關雎》中的“關關雎鳩，在河之洲”，《秦風·蒹葭》中的“所為伊人，在水一方”，《陳風·澤陂》中的“彼澤之陂，有蒲與荷”，《周南·汝墳》中的“遵彼汝墳，伐其條枚。”詩中男女主人公的愛情都發生在水邊，水總是靜靜的最忠實的見證者。其次，當情人終于相會或女子出嫁時，一般會涉過眼前的河流；茫茫的江水又似乎是戀人之間的阻隔。《秦風·蒹葭》：“所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。”《周南·漢廣》：“南有喬木，不可休息。漢有游女，不可求思。漢之廣矣，不可泳思！江之永矣，不可方思。”寫的都是主人公不能渡過眼前茫茫的江水與自己的戀人相見。再次，用涉水隱喻成功的戀情。《衛風·氓》一詩中，女主人公兩涉淇水，第一次涉過淇水，是與戀人私奔；第二次經過淇水而回，則是被休棄回娘家；男子渡過淇水得以與戀人相會，之后女子又深情綿綿地把男子送到了淇水之上。從這里可以證明見詩中“涉水”隱含的意思就是男女之間成功的戀情。再次，用水流比喻“對方”或“共同的愛”。如《召南·江有汜》：詩人用長江比喻自己的丈夫，把自己比喻成長江水道，而以長江的支流比喻丈夫的新歡；而《邶風·柏舟》中的“泛彼柏舟，亦泛其流”，《鄘風·柏舟》中的“泛彼柏舟，在彼中河”，都是把愛情比作一條河，而把自己比作河流上一條的小船。此外，《陳風·衡門》、《陳風·東門之池》則是以“水”來比喻能夠滿足自己身心渴望的女子。聞一多《說魚》云：“魚是代替匹偶的隱語”，而水“也是性的象征”[2]魚水合歡，就是男女合歡的隱語。

三、《詩經》中的“薪”意象

“薪”字在《詩經·國風》中出現的頻率也較高。“薪”本是柴火，但《詩經·國風》中的“薪”字總與婚戀結合在一起。如《衛風·揚之水》中的“揚之水，不流束薪”，《唐風·綢繆》中的“綢繆束薪，三星在天”，《齊風·南山》中的“析薪如之何，匪斧不克”，《周南·漢廣》中的“翹翹錯薪，言刈其楚”等等。這些詩歌中的‘薪’都是與婚姻密切相關的。魏源在《詩古微》說：“三百篇言取妻者，皆以析薪取興。蓋古者嫁娶，必以燎炬為燭，故《南山》之析薪，《車舝》之析柞，《綢繆》之束薪，《豳風》之《伐柯》，皆與此錯薪、刈楚同義。”[9]鄭玄就《周南·漢廣》中的 “翹翹錯薪，言刈其楚”解釋說：“楚，雜薪之中尤翹翹者，我欲刈取之，以喻眾女皆貞潔，我又欲取其尤高潔者。”鄭玄的“貞潔”之論雖然有些迂腐，但對伐薪在此詩中的隱含義的把握還是準確的。[10]

據說過去有的地方，嫁娶的時候，男家把柴用紅絨纏繞著送到女家；女家則把炭用紅絨纏繞著回贈男家。這與‘綢繆束薪’正合。”[11]焦延壽《易林》說：“析薪熾酒，使媒求婦”；“執斧破薪，使媒求婦。”[12]“析薪”與“束薪”，從字面意思來看，就是劈柴與捆柴。但在《詩經》中，“析薪”與“束薪”卻是婚姻和愛情的象征。這是因為古代結親，必在黃昏之時，柴薪是必用的照明之物；而結親時，必須祭神、祭祖，要用柴火烤肉、燒肉，使神靈與先祖享用濃烈的香氣，從而降賜洪福，使神圣的婚姻長盛不衰。[13]同時，“薪”以其生長快速、滋生繁衍眾多、具有柔性和極強的生命力等品性，從而成了先秦時代婚禮中重要的聘禮。以“薪”為聘是古人對婚姻的理解與詮釋，這樣，“薪”就與古代人的婚姻結下了不解之緣。總之，《詩經》中頻用“薪”的意義在于它具有以下幾個基本特性：其一，薪不僅生長快速，且滋生繁衍眾多。這正是古人對多子多福的向往和對美好生活的祝愿。其二，薪類大多數都具有柔性，不僅在于要求女性柔順，同時更在于希望婚后夫妻雙方能夠相互關愛，相互依賴，夫妻關系牢固而久長。其三，薪類植物具有極強的生命力與再生力，并能經冬不死，更有一些四季常青。這種品性對于婚姻雙方至關重要，它是對人生旅程的高度濃縮與隱喻，同時也是良好的祝愿。希望雙方能在未來的生活當中同舟共濟，至死不變。

綜上所述，“魚”、“薪”、“水”《詩經》中重要的隱喻物象，透過《詩經》詩中“水”、“魚”、“薪”隱語的總結分析，我們可以深入理解這三個意象后面更為深邃的意義。這對于準確理解領悟《詩經》詩歌的本義及詩的題旨是很有價值的。

參考文獻：

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[6]楊伯峻.春秋左傳注[M].北京：中華書局，1990.

[7][漢]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1982（11）.

[8][清]陳奐.詩毛氏傳疏[M].北京：中國書店，1982.

[9][清]魏源.詩古微[M].上海：上海古籍出版社，1996.

[10][清]王先謙.詩三家義集疏[M].北京：北京出版社，1982..

[11]聞一多.詩經通義[M].武漢：時代文藝出版社，1996（6）.

[12][漢]焦延壽.白話焦氏易林[M].長沙：岳麓書社，1996（10）.

[13]張啟成.詩經風雅頌研究論稿[M].北京：學苑出版社，2003（1）.