淺議“道”與“德”

摘 要： 老子的《道德經》并不是談論道德修養的，而是談他所認為的“道”與“德”的基本概念。老子所說的永恒之“道”，就是個“無”字，“無”就是“道”。孔子講的“道”，不論是自然之道，還是仁愛之道，都是具體的，看得見的，摸得著的。老子所講的“上德”，說得完美無缺，一塵不染，實際上他是把“德”束之高閣，是誰也無法做到的“德”；其“下德”看上去是在談德，實際上已把“德”說得一無是處了。孔子所談的“德”屬于倫理范疇，重在修身。

關鍵詞： 老子 孔子 “道” “德”

兩千多年來，古今學者對老子的《道德經》的研究和考證，可謂百家爭鳴，各有卓見，留下了不少爭鳴之作。看了一些爭論性的文章，覺得《道德經》這部書，確實深奧莫測。因此，別說參加探討，就是看了“道德經”這三個字，便望而生畏了。后來有人對我說，見解各有不同，理會各有深淺，一孔之見，也不妨說出來，權當是個靶子，也好讓別人有的放矢，于是我便有了淺議之心。

一、“道”

老子在《道德經》首篇，開宗明義地寫道：“道可道，非恒道；名可名，非恒名。”（以馬王堆出土之“帛書”為據。漢人為避劉恒諱而改“恒”為“常”）這兩句話的意思是說，能用嘴說出來的“道”，就不是永恒的“道”；能用嘴說出來的“名”，就不是永恒的“名”。又言：“無，名天地之始，有，名萬物之母。”這句話的意思是說，“無”是天地的本原，“有”是萬物之根，即“無”中生“有”。因此，老子所說的永恒之“道”，就是個“無”字，“無”就是“道”。

老子認為：“名”生于“道”。那么，什么是“名”？對于這個問題，可謂眾說紛紜。我想，“名”應是指“道”的形態而言；“道”衍化出來的形態就是“有”。大概這便是老子的宇宙觀和哲學思想的基本概念。

老子在談“道”時比喻地說：“吾不知誰之子，象帝之先。”意思是說，這個“道”，不知道是誰的后代，似乎是天帝的祖先。（《道德經》第四章）

有人把“帝”字解釋為“天地”，未必妥當。古時說的“天”，泛指大自然，這一點是不容置疑的。老子講的“帝”，指的是主宰大自然的“天帝”，即“上帝”。我們可否這樣解釋：首先，老子承認天帝（上帝）的存在，并生之于“道”。

古往今來，眾多學者探討老子之“道”的不同觀點，似乎就有兩種：一是“玄學”；二是“唯物”。說“玄學”的理由是：老子之“道”，虛無縹緲，看不見摸不著，讓人莫衷一是；說“唯物”的理由是：老子承認大自然的客觀存在，一切事物都是相對立而存在的，一切都要順其自然。

我作為一個初學老子《道德經》的人，究竟不知哪一種觀點更為確切。于是，我翻閱了先秦諸子百家的某些典籍，給我的印象是：幾乎無人不談“道”。如“大道之行，天下為公。”（《禮記》）

孔子談“道”的學說很多，他說：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”（《論語·述而第七》）“吾道一以貫之。”（《論語·里仁第四》）“朝聞道，夕死可矣。”（《論語·里仁第四》）曾子曾經解釋孔子的“一以貫之”的“道”為“忠恕”二字。子思闡述孔子的中庸思想說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者不可須臾離也。可離，非道也。”（《中庸》）

孔子所言之“道”，不是言之無物。孔子講“天道”、“地道”和“人道”。孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《論語·陽貨第十七》）孔子認為：天有什么可以談論的，無非是春夏秋冬，四時的運行，萬物的生長。顯然，孔子所談論的“天道”就是大自然的客觀規律與法則。

荀子曾說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”（《荀子·天論》）

孔子有自己的天道觀、地道觀和人道觀。大自然的運行規律，屬于天道觀；地生樹木與五谷，屬于地道觀；仁者愛人，屬于人道觀。孔子講“中庸”之道，基本思想是不偏不倚，無過無不及。從中我們可以看到孔子講的“道”，不論是自然之道，還是仁愛之道，都是具體的、看得見的、摸得著的。也就是說一個人處理某種事物，離開了客觀的規律和法則，就偏離了“道”。不論怎樣的“道”，離開了人，就無法談論其道。就具體而言，一個人從思想到行為，都可以表現出他的“道”。人各有其道，各有其行道的門徑。空虛渺茫之道，是無法遵循的。

二、“德”

“德”，是我將談的另一個話題。老子的《道德經》分“道經”和“德經”兩大部分。但“道經”并非集中地談“道”，而“德經”也并非集中地談“德”，而是“道”“德”兼談，各有側重，只不過談“道”多于談“德”。但從根本上說，老子的《道德經》并不是談論道德修養的，而是談他所認為的“道”與“德”的基本概念，或者說是“道”與“德”的哲學思想和理論。

老子談“德”，是與眾不同的。比如，他把“德”分為“上德”和“下德”兩個方面。他說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無不為，下德為之而有不為。”這就是說，具有高等之“德”的人，不自認為有德，認為是順其自然之德，無意表現的德；而具有低等之“德”的人，自認為不失德，卻有意表現它的作為。可見對“德”的要求很高，在他看來不認為自己有德才是完美之德；而要保持自己的德，只能算是沒有丟掉德，不能算是完善之德。老子還把“下德”分為三等，即“上仁”；“上義”；“上禮”。既然“下德不德”，那么仁、義、禮等皆不足以稱之為“德”了。但他又說：高等之“仁”，有所作為，而無意表現仁；高等之“義”，有所作為，而有意表現義；高等之“禮”，有所作為，但卻沒有人響應它，于是，就生拉硬扯地讓人家按他的“禮”行事。

大凡讀過《道德經》的人，總會留下一種印象，就是老子對東周時期所倡導的仁、義、禮等予以猛烈的抨擊。他認為只要“大道”不廢，就沒有不仁不義之事了，也就不存在仁義。老子認為智慧一動，巧偽也就同時出現（《道德經》第18章）。老子的意思是說只要有“大道”，就什么都不需要了。他又說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”（《道德經》第38章）老子把道、德、仁、義、禮分成兩個類型，即“無為”和“有為”。“道”和“德”屬于“無為”的類型；仁、義、禮屬于“有為”的類型。道、德、仁、義、禮是五個層次，這五個層次中，“德”和“仁”是最高標準，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。“失道而后德”，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與“上仁”相差無幾了。“失德而后仁”，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。“仁”已經是“有為”而“為之”了，所以“失仁而后義”、“失義而后禮”，就是在“有為”范圍內所顯示出來的不同層次。把整句話直接翻譯過來就是：失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了“義”而后才有“禮”，這里的“而后才有”是令人費解的。我想老子的本意應該是從邏輯的角度講：如果失去了“道”，也就失去了相關聯的“德、仁、義、禮”，才是合乎情理的，這和儒家客觀規律的有關思想就相一致了。然而恰恰相反，老子認為，“道”是最能表現個人內心的，是為“忠信之薄，而亂之首”（《道德經》第38章）。可見，老子所說的“道”是至高無上的，按這種層次，道也是不容“仁、義、禮、忠、信”存在其中的。這一點大概就是儒、道兩家在道與德、仁、義、禮等倫理教育思想和哲學思想方面的一大分歧。

然而，古往今來，人們對老子的道與德、仁、義、禮之說，卻多有不敢茍同者，而儒家所倡導的道與德、仁、義、禮思想，卻一直被人們所遵行。

孔子談“德”，在《論語》中隨處可見，孔子所談的“德”屬于倫理范疇，重在修身。孔子說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而第七》）在孔子眼中，“德”是人人都需要的，比如，道德、仁德、崇德、尚德、德政、德行等，都是孔子最為提倡的。孔子在談到“德政”時說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政第二》）“德不孤，必有鄰。”（《論語·里仁第四》）在談到個人的道德修養時說：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁第四》）孔子也談“至德”，指的是“德”的更加完美。

我們從儒、道兩家思想的言論中，可以看出，孔子講的“道”是積極的入世之道。孔子說：“人能弘道，非道弘人。”（《論語·衛靈公第十五》）也就是說，治世之道，通過人的弘揚，才能普及開來，而不是用道來弘揚人的個人作用。“志于道，據于德，依于仁，游于藝”是孔子之道的核心內容，道在首位，德在其二。老子似乎把“道”說成是宇宙萬物的本源，但又說不出其中的原委，看上去深奧，實乃虛無，不能不認為是有它的消極的一面。老子所講的“上德”，是完美無缺，一塵不染的，實際上他是把“德”束之高閣，是誰也無法做到的“德”；其“下德”看上去是在談德，實際上已把“德”說得一無是處了，而且不能自圓其說，又把“道”、仁、義、禮等這些與“德”字相關的內涵分離出來，實在是令人費解。

我認為，無論從哲學上還是從倫理上講，“德”畢竟是要反映在人們的行為之中，如果離開了仁、義、禮這些作為人來說所必須具備的道德修養和情操的倫理內容，那么，“德”就變得空虛無物了。試想，任何一種倫理道德觀念，都是客觀規律的產物，只要有人群，這種觀念就存在。如果用一種假想的、看不見的、摸不著的“大道”去消除一些不好的倫理觀念，那是辦不到的。

總之，儒家認為：道、德、仁、義、禮、忠、信之間是合乎邏輯順序的，而這種順序之間是相互依托、相互感應的關系，這些都屬于道德范疇內的東西。而道家在它們之間加入“雙實線”，把它們一個一個地分別孤立地來談，就會矛盾重重，前后不達，也就失去了一個完整的道德體系，成了無源之水，無本之木。