馬克思社會發展理論的方法論探究

摘 要： 馬克思社會發展理論的方法論是研究馬克思社會發展理論的前提和基礎。總體來說，馬克思社會發展理論主要運用了唯物分析的方法、辯證分析的方法、批判分析的方法。具體來說這些方法論包括：社會存在論、實踐論、人的主體論、矛盾分析法、系統分析法、一般與個別相統一分析法。研究馬克思社會發展理論的方法論一方面可以更好地研究馬克思社會發展理論，另一方面，也是更為關鍵的，是將這些方法論運用到我國當前社會發展的實踐中。

關鍵詞： 方法論； 唯物分析； 辯證分析； 批判分析； 現實運用

中圖分類號： A811 文獻標識碼： A 文章編號： 1673-9973（2013）01-0075-05

Study on the Methodology of Marx’s Theory of Social Development

ZHAO Yuan-yuan1，2

（1. Soochow University，Suzhou 215325， China； 2. Nantong Party School o CPC， Nantong 226007， China）

Abstract： The methodology of the Marxist theory of social development is the premise and foundation of Marx's theory of social development. Overall， materialist analysis， dialectical analysis and critical analysis are the mainly methods of Marx's theory of social development. Specifically， these methodologies include： social ontology and practice theory， human subject theory， contradictory analysis， systems analysis method， individual unity analysis. Researching methodology of Marx's theory of social development， on the one hand， it is helpful to better studying on Marx's theory of social development； on the other hand， it is helpful to our current social development.

Key words： methodology； materialist analysis； dialectical analysis； critical analysis； practical implementation

任何一種思想理論都是在一定的方法指導下并按照特定的方法建立起來的。馬克思社會發展理論是理論更是方法，后者既是前者的前提也是獲得前者之工具。相較于前者，后者具有更大的研究和運用價值。馬克思社會發展理論的方法論是馬克思研究社會發展的科學方法，是揭示社會發展規律的工具和原則。關于馬克思社會發展理論的研究可謂汗牛充棟，其中不乏關于馬克思發展理論的方法論論述。然而這些論述往往都是從某一個角度為支撐社會發展理論學術研究而挖掘的，缺乏對方法論本身的專門系統研究。事實上，梳理總結馬克思社會發展理論的方法論是研究馬克思社會發展理論的前提性、基礎性工作，而不是點綴亮化工程。本文是筆者專門對社會發展理論的方法論的一次概括、總結的嘗試，希望通過研究能夠找到打開馬克思社會發展理論奧妙的鑰匙。

一、唯物分析的方法——馬克思社會發展理論的基石

馬克思社會發展理論之創新，不在乎細微觀點的創新，而在于其哲學范式的創新，即馬克思告別了舊的哲學范式，創建了歷史唯物主義哲學范式。歷史唯物主義與以往任何一種唯物主義都有著本質的區別。其既是社會發展理論的基石也是貫穿社會發展理論的方法論。

（一）社會存在論

馬克思在《＜政治經濟學批判＞序言》中論述到，不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。[1] 這是馬克思社會存在論的宣言，正是這種蘊含全新思維方式的方法論奠定了馬克思社會發展理論的基礎。馬克思創立的唯物主義與之前各種唯物主義最大的區別就是其堅持了社會存在決定社會意識的原則。在這之前，長期居于統治地位的是抽象存在論。

早在公元前427年到公元前347年，柏拉圖的《理想國》就開創了通過理念、抽象存在演繹人類社會發展的方法論。德國近代客觀唯心主義哲學的集大成者黑格爾秉持“理念決定論”，是唯心主義社會發展觀的代表。他認為：現實的國家只是國家理念的表現。國家的本質在于它是倫理理念的現實，是絕對自在自為的理性的東西。黑格爾用唯心主義的觀點對國家與社會進行了區分，認為市民社會是“外在的國家”，是主觀意志、個人利益的結合形式。國家以它至高無上的意志、倫理精神把整個民族凝聚為一個有機的統一體。[2] 其在《歷史哲學》中將人類社會發展史描述為了實現理性自由的歷史。這顯然是一種將抽象的意識作為社會發展動力的唯心主義理論。

唯心主義到了費爾巴哈這里才有了轉變。費爾巴哈在反對宗教和唯心主義的斗爭過程中建立了唯物主義哲學。他指出哲學是關于存在物的知識，事物的本質是怎樣的，就必須怎樣來思想，來認識它們，認為“有區別的（物質）實體”“是歷史的本質，是國家的本質，是宗教的本質”，[3] 強調自然界和人是哲學的最高對象，強調自然界的客觀實在性，是第一性的實體，使人們借助感官可以直接感知的感性存在物；人不是純粹的自我意識，而是主體和客體、肉體和靈魂的統一體；肉體是精神產生的基礎，離開肉體，離開作為身體有機部分的大腦，思維和精神是不可能存在的。他從人與自然的角度，明白無誤地闡明了唯物主義的觀點。[4] 應該說，費爾巴哈的唯物主義沖破了唯心主義包圍圈，對抽象存在論向社會存在論轉變產生了積極的影響。然而，費爾巴哈所理解的人是抽象的“類”，而人的活動就是欲望、情感和意志，歷史、國家和宗教等等的本質也就只能歸結于人的情感和意志。因此，正如馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中提到在費爾巴哈處唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。也就是說，費爾巴哈是哲學領域的唯物主義者，但是他的歷史觀卻還是唯心主義的。

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》就明確提出物質決定意識。“思想、觀念、意識的產生，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物”。[5] 其在《＜政治經濟學批判＞序言》中對社會存在論進行了闡述，他提出社會存在決定人們的意識。[6] 這一論述是馬克思社會發展理論的精華所在，也是馬克思分析社會發展的方法論之根本所在，馬克思一切社會發展之理論與方法都是基于此而展開。

（二）實踐論

“哲學家只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”（馬克思《關于費爾巴哈的提綱》），這是馬克思著作中最具標志性的名言之一。它宣誓了馬克思主義的實踐論轉向，這是社會發展理論的根本性變革，是馬克思社會發展理論區別于其它社會發展理論的根本之所在。社會存在論和實踐論是馬克思理論唯物主義的基礎組成部分，從本質來看，社會存在論與實踐論是一致的，其中實踐是社會存在的本質、載體與形式，社會存在是實踐的形式、內容與狀態。二者是歷史唯物主義的關鍵性要素。

《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思實踐論轉向的正式結點，利用實踐的武器批判了費爾巴哈的機械唯物主義。他在《關于費爾巴哈的提綱》中指出，從前一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）只從客體或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人活動，當做實踐去理解。[7] 他還提出，全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。[7] 馬克思在對費爾巴哈的唯物主義和黑格爾為代表的唯心主義的批判中提出了實踐的方法論，充分指出了實踐的價值，而這也是馬克思實踐論的價值所在。

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中又通過對老年黑格爾派和青年黑格爾派的批判中再一次詳細地闡述了實踐論轉向，并將實踐論運用到社會革命的分析中，他提出“實際上，而且對于實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部的問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存事物”。[5]73-75

實踐之外沒有社會生活，實踐之外更沒有社會發展。正是實踐論的轉向，使馬克思的社會發展理論從根本上超越了西方唯心主義和機械唯物主義的發展觀。

（三）人的主體論

“歷史什么事情也沒有做？其實，正是人，現實的、活生生的人在創造這一切，擁有這一切并且進行戰斗。[7]295馬克思、恩格斯在《神圣家族》中如是說。人是社會發展的主體、目的和歸宿，無論是社會存在論還是實踐論都離不開“活生生的人”。《＜黑格爾法治學批判＞導言》中馬克思指出“德國人唯一實際可能的解放是以宣布人是人的最高本質這個理論為立足點的解放。”[7]馬克思社會發展理論特別重視人作為歷史發展主體的能動創造作用，尤其是重視人的實踐活動，將人作為社會發展的主體和歸宿是馬克思社會發展理論的重要方法論。認為人的發展是社會發展的最高目標，也是最重要階段。

值得注意的是，費爾巴哈建立的人本主義學說與馬克思社會發展理論中的人的主體論是有本質區別的。雖然馬克思曾高度評價費爾巴哈的人本主義哲學，但是馬克思是在批判和超越了其之上建立的人的主體論。馬克思特別強調“現實的人”，而不同于費爾巴哈提出的抽象的“類”。《德意志意識形態》說到“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[7]，“這里所說的個人是現實中的個人，……是從事活動、進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”。[7] 而且“現實的人”是會不斷產生新的需要，這種需要總體來說包括物質需要和精神需要，這兩者又成為社會發展的原始動力，推動社會不斷前進。

通過人的主體論這一方法論，馬克思最終得出未來的社會是“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。正如《共產黨宣言》中的宣誓“代替那資產階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。[6]53可以看出，人的主體論不僅是馬克思社會發展理論的重要方法論，同時也是馬克思社會發展理論的歸宿所在。

二、辯證分析的方法——馬克思社會發展理論的核心

辯證的方法，就是堅持用運動、變化、發展的觀點去研究社會發展演變的本質和規律的方法[8]。馬克思社會發展理論所用之辯證法，乃是從唯物主義的原則立場出發，按照事物自身的辯證特性去解釋揭示事物自身辯證運動的方法，是唯物辯證的方法。它是馬克思在批判地繼承了人類文化的優秀成果，特別是在批判地吸收了黑格爾辯證法的“合理內核”和費爾巴哈唯物主義“基本內核”的基礎上創立的。辯證唯物主義是哲學史上的偉大變革，它克服了古代樸素唯物主義、近代機械唯物主義的不徹底性，真正實現了唯物主義與辯證法的有機統一。

（一）矛盾分析法——社會發展動力理論的方法論

唯物辯證法認為，事物運動、變化和發展的原因在于事物內部既相互聯系又相互對立的矛盾關系，正是矛盾雙方的相互制約、相互轉化推動了事物的發展。馬克思將這一方法運用到社會發展理論中，從社會內部矛盾運動中把握社會發展動力和方向。

1. 馬克思利用矛盾分析法得出社會基本矛盾是推動社會發展的根本動力。指出生產力和生產關系的矛盾、經濟基礎和上層建筑的矛盾是社會的基本矛盾，也是一切社會發展的根本動力，是隱藏在“歷史動力背后的動力”。正是這兩對矛盾構成了社會變遷和社會發展的深層根源，是人類社會從低級向高級演進順次經歷五種社會形態①的推動力量。“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”，[5]115其中生產力在社會發展中起最終的決定作用，是推動生產關系和其它社會關系②的決定因素，是促使政治、法律等社會制度不斷變遷，并致使社會意識形態和其它社會意識形式發生或快或慢的變化。

2. 利用矛盾分析法得出階級斗爭是推動社會發展的直接動力。馬克思社會發展動力理論中的鮮明特色就是用統治階級和被統治階級的矛盾分析階級斗爭是如何推動社會向前發展的。馬克思認為，階級斗爭是階級社會中根本利益對立的階級之間的相互沖突，是解決對立階級之間矛盾的基本手段。縱觀馬克思一生，他特別重視階級斗爭和社會革命在推動社會發展中的作用。“將近40年來，我們一貫強調階級斗爭，認為它是歷史的直接動力，特別是一貫強調資產階級和無產階級之間的斗爭，認為它是現代社會變革的巨大杠桿”。[9] 馬克思甚至提出“革命是歷史的火車頭”。階級斗爭之所以有如此大的能量，其根源在于，通過階級斗爭，可以達到協調生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的目的，從而提高生產力，推動社會發展。

3. 社會發展的動力，絕不僅限于社會基本矛盾和階級斗爭，而是社會“有機體”中各種因素、各種力量綜合的結果，其中人的需要、科學技術等都是社會發展的重要動力。然而社會基本矛盾和階級斗爭是社會發展內部矛盾中的最重要、最根本的矛盾，是推動社會發展形態轉變的最重要動力。馬克思正是利用矛盾分析法，并抓住了這些本質的矛盾，才構建起了其社會發展動力理論框架，找到了社會發展理論的關鍵因素。

（二）系統分析法——馬克思社會有機體理論的方法論

馬克思的系統分析方法是唯物辯證法在社會發展理論運用中除了矛盾分析法外的又一重要體現。馬克思的系統分析方法是將對象及其要素、結構以及關系等描述為一個活動和發展著的復雜系統，是唯物辯證法在理論研究中的具體運用，是科學的指導方法。[10]社會有機體理論的核心就是強調整體發展，這是馬克思將系統分析方法運用到社會發展理論中的重要體現。盧卡奇就認為，無論是黑格爾還是馬克思，總體范疇是辯證法的中心。“辨證方法不管討論什么主題，始終是圍繞著同一個問題轉，即認識歷史過程的總體”，[11]85 “只要拋棄總體的觀點，拋棄辯證方法的出發點、前提和要求；只要把革命不是理解為變化過程的因素，而是理解為同整個發展分離開來的孤立行為，那么馬克思的革命方面就必定表現為向工人運動的原始時期倒退，向布朗基主義倒退。而馬克思主義的整個體系也就同作為總體范疇居于統治地位的產物的革命原則一起瓦解”。[11]79

馬克思在《哲學的貧困》中就提出“社會是一切關系同時存在而又相互依存的社會肌體”。馬克思在《政治經濟學批判》中指出“社會不是由個人組成的；它表現為這些個人所具有的聯系和關系的總和”。后來，在《資本論》中馬克思對社會有機體理論有了更加詳細的表述：“現在的社會不是堅實的晶體，而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的肌體”。[12]在馬克思看來，人類社會結構中的各個要素就像生物器官一樣，相互聯系、相互影響，而各個部分、要素只有在整體中才能得到生存發展。其中在生產領域，馬克思運用系統分析方法得出要實現全面生產的結論。“誠然，動物也進行生產。它也為自己構筑巢穴或居所，如蜜蜂、海貍、螞蟻等所做的那樣。但動物只生產它自己或它的幼仔所直接需要的東西；動物的生產是片面的，而人的生產則是全面的；動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人則甚至擺脫肉體的需要進行生產，并且只有在他擺脫這種需要時才真正在進行生產；動物只生產自己本身，而人則生產整個自然界；動物的產品直接同它的肉體相聯系，而人則自由地與自己的產品相對立”。[13] 具體說來，全面生產包括：“物質生活本身”、“意識的生產”（精神生產）、生產關系的生產、“人的需要的生產”、人口的生產等。

從上可以看出，通過系統分析的方法，馬克思力圖構建社會發展的整體框架，并在整體的框架內分析社會發展中結構、要素之間的關系。因此，只有把握系統分析的方法，通過整體性思維方式才能真正地理解和運用馬克思社會發展理論。

（三）一般與個別關系相統一的分析法——東方社會理論的方法論

一般與個別相統一是辯證法的重要內容，也是馬克思用以分析社會發展理論的基本方法。縱觀人類社會發展史，既遵循著相同的發展規律，又在具體形態呈現了多樣性，利用一般與個別關系相統一的分析方法對于揭示社會發展共性，研究個性顯得尤為重要。馬克思的東方社會理論就是使用一般與個別關系相統一分析方法研究社會發展一般規律與具體道路的最好例證。馬克思晚年將研究焦點放到了“東方社會”。他重點研究了東方社會的社會結構，研究了東方社會的土地私有制和村舍制度，尤其研究了東方社會獨特的農村公社。通過研究，馬克思發現，東方社會所存在的農村公社并不處于西歐的封建社會，而是一種從原始社會向奴隸社會轉型時期的特殊階段，這就說明東方社會與西方社會的社會結構存在重大差別。因而，東方社會不能照搬西方社會的發展道路。[14] 馬克思在《給“祖國紀事”雜志編輯部的信》中說到“他一定要把我關于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論，一切民族，不管它們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路，——以便最后都達到在保證社會勞動力極高度發展的同時又保證每個生產者個人最全面的發展的這樣一種經濟形態。但是，我要請他原諒。（他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱。）”。[15] 列寧在對待馬克思社會發展規律與實現道路的問題上曾指出“世界歷史發展的一般規律，不僅絲毫不排斥個別發展階段在發展的形式或順序上表現出特殊性，反而是以此為前提的”。[16] 這正是列寧對馬克思社會發展理論一般與個別相統一分析法這一方法論的準確把握。

三、批判分析的方法——馬克思社會發展理論確立的有力手段

馬克思社會發展理論主要是在一些批判性著作中運用批判理論來加以具體闡發的，這是馬克思社會發展理論研究的基本方法。馬克思不少著作的標題中就直接包含“批判”二字，如《神圣家族，或對批判的批判所做的批判》、《黑格爾法治學批判》、《德意志意識形態：對費爾巴哈、布·鮑威爾和詩蒂納所代表的現代德國哲學以及各式各樣先知所代表的德國社會主義的批判》、《道德化的批判和批判化的道德》、《政治經濟學批判》、《哥達綱領批判》等等。還有一些論著雖然標題沒有直接冠以“批判”字樣，但其內容很多都包含著批判的思想。

馬克思的批判理論與德國哲學的批判傳統有關。康德就把自己所處的時代稱為“批判的時代”，他一生的代表作就是三大批判：《純粹理性批判》、《判斷力批判》、《實踐理性批判》。他對舊形而上學、神學、倫理學、法學等學科中的傳統偏見和謬誤進行批判，開創了批判哲學的體系。馬克思一開始就對康德和費希特的批判思想產生了濃厚的興趣，同時，這種批判思想也對馬克思產生了很大的影響。隨著研究深入，馬克思開始發現康德和費希特哲學的缺陷。馬克思批判到，“康德和費希特在太空飛翔，對未知世界在黑暗中探索；而我只求深入全面地領悟在地面上遇到的日常事務。”[17] 于是，馬克思開始轉向黑格爾主義，開始接受青年黑格爾的思想。青年黑格爾思想是利用黑格爾自我意識原則來批判宗教和封建專制，從而引出革命的結論。但馬克思一開始就超越了青年黑格爾思想，因為他提出哲學必須指向現實并與現實相接觸，這是社會批判理論邁出正確方向的第一步。

馬克思在《＜黑格爾法治學批判＞導言》中對黑格爾哲學進行了批判。指出反宗教斗爭后歷史的任務就發生了改變，“于是，對天國的批判就變成對塵世的批判，對宗教的批判就變成對法的批判，對神學的批判就變成對政治的批判”。[7]4在對黑格爾法哲學的批判中，馬克思提出了人的解放的主要任務是要解決政治國家和市民社會的分裂，得出無產階級是德國人的解放的“心臟”的結論。

《1844年經濟學哲學手稿》就已經從哲學范式的高度對西方哲學進行了徹底的批判，并批判了異化勞動和私有財產。馬克思指出“工資是異化勞動的直接結果，而異化勞動是私有財產的直接原因”，[5]51 “私有財產作為外化勞動的物質的、概括的表現，包含著這兩種關系：工人對勞動、對自己的勞動產品和對非工人的關系，以及非工人對工人和工人的勞動產品的關系”。[5]52

在《神圣的家族》中馬克思把物質生產作為歷史的發源地，通過批判他指出，只有在物質生產中才能了解歷史、變革歷史。“難道批判的批判認為，只要它把人對自然界的理論關系和實踐關系，把自然科學和工業排除在歷史運動之外，它就能達到對歷史現實的認識嗎？難道批判的批判認為，它不把比如某一歷史時期的工業，即生活本身的直接的生產方式認識清楚，它就能真正地認清這個歷史時期嗎”？[7]

在《德意志意識形態》中，馬克思不僅深刻揭露了當時德國各種意識形態的缺陷，“這些哲學家們沒有一個向導要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題，關于他們所做的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題”，[5]66“德國的哲學是從天國降到人間”，還對當時的現實社會進行了徹底的批判，回答了異化產生的原因，即是由生產以及分工的發展而引起的，他還提出私有制產生后一方面促進了生產力的發展，另一方面卻又造成了社會成員間的對立，最終生產力完全變成了勞動者異己的力量。資本主義自身難以克服這種力量，這就要求社會占有生產力，要求消滅私有制和雇傭勞動，按照共產主義原則組織社會生產。

在《資本論》中，馬克思重點剖析批判資本主義。通過深刻分析資本主義生產方式，揭示了資本主義社會發展的規律，將社會關系歸結為生產關系，將生產關系歸結于生產力，從而證明了社會形態的發展是一個不以人的意志為轉移的自然歷史過程。

馬克思的批判方法一方面與德國哲學的批判傳統有關，一方面又從本質上不同于這種批判傳統。他的批判方法是深度批判，不僅批判其它理論的推演過程和結論，還批判其它理論的假設前提。馬克思在批判資本主義社會中從宗教哲學批判走向政治批判，又從政治批判走向經濟批判，就是從社會的表層走向社會深處。可以說馬克思在社會發展理論中批判理論所展現的歷史深蘊是其區別于其他社會批判理論的一個根本性標志。[18]

四、方法論的價值關鍵在于現實的運用

研究馬克思社會發展理論的方法論的價值不僅在于更好地學習和掌握馬克思社會發展理論，更在于用這些方法論指導現實的理論研究和實踐創新。如通過運用唯物主義的方法，一方面我們既要注重理論研究，更要注重理論聯系實際，關注現實的重大問題，利用理論指導實踐，在實踐中豐富和發展理論；另一方面要深刻理解“以人為本”內涵：這里的“人”不是抽象的人，是具體的人，不是少數人，而是絕大多的人，同時“以人為本”是價值目標，而非價值手段。通過運用辯證的方法，一要明確“發展是硬道理”的內涵和外延。“發展”不僅是生產力的發展，同時也是生產關系的發展，不僅包括經濟基礎的發展，同時還包括上層建筑的發展。我國堅持“發展是硬道理”，不僅要注重物質文明的建設，還要關注政治文明、精神文明、社會文明和生態文明的建設。在當前形勢下，由于我國生產力已經遠遠走在生產關系的前面，因此要更加關注政治文明、精神文明、社會文明和生態文明的建設，只有同時做到放緩物質文明建設腳步和加快其它文明的建設步伐，才能讓生產力生產關系處于協調發展的狀態，才能真正達到社會主義和諧社會的目標。二要堅持走中國特色社會主義道路。只有將馬克思主義與中國實踐相結合，才是真正符合馬克思社會發展理論的要求，才能通往馬克思描述的未來共產主義社會。通過運用批判的方法，可以找到我國社會發展的重要途徑，既要批判地繼承本國的歷史文化傳統，又要用揚棄的方法吸收一切人類的優秀成果，其中就包括當代西方資本主義國家的優秀技術、管理經驗、方式等。只有具備開放的胸懷，做到古為今用、洋為中用，社會主義現代化建設才能走得更好、更快。

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[責任編輯、校對：葉慧娟]