關于中小學“國學熱”的冷思考

■劉長興

關于中小學“國學熱”的冷思考

■劉長興

近幾年，一些中小學乃至幼兒園，開始把“國學”當做一個重要的改革課題，甚至一個突出的教育主題。不少學校還給它編了書，為它排了課，讓它“上”了墻，似有越來越熱之勢。面對此情此景，人們一直議論不斷。有人還對這個現象做出評價，說是“亦喜亦憂”。要是細想，還真是那么回事兒。

所謂“亦喜”，是因為這場“國學熱”喚起了學校弘揚中華優秀傳統文化的熱情。

這些年，孩子們的生活已經發生了很大的變化。尤其是開放不斷擴大、文化越發“多元”，有時讓你始料不及。電腦大普及，網絡全覆蓋，英語大推廣，留學低齡化……推動著西方文明的潮水迎面“撲”來。有人打過一個比方：沒等納過悶兒來，全身就“濕”了。人們開始擔心了：咱們自己的孩子在不知不覺之中是否會由“提筆忘字”發展到“數典忘祖”？人們開始警覺了：咱們五千余年薪火相傳的文化是否會被“擠出”地球？這絕不是杞人憂天，更不是危言聳聽。可以設想一下，如果下一代連自己民族文化的來歷和價值都不知道，怎么參與不同文明的對話？怎么確立自己的話語系統？怎么形成國家的文化軟實力？

大約也就在這個時候，先是“國學”開始進入生活。專家講座、社會辦班，盡管不少是商業性質的學習“快餐”，人們也覺得有滋有味兒。同時，“國學”也開始走進校園。尤其在國家反復強調學校應該加強中華民族優秀文化傳統教育的大背景下，“國學”更是大展身手。由安排孩子讀些古文、詩詞，學些對聯、書法，到學校自覺“植入”校本課程、環境設計，融入課堂教學、社團活動……有的學校還組織學生在校內搞些比賽，到校外參加展示，更加激發了孩子們的樂趣。雖然他們只是初學淺知，但是在潛移默化之中，確實加深了對中華民族的認識，強化了對傳統文化的認同。這大概就是中華民族優秀文化傳統教育的目的所在。

尤其值得一提的是，人們已經開始感到“國學熱”對于高中的多樣化發展是一個非常廣闊的平臺。記得大概是2009年高考的一篇作文《赤兔馬之死》，就讓閱卷的老師們驚呆了，一致同意給了滿分。當時“業內”有人評價“立意高遠，文采飛揚”，現在看來也不過分，不能不說這是“國學”影響的成果。后來，這種“影響”逐步“蔓延”開來。據說，每年高考作文都有以文言文作答的考生。而且，這種“影響”也開始影響到了初中。去年濱海新區大港第五中學召開的一個全國性作文改革教學研討會，校長就介紹過一則案例：有位初中學生居然用文言文給他寫了一封信，表達自己的意見。文章邏輯清晰且語句通順，情感充沛且趣味盎然。人們覺得驚訝之余，更多了幾分感慨。這些年，學校的“國學社”也為那些有學習興趣乃至有研究愿望的孩子打開了一條個性發展的通道。可以說，如果不是“國學熱”“熱”進了社團，他們的天賦很難得到“系統”地開發。有些孩子真就是國學“蟲子”。要是“開發”好了，他們一定會青出于藍而勝于藍。說不定，咱們這里就“藏”著21世紀的陳寅恪、季羨林……可見，促進人的多樣化發展，“國學熱”的貢獻不能埋沒。

所謂“亦憂”，主要是不斷升溫的“國學熱”好像還有點熱得不明不白。有些問題擺在那里，確實需要深入研究、逐步理清。

比如，概念是否被模糊了就很需要研究。

這些年，“國學”似乎已經成為被廣泛使用的概念，學校更是如此。好像只要古代的，只要“文言”了，包括過去的私塾教材“三百千”（即《三字經》《百家姓》《千字文》）等，也統統“裝進”了“國學”。于是，這里就存在一個如何界定“國學”概念的問題。

究竟什么是“國學”？《辭海》做了非常精辟的概括：“猶言國故。”即本國固有的學術文化。”提起“國故”，很容易讓人想到起于20世紀20年代的“整理國故運動”。當時，大批學者著力于詞章、考據、義理，深入探究經史子集等古代文獻資料。說白了，“國學”已經成為文史哲的綜合學科。它在“文化”領域里，更加凸顯了獨有的“學術”特征。盡管“三百千”確已久違，也確屬文化，但是它們畢竟并不怎么“學術”，充其量只能稱之為“蒙學”而已。如果就因為在咱們學校里誦讀了、講解了，便把它們也列入“國學”之內，那么“國學”這個由專家從事的專業，是否會因概念的“泛化”而被實質的“矮化”了呢？所以，咱們真不便動輒即稱“國學”教育。尤其在小學，還是叫做“中華民族優秀文化傳統教育”為好。

再說，作用是否被放大了，也很需要研究。

這些年，由于過熱的“宣傳”，“國學”似乎已經無所不能了。甚至有人硬是“認定”半部《論語》就能治好天下，更是讓人感到云里霧里。如果排除商業的“炒作”甚至“惡作”的因素，至少與專業的“偏愛”甚至“偏見”不無關系。令人擔憂的是，這種現象也波及了學校。于是，有的學校不僅把“國學”列入了必學內容，還把“國學”納入學校的辦學理念。好像“國學”才是教育之道。

“國學”確實博大精深，其中不乏文化瑰寶，需要在學習中傳承，在傳承中創新。其中有些思想觀點，對于咱們當今的經濟建設和社會發展也有重要的參考價值，乃至一定的指導意義。學校教育也是如此，諸如有教無類、因材施教、教學相長等，今天還是要借鑒，而且要堅持。畢竟咱們的民族文化傳統，有咱自己的根基，也有咱自身的脈絡。但是，無限放大“國學”的作用，恐怕也不很理性。不知是誰說過：“歷史的人只能辦歷史的事，而且還未必十全十美。”話雖直白，卻有哲理。你說，誰不被自己所處的時代所局限呢？“國學”自然不能例外，它帶著歷史印記，也是“必須的”。因為它是源于封建社會的文化遺產，肯定體現封建社會的價值觀念。自漢“罷黜百家，獨尊儒術”以后，孔子就被尊為“至圣”，“國學”可謂重中之重了。然而，兩千年來盡管人們一直非常虔誠地把儒家思想奉為“正統”，也并沒有因此而改變命運、獲得幸福。“五四”新文化運動的那些精英，有的就是國學大家，他們在民主與科學的旗幟之下，偏偏既要“火燒趙家樓”，還要“打倒孔家店”，并能得到舉國擁護，應該絕非偶然。上述原因大概就是根本動因。至于從“國學”當中“析出”的那些糟粕，不僅沒有絲毫的正能量，只會產生巨大的副作用。

有件怪事就很令人費解，居然有人搬出“二十四孝”作為孝心教育的內容。你說，臥冰求鯉、恣蚊飽血、親嘗藥湯這些事兒，今天的孩子能覺得靠譜兒嗎？即便是故事，也要事先明示“兒童不要模仿”。你還能指望它發揮什么教育功能呢？何況現在孝敬老人，除了道德約束，更需法律保障。

咱們處于現代，還要繼續走進“現代”，唯一的路徑就是科學發展。假如什么事情全都套用“國學”，還期望它發揮主導作用，顯然不切實際，當然無法推行。說嚴重點兒，擰著勁兒非干不可，就是逆潮流而動。所以，學校還是要認真分析“國學”的作用，確保素質教育在正確理念的指導下實施，在教育規律的軌道上運行。

還有，方法是否被“復古”了，同樣需要研究。

這些年，“國學熱”在學校總像有點兒“誦經”的味道。有個節目就很發人深思：一群孩子身著長袍馬褂，頭頂瓜皮小帽，捧著《論語》《孟子》，舉著如椽大筆，前仰后合地背誦“人之初，性本善……”特別是他們腦后那根不停甩動的小辮子，更是讓人浮想聯翩。原本天真爛漫的孩子，怎么全被“孔乙己”了呢？當初，外國人不就是抓住這條辮子罵咱“中國豬”嗎？咱們尚且不論“內容”存在的弊端，就這種一味“復古”的“形式”，會不會誤導孩子：敢情這就是“國學”。寓教于樂沒錯兒，但不能光為了“樂”。方法本身也是一種教育。

進行中華民族優秀文化傳統教育，包括傳授屬于“國學”的文化經典，無疑需要以“內容”和“形式”作為載體。不同學段的教育都有不同的目標，不同學段的孩子也有不同的需求，所以總要選擇不同的內容，確定不同的形式。如何把合適的內容與恰當的形式統一起來，做到“無縫對接”，正是咱們需要思考的“方法”問題。反正咱們的學校不能因“國學熱”而變成“私塾”。

就幾個問題討論“國學”，絕非否定“國學”教育，更非否定“國學”，不過是想為學校里過熱的“國學”教育理性地降降溫。素質教育才是教育發展和改革的主題。不僅“國學”不是教育的全部，更不是教育的唯一，就是加強中華民族優秀文化傳統教育，也只是諸多教育內容之一。深入研究，逐步理清實踐中發現的那些問題，才會增強它的吸引力和感染力，提高它的針對性和實效性。

其實，這樣對“國學熱”進行冷思考是否得當，自知也還需要冷思考。

（責任編輯 韓瑞新）