山東民間體育與圖騰崇拜的文化關(guān)聯(lián)及發(fā)展研究

張 艷

（ 齊魯師范學(xué)院 體育學(xué)院，山東 濟南 250013 ）

山東古為齊國和魯國的國土，到戰(zhàn)國末年，齊、魯兩國文化逐漸融合為一體，由統(tǒng)一的文化圈形成了“齊魯”的地域概念。這一地域與后來的山東省區(qū)范圍大體相當(dāng)，故山東又被稱為“齊魯大地”。山東歷史文化悠久，是中華文化的重要發(fā)祥地之一。齊魯先民創(chuàng)造了包括大汶口文化、龍山文化在內(nèi)的東夷文化，三皇五帝中的伏羲、炎帝、黃帝、少昊帝以及后來的堯、舜、禹等，都在這里留下了眾多遺跡。山東民俗體育伴隨著古老悠遠(yuǎn)的歷史文化傳承至今，追溯其源頭可上推至原始社會時期，其中有些體育項目和人類最古老的宗教信仰之一——圖騰崇拜有著千絲萬縷的聯(lián)系。

一、圖騰崇拜

“圖騰”一詞，為北美印第安阿爾袞琴部落奧吉布瓦方言“totem”的中文譯名，其原意為“親屬”、“親族”[1]3。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，圖騰信仰發(fā)生于文明早期，是人類歷史上最古老的文化現(xiàn)象，世界各族都曾實行過圖騰信仰制度，其最初的內(nèi)核是祖先崇拜，繼而成為了家族、氏族、部落和民族的保護(hù)神與集體標(biāo)志。在遠(yuǎn)古時期，圖騰信仰不僅具有宗教意義，也成為原始社會的基本組織原則。

我國雖沒有公認(rèn)的與圖騰相對應(yīng)的詞語，但根據(jù)各種史料古籍記載，也曾存在過圖騰文化，既有動物崇拜，也有植物崇拜。植物崇拜首先是與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)的，諸如桑樹和谷類等植物；其次是被迷信為能夠敬神驅(qū)鬼的，如桃、葦、菖蒲等。但多是以動物或其復(fù)合變體為崇拜對象，如龍、鳳、虎、牛、鳥等等。《左傳·昭公十七年》中提到黃帝以云紀(jì)，炎帝以火紀(jì)，共工氏以水紀(jì)，太皞氏以龍紀(jì)，少皞氏以鳥紀(jì)。對此，有關(guān)學(xué)者認(rèn)為云、火、水、龍、鳥皆為五個部族的圖騰物，而少皞部的圖騰物便是鳥。《史記·五帝本紀(jì)》中又載：“教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野” ，這里的“熊羆貔貅貙虎”并非指六種猛獸，而是指以這六獸為圖騰的六個氏族，黃帝率六部戰(zhàn)炎帝，也說明當(dāng)時西北古族的圖騰物多以虎豹等猛獸為主。《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》中記載：“天命玄鳥，降而生商”、“簡狄吞玄鳥卵”①的神話，玄鳥類似燕子，是殷商部落的圖騰物。《國語·周語》記載：“周之興也，鸑鷟鳴于岐山”，鸑鷟是鳳凰的別名，西周初是以鳳凰為圖騰物的。而被譽為“上古百科全書”的先秦古籍《山海經(jīng)》中更是有很多想象的各種動物的記載，并且其中提到的神靈也全部都與鳥、龍、馬、牛、羊、彘（豬）等動物有關(guān)系。如《大荒東經(jīng)》中對龍的描述：“旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨”。《大荒北經(jīng)》又載：“有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其視乃明。不食不寢不息，風(fēng)雨是謁。是燭九陰，是燭龍”。《南山經(jīng)》中對鳳凰的描述：“丹穴之山，有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇”。《海內(nèi)南經(jīng)》中對蛇的記載：“巴蛇食象，三歲而出其骨，君子服之，無心腹之疾。其為蛇青黃赤黑”。《西山中》對類似虎的動物的記載：“窮奇狀如虎，有翼，食人從首始”。雖然我們很難相信這些異獸形象曾經(jīng)真實存在過，但它們卻毫無疑問體現(xiàn)了中國古代的氏族和圖騰文化，也說明圖騰也是我國原始宗教的一種形態(tài)，類似上述記載不勝枚舉。我們?nèi)A夏民族數(shù)千年來都自稱為“龍的傳人”，隨著歷史變遷，圖騰崇拜中宗教血親意義已經(jīng)消失，但其精神卻傳承至今。

二、山東民間體育根系圖騰信仰

（一）放風(fēng)箏、商羊舞與鳥崇拜

東夷文化是齊魯宗教文化的源頭之一，鳥崇拜是東夷文化的主要特征。遠(yuǎn)古時期，生活在海岱間的東夷人，對鳥崇拜極甚，不少古籍史料中均以神話形式出現(xiàn)。如上古典籍《山海經(jīng)》中就記載了東夷地區(qū)原始宗教信仰中對飛鳥的崇拜。《大荒北經(jīng)》中記：“有大澤方千里，群鳥所解。”《大荒東經(jīng)》中又記“湯谷上有扶木，一曰方至，一曰方出，皆載于烏。”②而《左傳·昭公十七年》則有“少皞以鳥命官”③的記載。另外考古發(fā)現(xiàn)，古青州是東夷人活動的中心區(qū)域，在這里出土的陶鬹造型模仿的是鳥的形象。商代晚期貴族墓群出土的玉鳥和銅器上，也有很多鳥紋裝飾。這都說明東夷人的鳥圖騰崇拜在宗教信仰中占有非常重要的地位。

1．驅(qū)鬼逐疫——放風(fēng)箏

風(fēng)箏，歷史上曾以具體的鳥名稱之，如“鷂”、“鵲”、“鶯”等，后才稱風(fēng)鳶。濰坊是發(fā)明和放風(fēng)箏的最早地區(qū)，這源于東夷先民的鳥圖騰信仰，至少5000年前東夷族中信仰鷹圖騰的爽鳩氏部落就居住在濰坊區(qū)域。上古時期鳥神的威嚴(yán)在人們的意識中是極為重要的，他們認(rèn)為鳥能賜人福壽，也能驅(qū)災(zāi)避惡。《山海經(jīng)》中記載的重明鳥，身形似雞，叫聲如鳳，它能辟除猛獸妖物等災(zāi)害，是祥瑞的象征。《詩經(jīng)·小雅·小宛》中所提到的鳩鳥被意為福壽的象征。而齊魯詩歌《詩經(jīng)·曹風(fēng)·鸤鳩》篇中，鸤鳩的形象則內(nèi)含著堅貞與公正的美好意象，借喻做人如鸤鳩一般言行一致，公正無私，方可為國人典范。可見，自古鳥就被認(rèn)為是吉祥福瑞的動物。于是，風(fēng)箏便成了崇拜祈求心目中的鳥圖騰的信仰活動之一。

東夷先民們懷著敬畏的心虔誠地敬奉著鳥圖騰，扎制風(fēng)箏是對飛鳥的崇拜和模仿。他們將其供于居所，或在祭祀、聚會等一些集體活動中出現(xiàn)。放風(fēng)箏，最初是先民為防止祭祀時供奉的風(fēng)箏被風(fēng)刮走或吹翻丟落，于是便在上面拴了繩線，人們在下面緊緊握住牽線——這就是最初放風(fēng)箏的景象。放風(fēng)箏在古時也是一種帶有巫術(shù)性質(zhì)的活動，古人把飛鳥當(dāng)做是通天的神靈，在祭祀、祈禳的時候會將風(fēng)箏線剪斷，認(rèn)為將風(fēng)箏“放走”，就是轉(zhuǎn)移、帶走了邪氣晦氣、災(zāi)難疾病等，有驅(qū)災(zāi)避難、天佑平安的含義，放風(fēng)箏活動也由此興起。古語說：“隨風(fēng)送百病，百病皆去”。《紅樓夢》第七十回中，有一段關(guān)于林黛玉放風(fēng)箏的生動描寫，“黛玉笑道：可是呢，把咱們的拿出來，咱們也放放晦氣”。可見，放風(fēng)箏可消災(zāi)祛難，這種民俗信仰延續(xù)了數(shù)千年。先秦時期，風(fēng)箏常被作為軍事工具，用來傳播信息、測查風(fēng)向；到了唐宋時期，放風(fēng)箏變成了一項鍛煉身體的娛樂活動。在山東每逢春社、花朝、清明時節(jié)，各地均流行放風(fēng)箏。隨著社會的發(fā)展和科學(xué)的進(jìn)步，這項活動已發(fā)展成為人民喜愛的文化體育活動。現(xiàn)今，山東濰坊國際風(fēng)箏節(jié)已成為海內(nèi)外矚目的民俗節(jié)慶盛宴，并于2006年6月被確定為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而申報世界文化遺產(chǎn)工作也已正式啟動。

2．大旱祈雨——商羊舞

原始社會時期，模仿巫術(shù)盛行，圖騰模仿也是其中之一。商羊舞最初便是模仿鳥而產(chǎn)生的。此舞流傳于山東省菏澤市鄄城縣李進(jìn)士堂鎮(zhèn)杏花崗陳劉莊，是一種民間祭祀求雨舞蹈。商羊是古代傳說中的一種鳥，伴水而生，常一足站立。《孔子家語?辯證》上有這樣的記載：“齊有一足之鳥，飛集于宮朝下，止于殿前。齊侯大怪之，使使聘魯問孔子。孔子曰：‘此鳥名曰商羊，水祥也。……天將大雨，商羊鼓舞。’” 東漢王充《論衡?變動》又云：“商羊者，知雨之物也，天且雨，曲其一足起舞矣”。可見商羊鳥的出現(xiàn)是一種水祥吉兆，人們見商羊鳥出現(xiàn)，就知道雨要降臨。

圖騰信仰常與當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)生活密不可分。鄄城縣古為殷商舊地，五千多年來一直以農(nóng)業(yè)為主要生產(chǎn)方式，農(nóng)事生產(chǎn)離不開雨水，因此人們就將商羊作為圖騰物，每逢久旱不雨時就期盼商羊的出現(xiàn)，并在部落中“巫”的組織下自扮商羊鳥，戴面具，結(jié)彩鈴，手持夾板，模仿其動作，邊舞邊擊。這種模仿商羊鳥求雨的動作與傳統(tǒng)的祭祀儀式逐漸結(jié)合在了一起。據(jù)考證，此舞源于商周時期之前的母系氏族公社時期，成熟于春秋戰(zhàn)國時期，距今已四千五百多年的歷史。宋明時期是鼎盛期，世代相傳至今。經(jīng)過先民們的不斷升華、完善，逐漸成為一種民間舞蹈，并已成為當(dāng)?shù)刈顬閺V泛和隆重的民間民俗活動。現(xiàn)在，每年的農(nóng)歷三月三是商羊舞固定的舉行日期。此舞為集體舞，一般由男女各半總計12至16人組成。在樂隊的伴奏下，人們手持“響板”（ 在鄄城，有的也叫“陰陽板”，由木材制成，左長右短一端相連接的細(xì)長夾板，傳說能“調(diào)和陰陽，疏通上下”，故用于祈雨），模仿商羊鳥的動作，雙手執(zhí)響板有節(jié)奏地撞擊，邊跳邊擊，邊舞邊唱，整個舞蹈完成約需半個小時。商羊舞風(fēng)格古樸典雅，歡快明朗，是富有地方特色和民俗特色的民間舞蹈，1990年商羊舞載入《中國民間藝術(shù)大辭典》民間舞蹈篇，2008年列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

（二）耍龍燈與龍圖騰

龍原是太皞部落、夏族及許多古代少數(shù)民族的圖騰物。后來，人們將龍奉為自然神、保護(hù)神，并將其與帝王崇拜密切相連。關(guān)于龍的原形，學(xué)術(shù)界有各種不同的說法，但綜合比較來看，其原型為蛇這種觀點更據(jù)說服力。蛇是較普遍的圖騰之一，世界許多民族都奉蛇為圖騰物。我國史前文明考古發(fā)掘中出土了很多蛇形的玉器，這說明蛇在先民生活中占有很重要的地位，是其崇拜的圖騰物。隨著人們圖騰崇拜的演變，逐漸將“蛇”和其他動物圖騰復(fù)合在一起，發(fā)展成了蛇的變形——龍。龍是在蛇圖騰的基礎(chǔ)上演化而來的。數(shù)千年來，龍一直是華夏民族的代表，中國的象征，它蘊含著中國特有的思想觀念。

祭祀祈禳——耍龍燈

耍龍燈，又稱舞龍燈或龍舞，是我國傳統(tǒng)的民間娛樂活動。耍龍燈是在遠(yuǎn)古龍圖騰崇拜的基礎(chǔ)上衍生出來的，最初是以舞龍的形式出現(xiàn)，后來逐漸娛樂化發(fā)展演變成龍燈雜耍。其起源可以追溯至上古時代。相傳，精通音律的黃帝作曲《清角》，引來百獸起舞，形成了大型歌舞。其中記載了，畢方④為皇帝駕車，“龍頭鳥身”的神靈，和六條“蛟龍”隨從其后，這便是最早的“龍舞”。周代，舞龍活動在我國許多地區(qū)盛行，當(dāng)時人們只是排成長隊，模擬龍的形態(tài)邊走邊舞，多是出現(xiàn)在祭祀和求雨儀式上，稱為“舞雩”。經(jīng)漢代演變到了明清時期，耍龍燈已是年節(jié)時常見的民俗活動。在山東，濰縣的“后門龍燈”最為出名，根據(jù)文獻(xiàn)記載，濰縣龍燈最早出現(xiàn)于明朝，由湖南傳入，至此已有五百多年的歷史。根據(jù)《濰縣縣志》記載，耍龍燈的時間從農(nóng)歷正月初五開始，叫做“起龍”，一直到農(nóng)歷二月二結(jié)束，叫做“吃龍肉”，意思就是龍燈已經(jīng)耍破，春耕開始。

老濰縣城的龍燈因其生活氣息濃厚，工藝精細(xì)，扎制大方和舞耍得大氣而成為北方龍燈的典型代表。耍龍燈分為扎燈、畫燈和耍燈三個部分，扎龍燈從進(jìn)臘月門開始，近一月完成。龍燈主要分為龍頭燈、龍身節(jié)燈及龍尾燈三個部分，以竹、木、紙、布為原材料。解放前最常見的制作方法是用一段段2米左右長的木板為底座，以竹條或木棒在木板上編成圈扎成龍身，段數(shù)不等，均為單數(shù)，可長可短，所以龍身也稱“龍段”。每段木板上制作3盞～4盞長方形彩燈，內(nèi)置蠟燭，每段木板兩端穿孔以龍棒連接。龍頭是在木板前端用竹篾扎制而成，糊以彩紙或布，再飾以龍角、龍眼、龍牙、龍須等；龍尾則是在木板底座后端制三岔或五岙的尾形。最后在整條龍燈上貼龍鱗、龍鰭，飾以繪畫、剪紙、刺繡等，其圖案多是具有一定寓意的花鳥蟲魚、吉禽祥獸、亭臺樓閣或神話傳說、戲劇人物等，豐富多彩，體現(xiàn)了具有地方特色的民俗文化。《淄川縣志》與《濱州鄉(xiāng)土志》中也對木板龍燈的制作有所介紹，與濰縣制作方法差不多。龍燈制作要求精美，但更重要的是表演要精彩。在耍法上，主要有“龍戲水”、“龍戲珠”、“龍穿門”、“龍擺尾”等等，其表演也融合技藝、槍術(shù)、刀術(shù)、棍術(shù)等中華武功于一身，并對舞龍身、戲龍珠、擺龍尾等套路都十分講究，耍起龍燈來活靈活現(xiàn)，非常大氣。所以，舊時耍龍者都是武把式，會真功夫的，耍龍隊伍也大都是武術(shù)世家，耍龍技巧也是世代相傳的。

古代，先民們把“龍”作為吉祥的化身，在祭祀、慶典、巫教儀式中，總要扮演這種圖騰物手舞足蹈，特別是祈天降雨、保佑豐收而舞起長龍。經(jīng)過時代的變遷，耍龍燈活動中的祈禳心理隨著祭祀性質(zhì)的淡薄，逐漸轉(zhuǎn)向娛樂心理，至明清時期，耍龍燈已旨在全民同樂、共享太平了。山東地區(qū)的耍龍燈最初是“祈年”活動中的一項祭禮，現(xiàn)今，經(jīng)過民間藝人不斷地加工制造，“耍龍燈”已發(fā)展成為一種形式完美、具有相當(dāng)表演技巧和帶有浪漫主義色彩的民間娛樂活動，深受廣大群眾喜愛。

（三）摔跤、鞭春牛與牛神崇拜

牛在中國文化中是勤勞的象征。作為農(nóng)耕民族，野牛和家牛都曾是古人崇拜的牛神。最初對牛神崇拜的主要觀念是把它奉為水中神獸，具有司雷、司水的神性。后來，由于農(nóng)耕經(jīng)濟的發(fā)展，牛對農(nóng)耕的作用越來越突出，同時由于龍神影響的擴大，牛神的神性發(fā)生轉(zhuǎn)移，逐漸變?yōu)檗r(nóng)業(yè)耕作的保護(hù)神。牛作為耕田事農(nóng)之用最早見于《漢書·食貨志》，西漢武帝時，搜粟都尉趙過在陜、甘一帶推廣牛耕和“以人挽犁”，提倡“代田法”，說明西漢時期開始用牛耕田并推廣牛耕技術(shù)。山東滕縣出土的漢代牛耕畫像石，更是生動而真實的記錄，說明在漢代山東地區(qū)已用牛耕田。

1.“蚩尤之戲”——摔跤

摔跤是我國一種傳統(tǒng)的以賽力競技為主的徒手搏斗活動，也是百戲中的一種。秦漢時稱“角抵”，晉代稱“相撲”，清代稱“布庫”，現(xiàn)代中國式摔跤的基本形式便是起源于清代。摔跤這項運動最早起源于上古時期的“蚩尤戲”，是為紀(jì)念蚩尤與皇帝逐鹿中原而興起于北方的民間競技活動。根據(jù)古籍記載，蚩尤部的的圖騰物有鳥、龍、蛇、牛、楓木等，其中作為農(nóng)耕部落以牛圖騰更為流行。《述異記》云“有蚩尤神，俗云：人身牛蹄，囚目六手……”，這里描述的蚩尤形象是牛蹄人身。又云“蚩尤耳鬢如劍戟，頭有角，與軒轅斗，以角觚人，人不能向”。此書還記載：“冀州有樂名蚩尤戲，其民兩兩三三，頭戴牛角而相抵。漢造角抵戲，蓋其遺制也”。這說明角抵戲源自于“蚩尤戲”，是蚩尤族的一種圖騰游戲。山東的摔跤活動歷史悠久，可追溯到漢代。在臨沂的金雀山漢墓曾出土一幅帛畫，角抵戲的場面占了整個畫面的五分之一左右。畫面中兩個健壯的角抵者皆手臂大張，虎視眈眈，作躍躍欲撲之狀，左側(cè)有一旁觀者，拱袖而立，似為裁判員或教練員。莒南延邊區(qū)東蘭墩孫氏闕畫像中也有角抵圖，畫中兩人皆束發(fā)短衫，徒手相搏，這反映出，摔跤在漢代便是山東地區(qū)人們喜聞樂見的活動。隨著歷史的變遷，山東地區(qū)的摔跤也不斷與其他少數(shù)民族的摔跤形式相結(jié)合，像回族、滿族和蒙古族世居山東均有數(shù)百年歷史。在游牧民族中，摔跤活動受到喜愛和推崇的程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了漢族。南北朝時期匈奴人、羯人、鮮卑人都曾在山東建立過統(tǒng)治政權(quán)，這時的摔跤已經(jīng)超出了百戲的范圍，而發(fā)展成為獨立的、受到各界廣泛喜愛的一種競技性運動。公元1271年，忽必烈入主中原建立元朝，帶來了他們的傳統(tǒng)活動——摔跤。滿人統(tǒng)一中原之后，摔跤也自然而然地被帶入中原，與中原悠久的摔跤形式結(jié)合，把摔跤推向了一個嶄新的高峰，形成了現(xiàn)在的中國式摔跤。20世紀(jì)30年代，濟南摔跤運動盛行，山東省國術(shù)館下設(shè)在濟南的摔跤社隊場有20余處。從角抵到相撲，再到摔跤，這一盛行了數(shù)千年的古老運動，源遠(yuǎn)流長，經(jīng)久不衰。現(xiàn)今在山東，由于中國式摔跤好看又好學(xué)的特點吸引了不少民間發(fā)燒友，近年來，山東各地以跤會友、成立摔跤俱樂部和興趣班的消息也開始見諸報端，不少有關(guān)人士也開始從事中國式摔跤的推廣工作。

2.“句芒訓(xùn)牛”——鞭春牛

“鞭春牛”又稱“鞭春”，鞭土牛，打春牛，是一項極具季節(jié)性的民俗活動。康熙《濟南府志·歲時》中記載：“立春日，官吏各具彩仗，擊土牛者三，謂之鞭春，以示勸農(nóng)之意焉”，可見，鞭春牛是在立春時節(jié)的迎春儀式上進(jìn)行的。鞭打春牛的活動起源于先秦時的歷史傳說。相傳古代東夷族首領(lǐng)少暤的兒子句芒專司耕作，在冬盡春來的那日命人們翻土犁田，準(zhǔn)備播種，只有幫人耕地的老牛卻仍在“冬眠”，懶得起來干活。句芒因牛是耕田好手而不舍懲罰，于是便用泥土捏制成牛的形狀，然后揮舞鞭子對之抽打。鞭響聲驚醒了老牛，以為伏在地上睡覺的同類正在挨打，嚇得站起身來，乖乖地聽從指揮，下地干活去了。由于按時耕作，當(dāng)年獲得了好收成，原先以畜牧為生的人們都樂于從事農(nóng)業(yè)了。此后，立春時節(jié)鞭打土牛逐漸積淀成了人們耕作的定規(guī)，句芒也被尊為春神，而牛也逐漸被看作是農(nóng)耕的保護(hù)神加以膜拜。

春牛原先都是泥塑的，到清末改用紙扎春牛，即以桑木作骨架，冬至節(jié)后塑成，外糊以紙，繪有四時八節(jié)十二時辰圖紋。牛身長三尺六寸五，象征一年365天。民間的春牛，也基本與此相同。道光十六年（1836）修的《商河縣志》中較詳細(xì)地記敘了鞭春牛這項游戲活動的情況：每逢立春這天，人們早早來到打春之地，觀者隨其后而行，官吏敲擊春牛三下，牛破，裝在春牛身內(nèi)的五谷雜糧便流出，人們便紛紛上前爭搶，被擊破的碎牛土也被一搶而空，以圖吉利，謂之“搶春”。據(jù)史料記載，魯西南地區(qū)古時早有這種取樂求吉的游戲活動。在這項活動中，“搶春”的行為，有一定的鍛煉身體的作用。清代，山東的一些地區(qū)在舉行鞭春儀式時，還設(shè)酒果供奉。男女老少牽“牛”扶“犁”，唱迎春歌，以祈求來年風(fēng)調(diào)雨順、糧谷滿倉。解放前后又出現(xiàn)了“打春牛”的耕作戲，一人系犁，一人掌犁，邊耕邊舞，或游于鄉(xiāng)間，或演出于舞臺。

三、結(jié)束語

體育作為一種社會現(xiàn)象，伴隨著人類的產(chǎn)生而產(chǎn)生。由于受歷史條件的制約，早期的體育和原始宗教、氏族信仰有密切的關(guān)系。山東民間傳統(tǒng)體育是在歷史的發(fā)展和變遷中，從先民們的生產(chǎn)勞動、民風(fēng)民俗，尤其是宗教信仰中形成和發(fā)展的，是山東地區(qū)深厚的古文化的遺存和積淀。從山東地區(qū)圖騰崇拜的遺跡看，其圖騰崇拜與圖騰物在遠(yuǎn)古先民們的生產(chǎn)生活中的地位和作用是分不開的。同時，這種圖騰崇拜也滲透于生產(chǎn)生活、宗教祭祀活動中。圖騰崇拜及其宗教內(nèi)涵，構(gòu)成了民族傳統(tǒng)體育的本源，構(gòu)建了民族認(rèn)同感，成為傳統(tǒng)體育傳承的精神文化力量。

注 釋：

① 商朝初立的神話，據(jù)傳成湯始祖契的母親簡狄吞下玄鳥卵后，夜里夢見神曰：爾懷此卵，即生圣子，以繼金德。狄乃懷卵，一年而有娠，經(jīng)四十月而生契。因契認(rèn)為自己是玄鳥所生，舜即位后賜契為“子”姓。

② 根據(jù)史料記載，湯谷位于山東東部沿海地區(qū)，是上古時期羲和族人祭祀太陽神的地方，是東夷文明的搖籃，也是中國東方太陽文化的發(fā)源地。

③ 《左傳·昭公十七年》載，東夷族首領(lǐng)少皞曾設(shè)置了五鳥、五鳩、五雉、九扈24種官職，也說明東夷先民們以鳥為自己部族的圖騰物。

④ 畢方：最早見于《山海經(jīng)·西次三經(jīng)》，在章峨之山，有一種鳥，型狀如鶴，一足，有紅色的紋和白喙，就是叫做畢方。據(jù)說畢方的出現(xiàn)預(yù)示著大火，是為黃帝衛(wèi)車之神鳥。黃帝在泰山聚集鬼神之時，乘坐著蛟龍牽引的戰(zhàn)車，而畢方則伺候在戰(zhàn)車旁。

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