為 “指 鹿 為 馬” 一 辯——從能指與所指的關系分析誤譯的價值

張慧馨

（中國防衛科技學院，北京 101601）

一、引言

提到指鹿為馬，我們立刻會想到歷史上第一個臭名昭著的太監趙高。在中國文化中，這個成語一直含有貶義，意指顛倒黑白、混淆是非。然而，如果說我們脫離“指鹿為馬”的歷史文化背景，就詞論詞的話，則這一詞語卻恰恰符合索緒爾對語言符號中能指與所指之間“任意性”關系的論斷，是對“指鹿為馬”言語行為的肯定。本文試從這個角度出發，探討翻譯中“指鹿為馬”式的誤譯價值。

二、能指、所指與指鹿為馬

索緒爾認為語言是由符號組成的，而語言符號包括兩部分：能指與所指。能指與所指之間的關系不是必然的、確定的，而是任意的、不定的。例如，在漢語中稱同輩女子為“姐妹”。 “姐妹”這個所指與用來做它的能指的jiě mèi這串聲音間沒有任何內在的關系，它也可以用任何別的聲音來表達。而“姐妹”這個所指的能指在英語中用sister表示，在法語中用soeur表示。對于同一個所指在不同國度用不同的能指表示也有效地說明了能指與所指之間關系的任意性 （索緒爾，1980：100-105）。同理，對于一個動物的指稱也具有任意性，“鹿”或者“馬”與所指的那個動物之間并沒有任何的內在聯系，說它是鹿就是鹿，說它是馬亦是馬，而之所以人們會把鹿稱為鹿，或者把馬稱為馬，僅僅是受約定俗成的影響。而約定俗成并非一成不變、不可動搖的，如古代“哥”可以用來稱呼父，“姊”可以用來稱呼生母?！爱a生這種現象的原因在于客觀事物是無窮無盡的，但是語言中的詞相對而言卻是有限的。要解決這個矛盾，即用有限的詞表達無限的事物，就只好先‘指鹿為馬’，即借用指稱甲事物的詞指稱乙事物，這是語言中產生多義詞和詞義在歷史上演變的重要原因”（伍鐵平，1982：57-58）。

對翻譯這種特殊的交際行為更是如此，因翻譯涉及將一種文字轉變成另一種文字，在轉換的過程中難免會受到文化、習俗等方面的影響和制約，在一種語言中存在的名稱在另一種語言中就不一定會等值地存在，這種情況下經常會出現“指鹿為馬”式的翻譯。如將“白象”譯成“Bijoy”，而非“white elephant”，因為在西方“white elephant”意為“昂貴又無用之物”，所以不得不“指鹿為馬”式地用另一個詞語替換，表面上“白象”與“Bijoy”似乎毫不相干，應屬誤譯，實際上“Bijoy”傳達了“白象”的文化內涵。那么什么可以算作誤譯呢？

三、誤譯的名與實

誤譯，顧名思義，是錯誤的翻譯。誤譯來自對原語的誤解，會造成對原語的誤釋，繼而引起對讀者的誤導，因而譯學界普遍把誤譯看成譯文失敗的范例，是對原文的背叛和褻瀆，對誤譯多采取的是批判的態度。對宗教文學而言，誤譯更是無法接受的，“羅馬天主教會支持‘正確’的、約定俗成的《圣經》翻譯。任何背離既定闡釋的翻譯都可能被視為異端，遭到指責與禁止。部分譯者的命運更為凄慘，其中最著名的當屬法國人文主義者艾蒂安多雷……因犯翻譯錯誤，而被執行了火刑”（杰里米·芒迪，2010：34）。

然而翻譯畢竟不是精密的數學，錯誤與正確并沒有統一的、不變的劃分。昨日錯誤的翻譯今天有可能得到正名，而今日正確的翻譯明日也不一定會“穩居寶座”。因而，誤譯或有錯誤之名，但并非所有的誤譯在所有的時空中都有錯誤之實。

如“美國扁桃仁”在上世紀70年代引進中國后一直被譯為“美國大杏仁”，在之后的四十多年里，人們沒有對“美國大杏仁”的翻譯表示過質疑，那么在這幾十年的時間里，“美國大杏仁”自然是正確的翻譯，可以說這個期間“美國大杏仁”的翻譯有誤譯之實 （因讓人誤解美國大杏仁屬杏仁的一種），但無誤譯之名。直至2012年11月，我國各地新聞播報“美國大杏仁”實際上不是杏仁，而應譯作扁桃仁時，“美國大杏仁”在公眾中才開始有了誤譯之名。

又如韓國首都Seoul漢語譯名本是“漢城”，這個譯名符合該城歷史文化發展的背景，在中國人看來無疑是正確的翻譯。但2005年韓國政府宣布將首都的中文譯名改成 “首爾”，并希望中國政府采納，原因在于“漢城”的譯名不符合中國所通用的將地名音譯的規定（實際上，漢語對很多地名的翻譯還受歷史文化背景所限，如San Francisco的漢譯是“舊金山”）。此例中，在中國人看來是正確的譯名，在韓國人看來卻成了誤譯，如此，“漢城”于中國無誤譯之實，于韓國卻有誤譯之名。

誤譯中的誤與不誤不僅由語言本身決定，而且受到接受環境的影響。在接收者看來可以接受的譯文就不屬于誤譯；反之，如果接收者無法接收譯文，那么無論譯文與原文形成了多么精準的對照，也不能說是地道的譯文。在18世紀，當英國殖民者初到澳大利亞時，看到了澳大利亞特有的動物“kangaroo”（袋鼠），殖民者一時不知道這是何物種，便指著袋鼠用英語向當地的土著居民詢問“這是什么”，土著人自然也是不通英語的，答道“Kangaroo”，殖民者于是就把這種動物稱為“kangaroo”，殊不知在土著人的語言中“kangaroo”的意思是“不知道”。這是最明顯的一例誤譯。然而，多年來英語并未對這個誤譯進行過糾正，大眾還欣然接受這種誤譯。誤譯一旦被根深蒂固，就成了“正譯”。

四、誤譯的價值

多年來，翻譯實踐將誤譯的價值更多地限定在“從別人和自己的翻譯錯誤中汲取教訓，從而避免再犯同樣的錯誤”（劉法公，2004：2），而很少探討誤譯作為一種客觀存在所具有的價值。

謝天振教授將誤譯分為有意誤譯和無意誤譯兩種，無論哪一種誤譯，都具有研究價值。然而“對比較文學來說，也許更具研究價值的是有意的誤譯，因為在有意誤譯里譯語文化與原語文化表現出一種更為緊張的對峙，而譯者則把他的翻譯活動推向一種非此即彼的選擇：要么為了迎合本民族的文化心態，大幅度地改變原文的語言表達方式、文學形象、文學意境，等等；要么為了強行引入異族文化模式，置本民族的審美趣味的接受可能性于不顧，從而故意用不等值的語言手段進行翻譯”（謝天振，2007：117）。在裘禾敏看來，這種有意誤譯叫做“創造性誤譯”（裘禾敏，2010：64），它“不是翻譯實踐中的技術層面錯誤，而是譯者采用的處理文化因素、翻譯背景知識等原文本之外因素的一種策略，其從翻譯目的角度出發，不再僅僅關注翻譯語言的表層轉換，而更注重譯文對原作的深度忠實，是翻譯‘信’原則的深層體現”（周學恒，2010：124）。 因而具有較高的翻譯價值，是值得肯定值得借鑒的誤譯。

中西對習語的翻譯是有意誤譯的最佳范例，這是因為習語翻譯最能體現文化差異。在《圣經》中，很多英語習語已被說英語的人們耳熟能詳，但對于圣經文學并未普及的中國來講，如果照直翻譯難免就會招遭致誤解，因而也很難傳遞文化含義，在這種情況下就需要采用“指鹿為馬”的翻譯手法。如“raise Cain”被譯成“惹惱該隱”，會讓人不知所云；此時只能將其譯成“大吵大鬧”，看似與譯文風馬牛不相及，實則準確地傳遞出習語含義 （盡管已喪失文化內涵為代價）。對于一些成語的翻譯更是如此，這主要是由不同國度的文化背景所引發的?！盎ⅰ痹谥袊幕惺前佾F之王，是驅魔避邪的神獸。因此漢語中“虎”的文化象征意義十分豐富，有大量與“虎”相關的習語，如生龍活虎、如虎添翼、臥虎藏龍等。而在英語文化中，“獅”才是百獸之王，是威武雄壯的象征。為準確把握文化意象，在英譯漢時經常用虎來譯獅，是典型的指“獅”為“虎”，如將“a lion in the way”譯成“攔路虎”，將“beard the lion”譯成“捋虎須”，將“place oneself in the lion’s mouth”譯成“置身虎穴”都是極好的例證。

錢鐘書先生在談林紓的誤譯時，對其給予了充分的肯定，他說盡管林紓的譯文中漏譯誤譯隨處都是，但寧可去讀林紓的譯文也不愿意讀哈葛德的原文，因為“恰恰是這部分的‘訛’能起一些抗腐作用，林譯多少因此而免予全被淘汰”（錢鐘書，1981：30）。而如果沒有埃茲拉·龐德對中國古典詩歌的誤譯，則在20世紀初的英美詩壇恐怕也無法開意象派詩體的先河。

五、結語

雖然在文化歷史特定背景中 “指鹿為馬”是一個貶義詞，但是從索緒爾的語言符號中的能指與所指之間 “任意性”的關系的角度講，“指鹿為馬”卻是翻譯中不可避免并且經常要用到的、值得肯定的翻譯手法。當然并非所有的誤譯都是有價值的，本文并非鼓勵誤譯，而是闡明不要對誤譯采取“一棍子打死”的態度，不要一提到誤譯就批判，誤譯也有自己的價值，不僅僅是值得吸取教訓避免錯誤的實踐方法，更是譯學界值得研究的翻譯現象。

［1］費爾迪南·德·索緒爾著，高明凱譯.普通語言學教程［M］.北京：商務印書館，1980.

［2］伍鐵平.語言中的“指鹿為馬”［J］.漢語學習，1982（5）：56-58.

［3］杰里米·芒迪著.李德鳳等譯.翻譯學導論——理論與實踐［M］.北京：商務印書館，2010.

［4］劉法公.商貿漢英翻譯評論［M］.北京：外語教學與研究出版社，2004.

［5］謝天振.譯介學導論［M］.北京：北京大學出版社，2007.

［6］裘禾敏.晚清翻譯小說的誤讀、誤譯和創造性誤譯考辨［J］.外國語，2010（4）：64-72.

［7］周學恒.從目的論看文學翻譯中的有意誤譯現象［J］.名作欣賞，2010（11）：122-124.

［8］錢鐘書.林紓的翻譯［M］.北京：商務印書館，1981.