舒 敏
(中南民族大學 外語學院,湖北 武漢 430074)
陸羽在《茶經》中說“以茶可行道,以茶可雅志”,此為中國茶道精神之首創。唐代詩僧皎然在《飲茶歌誚崔石使君》中說:“孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此?!闭J為品茶可以悟道、得道?!安琛弊鳛橐环N文化符號的象征,成為中國文化中的一道絢麗風景。[1](P2)但現代“茶道”一詞,多指日本茶道。日本茶道頻頻出現在文學、文藝作品中,和“武士道”等詞語共同成為了解日本文化精神的關鍵詞。與此相對,中國茶文化多樣,有茶會、早晚茶、功夫茶,然鮮以茶道之名貫之。但這并不表示中國人對茶缺少精神上的審美和理解。
中國是茶最早的栽培國,也是茶文化的發源地。我國發現茶樹和利用茶葉已有四千七百多年的歷史。最初,茶是一種藥材。關于茶的記載最早見于《神農本草經》:“神農嘗百草,日遇七十二毒,得茶而解之?!保?](P36)春秋時期,茶的功能逐漸改變,據《晏子春秋》記載:齊景公時,“食脫粟之飯,炙三戈五卵,茗茶而已”[3](P130)。茶已成為一種飲品。但最初的食茶方法為“吃茶”,并非如今人一般用開水沖泡,除了以水煎茶之外,還往往加以奶、糖、鹽等輔料佐茶煮沸而飲。兩漢時,茶自巴蜀傳至長江中下游。
歷經兩晉和南北朝的發展,從唐代開始,茶業在社會文化經濟的安定局面中得到了空前的發展,形成了中國茶文化的輪廓?!斗馐下勔娪洝分杏涊d:“皆許飲茶,人自懷挾,到處煮飲,以此轉相仿效,遂成風俗?!保?](P237)當時茶會中使用的茶具,包括銅盆、水壺等,已具有現代茶具形制的雛形。融合了儀式和過程之美的茶道文化開始形成。唐代陸羽對制茶、飲茶的工具和方法等進行了全面的總結,完成創始之作《茶經》,被后世尊稱為“茶圣”。唐代開始,逐漸對飲茶的環境提出了要求。錢起《與趙莒茶宴》:“竹下忘言對紫茶,全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜。”[5](P88)描繪了一幅雅境啜茗圖。在自然山水的幽靜清雅中,茶和蟬、竹一起構成了象征峻潔高志的意象,這正是文人們追求的精神境界。至宋代,茶在文人雅士之間更為流行。宋徽宗以皇帝的身份著《大觀茶論》。上行下效,文人間盛行斗茶之風。斗茶是品評茶水倒入碗中的形狀、顏色等,要求能真正品玩鑒賞飲之“真味”,文人氣息濃厚。
到了明代,明太祖朱元璋體察民情,為減輕百姓負擔,下令貢茶改制,使制茶、飲茶方式走向簡約化。窮工極巧的斗茶之風衰退,盛行了幾個世紀的煎茶法也變革成用沸水沖泡的瀹飲法。因瀹飲法沖泡簡便,民間茶館興起,飲茶在酒肆勾欄等娛樂場所開始普及。自明清以來,這種大眾化的品飲方式廣泛深入到社會各個階層,植根于廣大平民百姓之中,成為整個社會的生活藝術。據《儒林外史》記載,明清時,南京城“大小酒樓有六七百所,茶社有一千余處”[6](P254)。
在中國茶道的發展過程中,中國各地區的飲茶法也逐漸吸收了地方特色而發展成為某些有獨特講究的茶文化。例如起源于宋代的功夫茶文化,至今仍盛行于廣東的潮汕地區及福建的漳州、泉州一帶。一些少數民族地區也形成了具有民族特色的飲茶方式。
陸羽寫下《茶經》之時,日本尚無人飲茶。日本飲茶,至今不過800余年的歷史。日本茶道從形成伊始,便和佛教有著密切的關系。
奈良時代至平安時代初期,茶葉由遣唐使傳入日本。《日吉社神道秘密記》記載,日本僧人最澄在唐順宗永貞元年(公元805年)入唐學習,回國后,于弘仁六年(公元815年)進奉煎茶給嵯峨天皇。此時,傳統日本茶道的形式還沒有形成,飲茶只是天皇、貴族、高級僧侶等上層社會模仿唐風的一種高雅之事。
鐮倉幕府時代,日本禪師榮西到中國學佛,同時學習了有關茶樹、茶具、點茶方法的知識,回國時帶回了茶籽,而且帶回了《茶經》手抄本。受中國宋朝的末茶沖飲法影響,日本茶文化的內容豐富起來。在鐮倉新佛教的影響下,茶與禪發生了密切的關系,日本茶道完成了它的草創期。室町時代,日本茶道得到飛速發展。第八代將軍足利義政設計了地面用榻榻米鋪就的茶室,形成了茶室的傳統。室町時代末期,奈良僧人村田珠光創立了新型的點茶法“茶之湯”。其后,日本茶道經由村田珠光的弟子武野紹鷗的進一步推進而達到“茶中有禪”、“茶禪一體”的意境。通過禪,茶道提升為一種藝術、哲學和宗教。
江戶時代日本的茶道藝術達到巔峰。村田珠光的第三代弟子千利休創立了“陀茶道”。他將日本的飲茶文化與禪宗、神道等宗教理念相結合,對原有的茶道形式進行了大膽的改革,對沖茶、獻茶等規定了固有的程序。日本茶道有專用茶室,茶室中只有茶具和簡單的裝飾,茶室中不能高聲說話,更不能談笑喧嘩。“茶道中的茶庭,不是供人們欣賞的,而是修行的道場,人們進入茶庭以后就要忘卻俗世中的煩惱、私欲,洗清心中的塵埃,露出自由的佛心?!保?](P152)千利休希望通過茶道營造一種禮敬、寂靜的環境,使人們隨時反省、自律,以期消弭紛爭。他提出的“和、敬、清、寂”四字,被稱為日本茶道的四諦?!昂汀敝溉伺c茶事的自然融合,“敬”指敬愛之心,“清”源于禪宗的“六根清凈”,“寂”即“本來無一物”。這些概念與禪的思想都是緊密聯系的。
到了20世紀,日本茶道的發展進入了一個新的階段。通過茶人們的發展,日本茶道形成了不同的流派,如表千家、武者小路千家等。同時,茶道在平民中也逐漸普及。
中日兩國人都喜歡品茶,但在品飲方式上完全不同,對茶藝的詮釋也各有千秋。日本茶道一舉手、一投足的精心苦練,都是在追求禪境的寂滅與超越?!昂椭袊欠N曠達任性、不拘禮節的煮茗清談式的飲茶風習恰好是相反的。”[8](P236)細觀中國和日本茶道的發展軌跡,我們或許可以找到二者同源殊途的原因。
茶在中國經歷了一個由藥用到食用、飲用的過程,在歷史上也曾受到佛教的影響。但中日茶道文化對禪的參悟之道并不相同。李澤厚指出,中國禪的特點是“由禪而返歸儒道”[9](P191)。中國茶道伴隨文人們的身影,他們將灑脫不羈、品茗悟道的逍遙的精髓融入了茶中。正如唐代詩人盧仝的《七碗茶歌》中曰:“(飲茶)五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習習清風生?!痹诓璧牢幕陌l展過程中,國人重“生”的特性,使得飲茶具有了較多的現實目的。相對于品茶本身,更注重通過品茶達到娛情舒性、交友的目的。并不注重品茶形式,而是充分地享受品茶過程所帶來的心靈的安寧及精神的愉悅。漢語以茶字當頭的四字熟語“以茶會友”、“以茶代酒”等無不反映了茶道文化的社會功能。
茶被引入日本后,沒有歷經藥用、食用、飲用的發展過程,一開始就被看作是一種奢侈品和文化的載體。日本茶道在中國宋代禪院茶的基礎上發展起來,從創立伊始就與禪有著緊密的聯系。禪宗認為“生為夢幻,死為常住”,茶道文化對禪的解釋迎合了武士“勇武”、“無畏而死”的心理。也正是由于這個原因,茶道受到統治階層的推崇,與權勢和政治結下了不解之緣。日本茶道各時期的代表人物如村田珠光、千利休、片桐石州、松平不昧、井伊直弼等,大多具有政治家和茶人的雙重身份。
到了現代,日本茶道則成為了一種以身體動作為媒介進行表演的藝術。日本茶道具有嚴格的規則和儀式,茶道提倡的“和敬清寂”、“一期一會”、“獨坐觀念”等宗旨,強調了日本茶道修身養性的功能。
綜上所述,中國茶道文化在發展中受到了社會各階層和多民族文化的廣泛影響;而日本茶道的發展則始終與佛教及統治階層有著密切聯系。中日茶道文化同源,但由于受兩國歷史文化的影響,二者在各自的社會文化背景中有著截然不同的發展軌跡。
[1]楊昆寧.中國茶藝術論[M].昆明:云南教育出版社,2006.
[2]張登本.全注全譯神農本草經[M].北京:新世界出版社,2009.
[3]廖明春,鄒新民.晏子春秋[M].沈陽:遼寧教育出版社,1998.
[4]王玲.中國茶文化[M].北京:九州出版社,2009.
[5]黃鈞,等,校注.全唐詩[M].長沙:岳麓書社,1998.
[6]吳敬梓.儒林外史[M].北京:人民文學出版社,1958.
[7]滕軍.日本茶道文化概論[M].北京:東方出版社,1996.
[8]李澤厚.乙卯五說[M].北京:中國電影出版社,1999.
[9]李澤厚.華夏美學[M].臺北:三民書局,1996.