陳亮“道存于物”思想淺析

張 燕

（山西工程職業技術學院 思政部，山西 太原 030032）

陳亮是我國南宋時期著名的愛國主義者，浙東事功學派中永康學派的創始人及代表，杰出的政治家、思想家、文學家。陳亮哲學思想的特點是注重實用，提倡功利，反對空談道德性命之學。他強調，事物是客觀存在的，所謂“道”，其實就是事物的內在規律，存在于事物之中，不可與事物相脫離。

一、“道存于物”思想產生的背景

陳亮主要活動于南宋高宗、孝宗、光宗時期，此時政局相對穩定，但是這種短暫的平靜是由議和換來的，儒家學者不可避免地普遍存在屈辱感。北宋時期，一批不掌握實際政治權力的文人高談道德性命之學，使道德理想主義凌駕于政治實用主義之上，以此來達到對當時膨脹的國家與政府權力進行制約的目的。而到了南宋時期，社會危機嚴重，知識分子普遍擁有強烈的憂患意識。以屈辱議和為代價換來的一隅偏安，使他們產生了強烈的壓抑感。隨著社會矛盾的激化，政府對于“開物成務”之學的提倡以及知識分子不斷增強的憂患意識和壓抑感，最終激發了知識分子去深入思考社會以及人生問題。陳亮“道存于物”思想，就是在這一社會現實基礎上展開的。

陳亮“道存于物”思想產生的另一個重要背景，是佛教對儒學的地位提出了挑戰。佛教自傳入中國后得到了非常快速的發展，佛教思想具有極強的思辨性，尤其是其中關于心性的理論已經非常完善。也正是因為這一點，佛教從開始的依附于玄學逐漸轉變成改造玄學，使其佛學化，并且逐步征服了中國的上層思想界。更為重要的是，隨著佛教中國化的不斷深入，它的一系列信仰實踐，諸如建造佛像、寺院，以及適應下層民眾的“因果報應”等理論的產生，使其在中國思想界的地位不斷提高。隋唐時期，佛教大盛，與中國固有文化的矛盾日漸凸顯，極大地挑戰了儒學的領導地位。面對這一危機，唐宋諸儒進行捍衛儒家地位的斗爭，首先要做的就是排斥佛教，建立能夠承接先秦儒家思想的道統，進而從理論高度來論證儒家理論存在的合理性，使其重新成為人們精神的最終寄托與歸宿。陳亮“道存于物”的思想是其道統思想的重要基礎，正是在這一思想前提下，陳亮建立了其道統理論，并以此對佛老之學進行了回擊。

二、“道存于物”思想的內涵

陳亮對道的基本觀點是“道不離物”，他認為，道最鮮明的特征是其存在于事物之中。這一思想與朱熹的認識存在著根本上的差異，所以二者才會在這一問題上進行激烈的爭論。陳亮關于道的理論與程朱理學是相對而生的。程朱理學以“理在氣上”、“理在氣先”為其理論基礎，也就是說，形而下的“氣”或“器”由形而上的“道”或“理”支配與派生，這種理論從根本上顛倒了物質與精神的關系。針對這一問題，陳亮提出了“道存于物”的理論，他說：“夫道非出于形氣之表，而常行于事物之間者也……天下固無道外之事也。不恃吾天資之高，而勉強于其所當行而已。”［1］（P97）在這里，陳亮首先指出，形而上的“道”絕對不可以脫離客觀的具體事物，它并不是一個能夠獨立于事物之外的“神本體”。同時他還點明，道與事物是緊密相連的，道存在于物的實現方式就是道與物相互依賴，而這種依賴關系并不存在“上下”與“先后”的差別。陳亮認為，道的存在不可能脫離天下的萬事萬物，作為具體法則與規律的道，必須存在于客觀事物之中才具有真正的意義。在此基礎上，陳亮對理學家們的觀點提出了批評，他認為，傳統理學家最大的失誤，就是脫離具體事物轉而去追求所謂的抽象精神本體。

在“道存于物”觀點的基礎上，陳亮進一步明確了“道不離日用”的思想。他認為，道是可以體現在人們日常生活中的，關于這一點他進行過論述：“道之在天下，平施于日用之間……而其所謂平施于日用之間者。與生俱生，固不可得而離也。”［2］（P100）在陳亮看來，如果脫離了日常生活，那么道也就不存在了，人道離不開衣食住行這些日用之事。從這一思想出發，陳亮進一步將人道與人生日用聯系在一起，這種思想與以朱熹為代表的理學家們所倡導的天理應當與人欲相對立，重道德體悟而輕人生日用的理論具有鮮明的差異。在陳亮看來，一旦脫離了衣食住行，那么所謂的“人道”也就不完備了。這種思想與朱熹提出的“道行于日用人倫之間”雖然從字面上看起來類似，但是差別卻非常之大。從字面上來看，二者都提到了道不可脫離于人生日用，但是陳亮所說的人生日用是指日常生活中的衣食住行，而朱熹的理論則強調的是日常生活中的道德修養。作為事功學派的重要代表之一，陳亮的道論也不可避免地帶上了功利之學的色彩。在道與欲的關系上，陳亮認為道與欲同樣不可分離，在他看來，道與欲的最大區別就在于人的各種感情是否能夠“得其正”。如果可以，就是道；如果發生了偏移，則為欲。陳亮指出，道實際上存在于欲望之中，欲正則為道。他認為，“好色，人心之所同，達之于民無怨曠，則強勉行道以達其同心，而好色必不至于溺，而非道之害也；好貨，人心之所同，而達之于民無凍餒，則強勉行道以達其同心，而好貨必不至于陷，而非道之害也。”［1］（P98）道不可與事物相脫離，只要能夠做到“好色而不溺，好貨而不陷”，就不會于道有害。在這里，陳亮肯定了人對于物質的正當需求，認為只要把握住需求的度，人欲與道是可以并行不悖的。在這一思想的基礎上，陳亮構建起了其功利主義思想的基本理論框架。

陳亮通過對“道在物中”這一觀點的闡述，直接批判了朱熹等人堅持的“道在事外”的理論。陳亮認為，離開了天地間的萬事萬物，就無所謂道，舍棄了生活中的衣食住行，同樣無所謂道。

三、“道存于物”思想的重要意義

雖然陳亮對道的理解與朱熹所代表的儒家正統并不相同，二者思考的方法卻基本一致，都是從體、用兩個角度來進行考察的。陳亮以其獨立的見解來體現其所理解的儒道，在一定程度上開創了在宋儒只注重道德心性修養的價值取向之外，重新構建思想范式的途徑。一般來說，儒家文化的基本內涵可以概括為“內圣外王”，陳朱二人對于道的不同理解，對于整個儒家學派來說其實是合則成壁、離則俱損的。南宋以降，朱熹對于道的理解得到了最大的認可與應用，并且在很長的歷史時期內對于中華民族的思想感情包括意志的形成起到了巨大的促進作用。但同時我們還應該認清這樣一個事實，那就是自宋代之后中國雖然也有過短時間的繁榮，但總體上看卻是每況愈下。這也從一個側面表明，單純的道德性命之學對于國家的發展很難起到立竿見影的作用。而與朱熹思想相對立的陳亮的理論，著眼點在于“開物成務”，正如他所提出的“道存于物”理論，堅決反對將理欲、義利人為地切割為對立的兩部分。他主張以治世事功作為評判倫理德性價值的基本標準，從而開創了把儒家學者的知識關懷與現實事功緊密貫通的思想新范式。如果后人能像重視朱熹思想一樣去考察陳亮的理論，那么南宋之后的歷史或許會是另一番景象。陳亮與朱熹對于道的不同理解，實際上代表了儒家道統思想最為根本的兩個方面。只有將二者進行綜合的考量，才能全面理解和把握儒家傳統的道統思想。

［1］陳亮.陳亮集（卷九）［M］.北京：中華書局，1974.

［2］陳亮.陳亮集（卷十）［M］.北京：中華書局，1974.