宋 堅
(廣西欽州學院 中文與傳媒學院,廣西 欽州 535000)
改革開放以來,文藝理論界的學者大都認為,當前的文藝學學科面臨著嚴重的危機,因為現(xiàn)行的文藝理論的體系僵化,內(nèi)容陳舊,甚至已淪為理性工具,與當今風起云涌的生態(tài)思潮和人文思想背道而馳。事實證明,現(xiàn)行的文藝理論體系需要改革,教學內(nèi)容需要更新,文藝理論的綠色本性需要激活,如此才能使其成為鮮活而富有生命力的理論形態(tài)。
生態(tài)文藝學是一個新的理論形態(tài),與傳統(tǒng)僵化陳舊的文學理論不同,它是指文藝學如何與周圍的生態(tài)環(huán)境和人類的生存境況聯(lián)系起來,強調(diào)文藝的產(chǎn)生、發(fā)展和演變與生態(tài)優(yōu)化有直接的聯(lián)系,努力致力于生態(tài)環(huán)境的優(yōu)化,以增進人類的生態(tài)意識,改善人類的生態(tài)環(huán)境,使人們選擇身心和諧的理想生活方式,并且用生態(tài)審美的眼光來審視人類的整個文學創(chuàng)造活動。
生態(tài)文藝學自產(chǎn)生以來,始終倡導以生態(tài)學的視角去審視文藝與自然生態(tài)及人類自身的生存境況的關(guān)系,目的是通過文藝活動改善人與自然、人與自我的關(guān)系,培養(yǎng)人與自然萬物的親善關(guān)系,讓我們更加熱愛山水,敬畏生命,感悟生活,追尋“詩意棲居”的精神家園。
生態(tài)文藝學不是一個符號標簽,也不是生態(tài)加文藝的簡單組合,它有著自身獨立的學理內(nèi)涵、學科體系和哲學基礎(chǔ)。它要對峙的是人類中心主義和一切破壞生態(tài)平衡的行徑,強調(diào)以生態(tài)的眼光看待一切,兼顧人類與各種生物物種的生存權(quán)利,以生態(tài)整體觀來重建文藝理論體系和文藝批評觀,最終形成“與物為春”、和諧共融的文藝理論實踐觀。因此,生態(tài)文藝觀的建構(gòu),有著自身獨特的理論思路。
在中國傳統(tǒng)文化中,無論是儒道文化還是佛教文化,都蘊含著極其豐富的生態(tài)智慧。中國文藝思想中包涵的“心與物游”的渾融思想,“天人合一”的和諧境界,“與物為春”的暢神情懷,都標志著中國文化蘊涵著生態(tài)文藝學的合理基因。因此,在建構(gòu)生態(tài)文藝學的理論體系時,首先必須借鑒傳統(tǒng)文化的生態(tài)思想資源,這是我們建構(gòu)具有中國特色的生態(tài)文藝學時最值得借鑒的思想理論資源。
中國的古代文論和儒道文化蘊含著豐富的生態(tài)智慧,充分體現(xiàn)了人與山水自然的親密關(guān)系,具有當代文論少有的生態(tài)意識和生態(tài)原則,表現(xiàn)了東方人特有的生存智慧。古人仰觀天象,俯察大地,就是為了將大自然看個明明白白。他們懂得親近山水風物,擇地而居,依山傍水,與藍天白云為伴,享受精神的富足和心靈的憩息。這種山水之樂是一種生態(tài)之樂。莊子講的“天地與我并生,萬物與我為一,獨與天地精神共往來”,就是這種生存境界。這是人融入自然之后,渾然上下與天地同流的自在快樂。這種快樂,至樂無極,是無限的快樂,是中國人講的“詩意生存”,是海德格爾所說的“詩意棲居”。
古代文論的物感說具有豐厚的生態(tài)理論特征。在古代詩論中,始終把詩當作吟詠性情的產(chǎn)物,所謂“物色之動,心亦搖焉”,于是,“遵四時而嘆逝,瞻萬物而思紛;悲落葉于勁秋,喜柔條于芳春”[1]。詩人總是將個人的思想情感和藝術(shù)才思寄托于客觀景物的描寫上,他們“登山則情滿于山,觀海則意溢于海,我才之多少,將與風云并驅(qū)矣!”(劉勰《文心雕龍·神思》)這種物與我的高度渾融,構(gòu)成了優(yōu)美的詩意境界,表達了詩人濃濃的生態(tài)情懷。劉勰說:“山沓水匝,樹雜云合。目既往還,心亦吐納。春日遲遲,秋風颯颯。情往似贈,興來如答。”[2]古人以博大的心胸悅納萬物,在贈答往還中見證了詩意人生。人與自然的互相感應,山水景物在人心中的詩意生成,都在人與自然的深度交流中產(chǎn)生。這些生態(tài)文藝觀深刻地影響了中國的山水田園詩和山水畫,使其具有濃郁的生態(tài)情懷,并構(gòu)筑起人類詩意生存的生態(tài)家園。
中國傳統(tǒng)的儒道釋文化歷來就有天人合一的生態(tài)思想。天人合一,即是追求人與自然和諧統(tǒng)一,人與萬物相親共融,最終達到“和”的境界。這個“和”的境界,講究的就是雜多的統(tǒng)一,在相輔相成中進入和諧一致、均衡發(fā)展的極佳狀態(tài)。儒家講的“仁者上下與天地同流”,深含著“參贊天地,化育萬物”的深層生態(tài)學思想,《易經(jīng)·文言》“與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神和其吉兇”[3],強調(diào)的就是人與天地萬物融合為一的自然法則,包含了樸素的生態(tài)學思想;孟子“親親而仁民,仁民而愛物”的思想,宋明理學追求的“圣賢氣象”,都體現(xiàn)了對人格與自然諧和一致的共同禮贊。宋朝的理學大師張載從小就立志要做到“泛愛眾生,民胞物與”,從而“參贊天地,化育萬物”,最終實現(xiàn)“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平”[4]的遠大志向。這種仁愛萬物、成就眾生的博大胸襟,飽含了多么宏深浩然的生態(tài)情懷。
中國文化歷來追求“魚樂廣閑,鳥慕靜深”的自然生態(tài)之樂,所以道家提出的“道法自然”思想深入人心,老子強調(diào)的“天道無為”體現(xiàn)了一種自然生態(tài)思想。道家所說的天人合一,主要是指向人與自然的和諧統(tǒng)一,莊子稱之為“天樂”:“與天和者,謂之天樂”;“知天樂者,其生也天行,其死也物化。靜與陰同德,動與陽同波;以虛靜推于天地,通于萬物,此謂之天樂”[5]。為此,莊子在他所憧憬的“至德之世”中,描繪了一幅“萬物群生,連屬其鄉(xiāng),禽獸成群,草木遂長”(《莊子·馬蹄》)的理想生態(tài)圖景。這是人與萬物和諧相處的生態(tài)之樂,是至樂無極!老莊主張絕圣棄智,否認機械之心,雖然延緩了中國的現(xiàn)代化進程,但卻大大推遲了人們對自然生態(tài)的大肆破壞,這種生態(tài)思想值得我們今天總結(jié)和借鑒。
從中國傳統(tǒng)文論和儒道文化的內(nèi)涵中,我們可以看到,中國的文化是一種早慧的生態(tài)文化。這種生態(tài)文化的根性,已經(jīng)深深地植根于我們的傳統(tǒng)文化基因中。它對于當代生態(tài)文藝理論的建設(shè),無疑具有重要的奠基作用。
生態(tài)批評首先起源于西方的批評界,發(fā)端于20世紀70年代,20世紀90年代開始興盛,21世紀迅速成為遍及世界的文藝思潮,并于上個世紀80年代開始引進到中國。威廉·呂克特在1978年發(fā)表的論文《文學與生態(tài)學》中指出,生態(tài)批評是“將生態(tài)及生態(tài)學的理念用于文學的研究”。生態(tài)批評旨在對自然文學、環(huán)境文學等與探索人與自然的關(guān)系的文學作品進行述評與研究,同時又倡導從生態(tài)的角度來閱讀古往今來的作品,從而使人類建立強烈的生態(tài)觀念及憂患意識。隨著美國生態(tài)作家梭羅的《瓦爾登湖》、卡遜的《寂靜的春天》和利奧波德的《沙鄉(xiāng)年鑒》的先后出版,西方的生態(tài)整體主義思想深入人心。利奧波德的大地倫理思想和后來林恩·懷特提出的反人類中心主義哲學思想,以及挪威思想家阿蘭·奈斯提出的深層生態(tài)學生態(tài)批評,一起構(gòu)成了西方文藝批評的生態(tài)觀和審美原則。從此之后,生態(tài)批評逐漸成為文藝思想的主潮。
我們在建構(gòu)具有中國特色的生態(tài)文學理論的時候,必須整合中國文論和傳統(tǒng)文化的生態(tài)因素,同時要合理地吸收西方生態(tài)批評的哲學思想和理論形態(tài),從而確立自己的學術(shù)品位和理論品格,為中國的生態(tài)批評打下堅實的理論基礎(chǔ),真正建立起自身的理論話語和批評模式,以形成具有當代性和時代精神的生態(tài)文藝理論。
理論建構(gòu)的目的是為了應用于實踐活動中。隨著中國生態(tài)文藝理論的建構(gòu)與完善,我們可以將之應用于文學理論的教學過程中,包括人文教育和各種文藝欣賞活動之中,從而自覺抵制消費主義、金錢至上和貪婪無恥對人類靈魂的侵蝕,對生態(tài)環(huán)境的破壞,以培養(yǎng)學生高尚的審美情操和人格精神,使他們成為著眼未來、關(guān)注民生、敬畏生命、善待自然的具有濃郁生態(tài)情懷的知識分子。為此,針對生態(tài)文藝觀,我們可以嘗試從幾個方面對其加以應用。
生態(tài)整體觀是一種科學合理的生態(tài)倫理觀,它認為:人只是自然生物群中的一分子,是生物鏈中的一環(huán),當其他生物遭到破壞時,生態(tài)便會失去平衡,人類就不能獨善其身,并進而危及自身的生存。生態(tài)整體主義的重要原則是不把人的利益看作最高利益,而是把生態(tài)系統(tǒng)的整體利益作為最高價值,遵循和諧共生的生態(tài)原則,追求可持續(xù)發(fā)展道路,以克服人類中心主義的弊病。
從當今的生態(tài)危機和生態(tài)整體觀的角度看,人類幾千年所犯的致命錯誤,就是以人類利益為中心,剝奪其他物種的生存權(quán)利,遺忘了與萬物和諧共存的原則,導致了生態(tài)失衡和生態(tài)危機。因此,我們在建構(gòu)和傳播生態(tài)文藝學的時候,要以獨立自足的言說體系,引導學習者認識并正視工業(yè)文明和技術(shù)革命帶來的一系列副產(chǎn)品,放棄遠離自然、背離家園的做法,倡導人與自然的和諧共處,構(gòu)建以生態(tài)整體觀為主導的生態(tài)型社會。為此,我們在實際運用中,既要回顧過去,借鑒東方古老的生存智慧,又要放眼未來,向西方的深層生態(tài)學和生態(tài)整體主義學習。
生態(tài)文藝理論教育的目的,就是使受教育者樹立起生態(tài)審美的理念,提高人文素養(yǎng),促進經(jīng)濟社會的可持續(xù)發(fā)展。生態(tài)審美觀建構(gòu)應基于現(xiàn)代生態(tài)整體觀和生態(tài)中心論價值理念,體現(xiàn)多元互補原則,融通化合多重生態(tài)智慧,使人成為促進生態(tài)優(yōu)化,促進社會和諧的生態(tài)人。這些都要在對生態(tài)文藝作品的審美鑒賞過程中付諸實施。在這方面,梭羅的《瓦爾登湖》、卡遜的《寂靜的春天》和利奧波德的《沙鄉(xiāng)年鑒》都是很好的閱讀藍本。利奧波德的《沙鄉(xiāng)年鑒》因為首先提出了大地倫理學而被稱之為生態(tài)文學的杰作,他本人也被稱為自然保護之父和環(huán)境倫理學的創(chuàng)始人,尤其突出的貢獻是,他首倡了生態(tài)整體思想。他的《沙鄉(xiāng)年鑒》(原名《大地倫理學》)提出了荒野價值論和大地整體觀,對今天有很大的參考價值。他大聲呼吁:沒有責任感的人不能堪稱為人,沒有生態(tài)責任感的人類不能堪稱為人類,保護生態(tài)物種和維護人與自然和諧相處的家園是每個人應負的歷史責任。因此,閱讀這本書,品味他的思想,欣賞他的人格精神,可以增進我們對生態(tài)文藝觀的直接認識。同時,美國詩人斯奈德的《龜島》曾為他獲得普利策詩歌獎,蘊含著深厚的生態(tài)隱喻。作品以城市為喻體,展現(xiàn)了人類文明的衍生物是如何肆意地破壞自然生態(tài),加劇荒野的萎縮,引人背離了家園,加速自然資源枯竭的。作品強烈地譴責了人類中心主義所帶來的惡果。美國女作家C.喬治創(chuàng)作的《狼群中的朱莉》,敘述了一個孤兒朱莉,迷失在阿拉斯加茫茫的荒野中。她幸運地被一個北極狼群接納而成為這個家庭中的一員。后來她與愛斯基摩人生活在一起,逐漸感受到了自然的偉力,愛上了愛斯基摩人那種純樸寧靜的生活方式,并最終決定留在荒野。美國作家麥爾維爾的作品《白鯨》,講述了捕鯨船船長亞哈和南太平洋上一條名叫莫比·迪克的白鯨之間的故事,重申了萬物有靈的道理,重審人類社會與自然的關(guān)系,呼吁人類必須構(gòu)建一個綠色世界。這些都是不可多得的西方生態(tài)文學經(jīng)典,是我們學習和鑒賞的范本。此外,中國的生態(tài)文學作品也是我們鑒賞的對象。如姜戎的《狼圖騰》就是一本以草原狼為主要塑造對象的優(yōu)秀的生態(tài)文學作品。作者通過對額侖草原上人和狼、狼和食草動物及動物和草原之間行為的描述,描繪了莽莽蒼蒼的大草原逐漸變成荒原的可悲景象。作者通過圓圈、天葬、居的概念來闡述天人合一思想,強調(diào)人與自然的和諧關(guān)系,對于當今日趨惡化的生態(tài)環(huán)境有一定的警示作用。還有王治安的《人類生存三部曲》、《血祭黃土地》,喬邁的《中國水危機》,沙青的《北京水危機》、《北京失去平衡》、《皇皇都城》,杜光輝的《啊,我的可可西里》,鄭義的《中國之毀滅》,徐剛的《守望家園》、《并非江河萬古流》,何建明的《共和國告急》,李松濤的《拒絕末日》,等等,都充分展示了中國改革開放以來所面臨的生態(tài)危機,表現(xiàn)出悲天憫人的情懷和強烈的拯救意識,值得我們認真細讀和品味。
生態(tài)惡化的始作俑者,仍然是人類的貪欲與消費主義帶來的惡果。對此,魯樞元先生說:“生態(tài)惡化,不僅僅是個自然現(xiàn)象。自然生態(tài)的惡化同時還與當代人的生存抉擇、價值偏愛、認知模式、價值觀念、文明取向、社會理想密切相關(guān)。自然領(lǐng)域發(fā)生的危機,有其深刻的人文領(lǐng)域的根源。”[6]因為,“這個時代取得了史無前例的成就,也釀造下生死攸關(guān)的災難。主要問題是人類文明出現(xiàn)了偏頗,同時引起了生態(tài)失衡。重整破碎的自然與重建衰敗的人文精神是一致的……文學藝術(shù)將為填平物質(zhì)與精神之間的鴻溝,撫慰人與自然之間的創(chuàng)傷,開創(chuàng)新時代的和諧與均衡做出貢獻,文學藝術(shù)也將在完善世界的同時完善自身”[7]。建設(shè)性的生態(tài)文藝學,就是重整人與自然的關(guān)系,正視欲望的放縱和消費主義的泛濫帶來的后患。如何拯救世道人心,以挽救瀕臨危險邊緣的地球,是當今生態(tài)文藝學必須正視的問題。
美國作者艾倫·杜寧的《多少算夠——消費社會與地球的未來》[8]一書,揭示了消費主義與環(huán)境問題的內(nèi)在關(guān)聯(lián),反思了人類不健康的生活方式,說明過度消費加劇了人類對大自然的掠奪和破壞,導致了資源枯竭、物種減少、環(huán)境污染等一系列的生態(tài)危機。在高消費、提前消費等觀念的驅(qū)使下,人類對各種資源的掠奪呈現(xiàn)出一種非理性的瘋狂和貪婪。不但各種不可再生資源如礦物、石油等遭到毀滅性的破壞掠奪,同時因為掠奪破壞的速度、程度遠遠超出其自我調(diào)節(jié)的限度,各種可再生資源,如土地、森林等,也變得不可再生和不可逆轉(zhuǎn),不斷有大片耕地沙漠化或成為建設(shè)用地,熱帶雨林銳減,眾多生物種類滅絕。消費主義的背后是人類自己制造的滅頂之災,因此,只有控制人的貪欲,追求人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展,才能消解消費主義帶來的惡果,拯救我們的地球和未來。1972年,羅馬俱樂部發(fā)表的《增長的極限》的報告,震動了全世界。報告認為,按照當時的人口增長、工業(yè)污染和資源消耗的速度,100年后地球的不可再生資源將被消耗殆盡,世界將會面臨一場災難性的崩潰。由于全球的資源是有限的,因此經(jīng)濟的增長也是有極限的。由于該報告高舉生態(tài)保護大旗,后來被奉為“綠色生態(tài)運動的圣經(jīng)”。
如何消解消費主義對資源的消耗和人性的腐蝕?西方的許多論著已經(jīng)提出過警示,值得我們關(guān)注。在這方面,中國儒道文化知足常樂、敬天惜物的思想,中國士人不為物累、曠達飄逸的人格精神,著名的“一簞食,一瓢飲,在陋室,人不堪其憂,回也不改其樂”的孔顏之樂,都可以啟迪人類超越物欲的誘惑,直達人與自然相親共融所體悟的和順暢達的人生境界。人在摒棄了心為形役、為物所累之后,會自覺將自我精神與自然精神的和諧交流看作人生的終極目標,把創(chuàng)造個體的生態(tài)人格美作為人生自我完善的精神境界來追求,這將有助于挽救并尋回因無極限的物欲而失落的精神家園。為此,生態(tài)文藝理論的任務,就是從理論到實踐活動上,對我們的國民進行生態(tài)理念的教育,使受教育者認清地球的生態(tài)極限,自覺維護生態(tài)平衡;與此同時,倡導一種健康的生活方式,追求內(nèi)心的充實與人格完善,向往人與自然、人與人之間的相親共融,重新審視人的需要,選擇適合自己的生活方式,抗拒人性的物化和異化,抵制精神的失落和沉淪。這已成為生態(tài)文論引導現(xiàn)代人走出生存困境的最好方法。為此,生態(tài)文藝學要做的事情還很多,可謂任重而道遠。
綜上,從傳統(tǒng)文藝學到生態(tài)文藝學的轉(zhuǎn)向,是人類社會從工業(yè)社會轉(zhuǎn)向生態(tài)社會的必然訴求。生態(tài)文藝學的興起和漸趨完善,必將為我們展現(xiàn)一個十分廣闊的理論發(fā)展空間。它在引導人們不斷追求詩意生存的過程中,一步一步去確證人與萬物和諧共榮的合理性和合目的性。生態(tài)文藝理論讓我們體驗到思想的愉悅和理論的活力,同時為文藝鑒賞和文藝批評開辟了一個嶄新的評判視閾。
[1]張懷謹.文賦譯注[M].北京:北京出版社,1984.
[2]王元化.文心雕龍講疏[M].上海:上海古籍出版社,1992.
[3]徐志銳.易傳今譯[M].長春:遼沈書社,1991.
[4]張載.張載集[M].北京:中華書局,1978.
[5]曹礎(chǔ)基.莊子[M].開封:河南大學出版社,2008.
[6]魯樞元,孫妮娜.詩意地棲居——魯樞元教授訪談錄[J].語文教學與研究,2003(2).
[7]魯樞元.走進生態(tài)學領(lǐng)域的文學藝術(shù)[J].文藝研究,2000(5).
[8](美)艾倫·杜寧.多少算夠——消費社會與地球的未來[M].畢聿,譯.長春:吉林人民出版社,1997.