自然的陶淵明與陶淵明的自然

袁詠心

（長江大學工程技術學院 黨務工作部，湖北 荊州 434020）

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論及陶詩的風格，一般意義上，學者都將其概括為質樸自然，沖和平淡，但這樣的概括卻有一個問題，不能包容陶詩中“金剛怒目”的一面。要想全面概括陶詩的風格，莫若用一詞來概括：自然。這里的自然，不單單指向陶詩自然的表現方式，也指向陶淵明自然的生活狀態，更指向陶淵明生活狀態與詩歌表現方式的自然融合。對于陶淵明來說，自然不僅僅是他的藝術追求，更是他的人生體驗。只有在這一層面上，我們才可能更好地解讀陶淵明的詩，并從詩學有關自然觀點的演進中，尋找到陶詩不同時代不同遭遇的內在原因。

陶淵明所說的自然，首先是一種生活狀態，一種對生活的本真追求。按照陶淵明自己的說法，就是“質性自然”（《歸去來兮辭》序）。對此，《五柳先生傳》有一段形象的詮釋：

閑靜少言，不慕榮利。好讀書，不求甚解；每有會意，便欣然忘食。性嗜酒，家貧，不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。……忘懷得失，以此自終。［1］（P175）

這樣一種自然的生活狀態，與莊子的自然觀相契合。關于這一點，從陶淵明其他詩歌類似的表述中，可以見得分外清楚，如“縱浪大化中，不喜亦不懼，應盡便須盡，無復獨多慮”（《神釋》），“聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑”（《歸去來兮辭》），等等，簡直是活脫脫的老莊口吻。《歸園田居》其一的恬靜閑適中，有著生活的脫俗超然，更有著詩人迷途知返，得歸自然的生活狀態后，心靈的異常安寧與祥和。

與莊子的貴真一樣，陶淵明的自然也以任真為核心。與這種任真相表里的，有他的《乞食》。饑來則去，扣門求贈，傾心相感，冥報相貽。這樣一種率性的真誠，舍去了文人的清高和矜持，將一個最本真的陶淵明袒露在世人面前。

率真自然的心態，恬淡自然的生活，超然脫俗的意趣，所有這一切，融合于陶淵明的詩歌中，結撰為陶淵明最深刻的人生體驗。他的《飲酒》其五是這一人生體驗最為生動的傳達，是陶淵明歸隱后適意自然人生哲學和返樸歸真最深邃充分的體現。因此，在陶淵明這里，詩歌自然的表現方式，或者說詩歌的風格，與其自然的人生哲學完美地統一在了一起。這種統一，盡管依附于自然的表現方式，但自然的表現方式只是陶淵明人生體驗的載體，由此帶來的表現方式與人生體驗意境的渾成，則是陶淵明詩歌的終極追求。相對于有句無篇的魏晉詩歌創作而言，這種對詩歌渾成意境的著力追求，無疑是超前的。這在某一方面，決定了陶淵明詩歌的不被時人所理解。從陶淵明當時的寂寞以及詩論家對自然的界定中，我們可以分明見出這一點。

南北朝時期，最早注意到陶淵明詩的是鐘嶸。然而，《詩品·序》總論當世“五言之冠冕”時，有一段話：“陸機為太康之英，安仁、景陽為輔；謝客為元嘉之雄，顏延年為輔。斯皆五言之冠冕，文詞之命世也。”［2］（P3）在其眼中，是沒有陶淵明的。其“宋徵士陶潛”語陶詩：“文體省凈，殆無長語。篤意真古，辭興婉愜。每觀其文，想其人德。世嘆其質直。至如‘懽言醉春酒’、‘日暮天無云’，風華清靡，豈直為田家語邪？古今隱逸詩 人之宗 也。”［2］（P13）他對陶詩本真的認識，仍是人格角度的肯定，對陶詩價值的認識，仍逃不脫平實本色的表現方式的拘囿。這種平實本色，恰是鐘嶸對自然的界定：

古今勝語，多非補假，皆由直尋。……大明、泰始中，文章殆同書抄。……邇來作者，浸以成俗。遂乃句無虛語，語無虛字，拘攣補衲，蠹文已甚。但自然英旨，罕值其人。……余謂文制本須諷讀，不可蹇礙，但令清濁通流，口吻調利，斯為足矣。［2］（P4）

鐘嶸盡管提出了“自然英旨”說，但鐘嶸的自然僅僅導向詩歌用語以及表現方式的平實本色。第一個給陶淵明以高度評價的，是稍后的蕭統，然而他對陶淵明的贊許，本質上與鐘嶸并無二致：“語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真。加以貞志不休，安道苦節，不以躬耕為恥，不以無財為病，自非大賢篤志，與道污隆，孰能如此者乎？”（《〈陶淵明集〉序》）值得一提的是，盡管蕭統贊許陶詩的平實本色，但其詩文創作終循時體，與陶詩絕不相類。這就意味著，蕭統對陶淵明的認識，并未真正提升到傾心相許的高度。相較陶淵明的自然觀而言，鐘嶸也好，蕭統也罷，他們眼中的自然，更多集中于詩歌中可見的形下部分。從這一意義上說，他們的自然觀，是對陶淵明自然觀的降格。

爰至唐，《王少伯詩格》以五趣向論詩，將陶詩置于閑逸，舉其“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬”予以證明。這意味著，唐人已開始轉入詩歌意境的探討，但在他們的視野中，陶淵明超越的人格，陶詩沖淡閑遠的風格，皆隱而未彰。司空圖《二十四詩品》列“沖淡”與“自然”品，表明對詩歌意境進一步的關注。其“沖淡”云：

素處以默，妙機其微。飲之太和，獨鶴與飛。猶之惠風，荏苒在衣。閱音修篁，美日載歸。遇之匪深，即之愈稀。脫有形似，握手已違。［2］（P38）

其“自然”云：

俯拾即是，不取諸鄰。與道俱往，著手成春。如逢花開，如瞻歲新。真與不奪，強得易貧。幽人空山，過雨采蘋。薄言情悟，悠悠天鈞。［2］（P40）

在司空圖這里，“沖淡”和“自然”盡管也是從詩歌的語言層面出發，指向詩歌語言風格的探討，但其最終落腳點已經導向了對詩歌意境的追尋。這一點，從司空圖的“思與境偕”中，也可以得到明顯的佐證。尤其值得注意的是，其《二十四詩品》鮮明地打上了老莊思想的印記，如“妙機其微”、“飲之太和”、“悠悠天鈞”，無論用語與意境，均是老莊思想的認同。這就提示了一點，盡管司空圖并沒有正面認識到陶淵明自然的價值，但當他以老莊之道來探討詩歌的創作規律，并以老莊之思來衡量詩歌的價值時，這就已然接近并開啟了對陶淵明自然的認識之路。正是在這一點上，清人孫聯奎注《詩品》便于“沖淡”下云：“晉陶淵明之人、之文、之詩，俱足當得‘沖淡’二字。”于“自然”下云：“自然，對造作、武斷言。心機活潑，脫口如生，生香活色，豈關捏造。此境前則陶元亮，后則柳柳州、王右丞、韋蘇州，多極自然之趣。”當然，孫聯奎是站在后人對陶詩解讀的立場上而言的，不能以此推論司空圖就有了這種認識，但孫聯奎對陶詩的評價至少揭示了兩點：其一，司空圖有關“沖淡”和“自然”的認識中，已然隱隱指向了日后對陶詩的真正認識；其二，孫聯奎的評價是司空圖而后對陶詩客觀定評的總結。當然，這一真正的認識始于蘇軾。蘇軾注意到了陶詩“曠而且真”的人生懷抱的詩化，其《題淵明飲酒詩后》有云：

“采菊東籬下，悠然見南山。”因采菊而見南山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本皆作“望南山”，則此一篇神氣都索然矣。古人用意深微，而俗士率然妄以意改，此最可疾。［3］（P919）

陶詩的自然風格，陶淵明自然的生存狀態與人生體驗，在蘇軾的超然胸襟里得到了最好的詮釋。蘇軾的46題134首和陶詩，不僅是其對陶淵明的傾心相許，也從實踐層面上，真正提升了對陶詩風格的認同。當然，蘇軾對陶淵明的獨賞有其自身的原因與獨特的價值認同，也與整個宋代文人的價值取向相關，但在客觀上，因其不遺余力地推崇，使得陶詩自然的風神，在詩學與創作的雙向推進中，終于得以被全面發掘出來。

［1］逯欽立.陶淵明集［M］.北京：中華書局，1979.

［2］何文煥.歷代詩話［M］.北京：中華書局，1981.

［3］王文誥.蘇軾詩集［M］.北京：中華書局，1982.