中蘇論戰中的個人崇拜問題今探

洪禮維

（巢湖學院思政部，安徽 巢湖 238000）

爆發在20世紀中期的中蘇論戰，曾經激烈地爭論了個人崇拜問題，這一爭論成為中蘇論戰的主要內容之一。發生這一爭論的原因是多方面的，而理論上的原因則是基本的。中蘇兩黨當時都囿于對社會主義社會發展階段問題的膚淺理解，不能從理論上深刻地和恰當地認識社會主義社會的階段性、長期性和現實的社會主義社會的發達狀況，以致于它們之間在個人崇拜問題上發生了一場不著實質的劇烈爭論。本文主要探求發生這一爭論的理論原因及雙方主要觀點的得失。在中蘇論戰爆發之后半個世紀的今天，我們站在二十一世紀的歷史制高點上，認真地進行這種探求，深刻地、正確地汲取其中豐富的理論教訓，無疑是適時的和重要的，將有助于我們把握黨的建設的規律和增強貫徹中國特色社會主義理論體系的堅定性。

1 1956年2月，在蘇共二十大上赫魯曉夫首次揭露了斯大林大力制造對他自己的個人崇拜及慘重后果。這一揭露在當時確實震聾發聵。赫魯曉夫的勇敢舉動富有歷史成果：為糾正斯大林領導時期所造成的許多嚴重錯誤，特別是平反遍布國中的冤假錯案，為調整蘇聯內外政策，以推動受到嚴重損害的蘇聯社會主義繼續發展，準備了必要的思想、政治條件；開始打破對斯大林和蘇聯經驗的迷信，促使人們反思，客觀上有助于開啟獨立思考、獨立自主的時代風氣；觸及到國際共產主義運動中一直未能很好解決的領袖與政黨、領袖與群眾的關系問題。可是，赫魯曉夫在具體分析個人崇拜這個復雜的社會現象時犯了原則性錯誤。從《關于個人崇拜及其后果》的秘密報告和許多文件來看，他把個人崇拜看作斯大林時期幾乎一切錯誤的原因，又把斯大林的個人性格如粗暴、獨斷專行、貪權、驕傲、多疑、輕信等視為產生個人崇拜的原因。這樣，赫魯曉夫的邏輯結論必然就是：斯大林的個人性格導致了個人崇拜，個人崇拜又導致了蘇聯歷史上很長一段時間內幾乎所有的錯誤，亦即斯大林的個人性格導致蘇聯歷史上很長一段時間內幾乎所有的錯誤；暴露了斯大林令人難以容忍的個人品質的惡劣，就算基本解決個人崇拜問題了。

中共對待蘇共反對個人崇拜的斗爭有一個認識變化過程。蘇共二十大以后不久，中共力求全面評價斯大林，在《關于無產階級專政的歷史經驗》一文中對斯大林的個人崇拜錯誤作過比較確切的全面分析，同時，在原則上支持蘇共反對個人崇拜的斗爭。但是，隨著兩黨論戰的持續加劇，中共的態度有所變化：在區分了“個人迷信”和“個人崇拜”之后，就只反個人迷信，而對個人崇拜甚或抱有某種好感；并且把赫魯曉夫反對個人崇拜的勇敢之舉，指斥為“違反了列寧關于領袖、政黨、階級、群眾之間相互關系的完整學說，”[1]“實際上丑化了無產階級政黨，丑化了無產階級專政，丑化了社會主義制度，是為在蘇聯復辟資本主義開辟道路。”[2]

2 個人崇拜表現為廣大群眾缺乏理性地偶像崇拜杰出個人的意識和活動，是一種有著悠久歷史和廣泛影響的社會現象，是千百萬人的習慣勢力，也是小生產經濟在觀念上的反映。古代小生產階級聯結著小的生產規模和狹窄的生產關系，階級能力和階級視野因此受到嚴重的限制；由于它不代表先進的生產方式而不能成為歷史的主體階級，因而沒有自主、自覺的階級意識，不能產生代表本階級利益的政治組織和領袖人物，它不能自己代表自己、自己解放自己；面對本階級的苦難歷史境遇，只得把解除苦難的希望完全寄托在統治階級中的個別英雄人物身上。因此，小生產階級很容易滋生宗教狂熱般的個人崇拜。就是小生產社會中的統治階級，由于其局限于剝削階級的地位、視野，也產生出且極力宣揚個人崇拜。這樣，個人崇拜在小生產社會中就有著廣泛而深刻的基礎。在原來小生產汪洋大海的國度里開始建設社會主義，它是一種可怕的習慣勢力和腐朽遺產。

而且，國際上社會主義建設的歷史事實已經反復證明，建立在原來經濟文化比較落后的國家里的社會主義社會，在它奠基時間不太長久、遠未成熟而表現出較低階段性的時候，封建主義的腐朽因素依然會大量存在，還會在各方面頑固地表現出來，在思想文化上表現得尤其久遠，個人崇拜只是其中的突出現象。比較資本主義毒素與社會主義社會的關系，封建主義腐朽因素更具反動性，危害性也特別劇烈，它頑固地阻礙著社會主義文明的建立和進步，需要格外著力加以消除。

蘇聯社會主義生長于濃厚軍事封建性的帝國主義俄國。封建俄國自1861年開展資本主義改革以后，資本主義經濟有了很大發展，逐漸演變為不發達的資本帝國主義。但社會上仍然廣泛存在著各種形式的小生產生產方式；混濁的封建思想文化彌漫在俄羅斯大地上，頑固的小生產習性已積淀成一種深厚的民族文化心理，資產階級的平等、理性、民主、法制等觀念文化并未充分發育，個人崇拜的社會、思想基礎十分寬厚。蘇聯共產黨領導蘇聯人民就是在這樣的土地上開創自己的新生活的。所以，蘇聯建設社會主義新世界，不可避免地需要認清并在很長時期內花費極大的氣力去完成一個異常繁復、特殊的歷史任務：消除封建主義的思想、文化毒素。可是,斯大林時期，蘇聯共產黨既沒有認識到也沒有著力解決這一重大的歷史任務，使得根植于俄羅斯土地上的個人崇拜思想意識得以繼續嚴重存在和產生出巨大的消極影響，還有與個人崇拜思想文化相關聯的體制制度的關系，再加上斯大林的個人原因，即個人性格和主觀片面的思想方法、個人專斷的工作方法，所有這些就造成了突出的斯大林個人崇拜現象，才是發生斯大林個人崇拜問題的深刻而全面的原因。

蘇共在反對對斯大林的個人崇拜時，缺乏對這種現象的歷史、社會根源的透徹分析，把個人崇拜這個“果”看作造成一切錯誤的“因”。這就掩蓋了問題的癥結。嚴重的是，蘇共繼續完全沒有清醒地估量出個人崇拜這一類封建思想、文化毒素在蘇聯社會里有著長期和深廣的存在和危害，不是鮮明地指出和長期努力地解決消除封建思想、文化毒素這個遠為艱難的任務，而只是滿足于簡單地清算斯大林的個人責任，繼而又陶醉在所謂工人階級的意識形態已經成為全體人民的意識形態[3]的美妙想象之中。

蘇共批判對斯大林的個人崇拜，也沒有注意到與之相關聯的另一個重要問題，那就是封建主義的社會、政治制度的殘余還廣泛地滲透在較低發展程度的社會主義的社會、政治體制制度之中。家長制、等級制等封建主義的社會、政治制度是以個人崇拜作為思想理論基礎的，是小生產的產物。在帝俄社會里，封建主義的社會、政治制度所賴以植根的土壤仍然十分肥沃，因而它們還保持著強大的勢力。蘇聯社會主義的社會、政治制度不是生長在凈土之中，而是激變于舊俄腐朽制度的泥淖之中，其中不可避免地帶有大量的封建主義制度的殘余，例如人身依附關系、充斥社會的形形色色的特權現象、等級制、個人集權制、干部任職終身制等。這些都是與社會主義的本質要求格格不入的落后的東西，其大量存在，表現出蘇聯社會主義的較低階段性。列寧對此早就嚴肅地警告過全黨，要防止蘇維埃制度官僚主義化[4]。斯大林對此重視不夠，因襲了不少腐朽的東西，建立起中央高度集權特別是個人集權的政治體制，長期忽視社會主義民主和法制的建設。被赫魯曉夫所痛斥的“大鎮壓”運動，從根本上講，同這種高度個人集權的政治體制和缺乏民主法制的社會環境密不可分。可赫魯曉夫沒有認清這些，也沒有認清蘇聯社會主義一直以來的較低發達狀況。赫魯曉夫在其執政時期并未自覺地致力于肅除封建主義制度的殘余和大力建設完備、進步的社會主義民主和法制；其時，倒是蘇聯社會和諧一致、人民享有高度的民主等觀點十分流行，蘇聯的社會、政治制度的情狀和社會的進步狀況被高度頌揚。今天看來，這些估量實在是太過于樂觀了。

由于蘇共大大高估了蘇聯社會主義社會長期以來的發展程度，就難以避免地要對斯大林個人崇拜問題作出不準確、不全面、不深刻的揭露和分析。因為在蘇共看來，既然蘇聯社會主義早已達到高度發達的狀況，那么，像個人崇拜這樣落后、腐朽且嚴重危害了社會主義的事物，就不可能在蘇聯社會主義社會里找到它繼續存在的根據，它的存在只能歸因于斯大林的個人原因。可這樣的揭露和分析就缺乏充分的說服力，很容易招致中共的責難。

而中共同樣沒有懷疑蘇聯社會長期以來的發達程度，也沒有認清和說明個人崇拜問題與社會主義不發達階段的必然聯系，沒有從深刻的層次上剖析問題，沒有抓住個人崇拜現象的實質；后來卻以自己“左”的社會主義社會階級斗爭理論來看待蘇共的反個人崇拜的斗爭，予以簡單地否定。這些自然無法為赫魯曉夫所理解和接受，又很容易被其抨擊為公開頌揚和傳播個人迷信。

3 如何看待社會主義社會發展階段問題，即社會主義社會的發展有沒有長期性、階段性？怎樣正確地估計現實的社會主義社會的發展階段？對于社會主義建設來說，這是一個有著首要意義的問題，也是一個在馬克思主義發展史上很長時間內沒有得到具體解答的高難度的時代課題。可就在這個有著首要意義的問題上，中蘇兩黨都發生過歷史性的偏差。于是，它們對個人崇拜問題都形成了錯誤觀點，從而在理論原因上深刻地引起和加劇了論戰。因此，這一論戰并沒有真正把握住個人崇拜問題的實質。那么，中蘇兩黨在社會主義社會發展階段問題上為什么會出現那樣的歷史性偏差呢？

20世紀中期，中蘇社會主義的建設者大都局限于社會主義建設實踐深廣度不足的歷史條件，深受斯大林的蘇聯建成社會主義和蘇聯一國完全可能建成共產主義[5]等觀念的影響，普遍地看短了社會主義，看近了共產主義，渴望并相信能夠快速取得社會主義建設的成功，看高了自斯大林社會主義以來的現實的社會主義社會的發展程度。例如：1960年發表的《莫斯科聲明》所提出的蘇聯建成社會主義說、某些國家建設發達社會主義說、成功地解決了社會主義建設中最困難問題說[6]（指改造個體農民經濟為集體經濟——引者注），在長時間內成為人們的共識；《莫斯科聲明》中還有“社會主義不斷完善、日益成熟”[6]等論斷。蘇共只把社會主義社會看成為一個較短的過渡性質的階段，不是相對獨立的歷史階段，即社會主義社會建立后不太長久就能轉變成共產主義社會。那么依憑邏輯關系，在蘇共看來，蘇聯社會主義應該是且早已是高度發達的了。中共在分析斯大林錯誤的社會、歷史根源時，曾經正確地指出過，社會主義國家的歷史還很短，還缺乏經驗，還存在著許多不完善的地方[7]；也曾一般地重述過，社會主義是共產主義的初級階段，它脫胎于資本主義，不可避免地帶有舊社會遺留下來的痕跡[2]。可惜，它沒有進一步看到：中蘇社會主義都不是質變于發達的資本主義社會，而是分別蛻變于極端衰敗的半殖民地、半封建的舊中國和濃厚軍事封建性的不發達的資本帝國主義的舊俄國，這些落后的社會所留下的歷史遺產對于社會主義建設意味著特殊的困難；而已經取得的社會主義建設的成就還遠遠沒有根本改變歷史所造成的落后面貌。它也沒有深刻地理解，搞清這些特殊的國情才具有第一位的意義。

中蘇兩黨在社會主義社會發展階段問題上所發生的認識偏差，還密切地聯系著它們當時所堅持的時代觀。蘇共的社會主義體系支配論、帝國主義衰亡論、蘇聯中心論、“三和”戰略等，強烈地鼓舞著蘇聯人民實施“首先建成蘇聯共產主義社會”的宏偉戰略，他們普遍地煥發起高度的優越感和神圣的責任感，滿以為在強大蘇聯榜樣的示范、吸引下，通過和平競賽的必然勝利，地球一家的目標能夠比較快地實現。而中共的社會主義優勢論和世界革命戰略，也激發了中國人民火一樣的建設熱情和崇高的使命感，他們堅信，建設社會主義不是一項特別艱難的開拓性事業，依靠自己的沖天干勁，就能夠很快建成一個繁盛的社會主義國家，迅速趕超西方發達資本主義，更有力地支援和加速推進世界革命。這樣一來，兩黨就不愿或不屑或無暇考察社會主義社會發展階段問題了。

雖然，20世紀60年代前期毛澤東曾經說過“社會主義社會是一個很長的歷史階段”[2]，但那只是強調說明社會主義社會將長期存在著階級、階級斗爭和資本主義復辟的危險性（他的邏輯是：由于階級斗爭等狀況的長期存在，社會主義社會就是很長的歷史階段，因為階級斗爭等狀況和社會主義社會是緊密相連的，這些狀況消失了,共產主義社會就到來了），并不是要著重說明世界資本主義過渡到世界社會主義（只有到這時，資本主義復辟的危險性才能最后消除）將是漫長的，也不是要著重說明社會主義社會在自身全部因素特別是生產力因素充分成熟后過渡到共產主義社會需要很長時間，更不是要著重說明中國社會主義將有一個很長的初級階段。從20世紀50年代后期開始,中共逐漸以階級斗爭觀點作為基本尺度來考察新生的社會主義社會。歷史早已清楚地表明，中共錯誤地形成和運用社會主義社會階級斗爭理論與其當時所信奉的時代觀和社會主義社會實際處于不發達狀態是直接關聯的。中共認為：國際上反對帝國主義、支援世界革命的任務神圣而嚴峻；帝國主義和平演變的圖謀是現實的和經常的，國際修正主義反對世界革命、復辟資本主義的危險性也是現實的和經常的；社會主義社會仍然存在著許多很尖銳的社會矛盾（事實上，這些矛盾是根源于社會主義社會實際處于不發達狀況的），而這些社會矛盾就是國內修正主義可能產生的深厚土壤，因此，防止出現修正主義的歷史任務也就異常嚴重。這一重大錯誤極大地阻礙了中共對于社會主義社會發展階段時代課題的深入探究，也大大增強了論戰的激烈程度。

[1]中共中央.關于國際共產主義運動總路線的建議[N].人民日報，1963-06-17.

[2]人民日報編輯部，紅旗雜志編輯部.關于赫魯曉夫的假共產主義及其在世界歷史上的教訓[N].人民日報，1964-07-14.

[3]蘇共中央.蘇共中央給蘇聯各級黨組織和全體共產黨員的公開信[N].人民日報，1963-07-20.

[4]列寧.列寧選集·（第四卷）[M].北京：人民出版社，1995：510.

[5]高放.科學社會主義的理論與實踐[M].北京：中國人民大學出版社，1994：180-181.

[6]各國共產黨和工人黨代表會議聲明[N].人民日報，1960-12-06.

[7]人民日報編輯部.再論無產階級專政的歷史經驗[N].人民日報，1956-12-29.