桓譚《新論》的思想特征

楊勝利

桓譚《新論》的思想特征

楊勝利

東漢古文經學家桓譚，以儒家思想為統，抨擊讖記緯書奇怪虛誕和神仙方術迷信。其哲學思想特征主要可概括為政治觀上的保守性，天命觀上的科學性，形神觀上的創新性。

桓譚；新論；思想特征

楊勝利/西藏民族學院馬克思主義學院講師（陜西咸陽 712082）。

桓譚（公元前23年—56年），字君山，沛國相（今安徽宿縣）人，東漢古文經學的杰出代表。據《后漢書·桓譚馮衍列傳》記載，桓譚博學多材精通音律，遍習《五經》，并經常與劉歆、楊雄等人辯論釋疑，“譚以父任為郎，因好音律，善鼓琴，博學多通，遍習《五經》，皆詁訓大義，不為章句。能文章，尤好古學，數從劉歆、楊雄辨析疑異。”[1]（P72）桓譚的一生正值西漢和東漢之交，作為一個信仰古典儒學的思想家，雖然對現實社會政治有所建議，但一直未能被統治者所采納和重用。“當王莽居攝篡弒之際，天下之士，莫不競褒稱德美，作符命以求容媚。譚獨自守，默然無言。”[1]（P73）東漢光武帝即位后，桓譚多次上疏言時政得失，主張選賢任能，尚善懲惡，重農抑商，法度統一，但不為光武帝所用。

桓譚的著作主要是《新論》29篇，“初，譚著書言當世行事二十九篇，號曰《新論》。上書獻之，世祖善焉。”[1]（77）《隋書·經籍志》將桓譚《新論》列入儒家。該書立足于儒家正統思想，抨擊讖記緯書奇怪虛誕，非仁義正道；又言災異變化是自然現象，不足為怪；并且討論了形神關系，抨擊了神仙方術迷信，在思想史和哲學史有較大影響。其哲學思想特征主要可概括為政治觀上的保守性，天命觀上的科學性，形神觀上的創新性。

在政治觀上，桓譚首先區分了王道與霸道，主張繼承和堅持西漢實行的分封制。兩漢時今古文經學之爭的實質是誰能取得官方正統地位。為了能夠取得皇權的認可，無論今文經學家還是古文經學家，首先要做的就是如何申論自己的政治主張，提出能夠更好維護當下政權的長治久安，以期將自己的理論上升到官方的意識形態，通過政治上的獨尊達到文化上的壟斷。桓譚也不例外，他目睹了西漢末期農民大起義、王莽專權以及劉秀建立東漢，自然對政權更迭、歷史變遷有著深刻的認識。他在《新論》一開始就講到，“余為《新論》，術辨古今，亦欲興治也。”[1]（P1）在桓譚的思想中，雖然承認王道和霸道在統治民眾、謀求統治者的長治久安等具有相同的一面，“王道純粹，其德如彼；伯道駁雜，其功如此；俱有天下，而君萬民，垂統子孫，其實一也。”[1]（P3-4）但他仍然和其他以往的儒家學者一樣，比較向往上古三代的道德教化，反對制令刑罰。通過對三皇五帝和三王五霸之治的對比，區分了王道與霸道的區別。“夫上古稱三皇五帝，而次有三王五伯，此天下君之冠首也。故言三皇以道治，而五帝用德化，三王由仁義，五伯以權智。其說之曰：無制令刑罰，謂之皇；有制令而無刑罰，謂之帝；賞善誅惡，諸侯朝事，謂之王；興兵眾，約盟誓，以信義矯世，謂之伯。王者，往也，言其惠澤優游天下歸往也。五帝以上久遠，經傳無事，唯王霸二盛之美，以定古今之理焉。夫王道之治，先除人害，而足其衣食，然后教以禮儀，而威以刑誅，使知好惡去就。是故大化四湊，天下安樂，此王者之術。霸功之大者，尊君卑臣，權統由一，政不二門，賞罰必信，法令著明，百官修理，威令必行，此霸者之術。”[1]（P3）認為王道之治在德，霸道之治在制，“圣王治國，崇禮讓，顯仁義，以尊賢愛民為務。”[1]（P15）只要統治者能夠崇尚仁義，實行德政，即使不能成王，也能成霸，“圖王不成，其弊亦可以霸。”[1]（P4）

在區分了王道與霸道之后，他總結了秦朝滅亡的原因，認為秦朝滅亡的主要原因是實行了郡縣制，“強秦罷去諸侯，而獨自恃任一身，子弟無所封，孤弱無與，是以為帝十四歲而亡。”[1]（P19）從而提出要實現長期統治，必須實行分封制，“王者初興，皆先建根本，廣立藩屏，以自樹黨而強固國基焉。”[1]（P19）這里的“根本”就是指分封同姓子弟，他們才是強化政權的基礎，“是以周武王克殷，未下輿而封黃帝、堯、舜、夏、殷之后，及同姓親屬功臣德行，以為羽翼，佐助鴻業，永垂流于后嗣。”“漢高祖始定天下，背亡秦之短計，導殷、周之長道，裒顯功德，多封子弟，后雖多以驕佚敗亡，然漢之基本得以定成，而異姓強臣，不能復傾。”[1]（P19）桓譚和當時其他經學家一樣，沒有看到秦朝滅亡的真正原因在于橫征暴斂，置廣大民眾的生命、生活于水深火熱之中，而是認為郡縣制是強秦滅亡的根本原因，是一種倒退的歷史觀。

在天命觀上，反對讖緯神學，建議圣王對待自然災異的態度是應加強自己的道德修養，實行德治教化。讖緯本質上是一種神學，用神學解釋儒家的五經。加上統治階層的需要，讖緯之學利用上古傳說中的神話資料或重新杜撰一些神話傳說，把有關神學成分發展至極端，從而使儒家經學完全神學化。到東漢時期，由于光武帝的大力支持，讖緯之學更加流行，致使當時人們思想基本都受到讖緯之學的影響。在對待自然災害等天災方面，都把天看成是人格化之天，災異是上天對人間的懲罰。但在桓譚看來，讖緯典籍來源不清，是后人依托偽造。“讖出河圖、洛書，但有兆朕而不可知。后人妄復加增依讬，稱是孔丘，誤之甚也。”[1]（P18）孔子本人都認為性與天道難以言說，而讖緯卻大力宣揚蘊涵天意的讖語，比附各種自然災異以代表天志，這與上古三代的社會政治是相違背的。他在給光武帝的上疏中說：“觀先王之所記述，咸以仁義正道為本，非有奇怪虛誕之事。蓋天道性命，圣人所難言也。自子貢以下不得而聞，況后世淺儒能通之乎！今諸巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記，以欺惑貪邪，詿誤人主，焉可不抑遠之哉！臣譚伏聞陛下窮折方士黃白之術，甚為明矣。而乃欲聽納讖記，又何誤也！其事雖有時合，譬猶卜數只偶之類，陛下宜垂明聽，發圣意，屏群小之曲說，述五經之正義，略雷同之俗語，詳通人之雅謀。”[1]（P76）對于讖緯預言的災異，不過是偶爾言中而已，不值得大肆宣揚、妄加比附。桓譚從古文經學的立場出發，堅決反對當時思想界這種迷信思潮，提出了正確對待天災的態度應是加強德治，而不是崇奉天命迷信。他說，“夫異變怪者，天下所常有，無世而不然，逢明主賢臣、智士仁人，則修德善政，省職慎行以應之，故咎映消亡，而禍轉為福焉。”[1]（P23）如果不整頓政治，加強道德建設，沒有因為災異的出現而反省自身，那么就會出現政局的動蕩和社會的黑暗。桓譚這種精神才是傳統儒士對待天命災異等現象的正確態度，也是古文經學家繼承傳統儒學的基本精神。由于桓譚堅決反對讖緯，致使光武帝大怒，認為他“非圣無法，將下斬之”[1]（P77），一個偉大的思想家，七十余歲的老人，因為其思想觸犯了統治者，在“叩頭流血”之后，才被免于死刑，最終死于被貶黜的途中。“譚叩頭流血，良久乃得解。出為六安郡丞。意忽忽不樂，道病卒，時年七十余。”[1]（P77）

在形神觀上，提出了形神燭火之喻，為反對神不滅提供了新的理論武器。形神關系問題即身心關系問題，是中國哲學史中的重要問題，它涉及兩個方面，一是養生問題，一是鬼神迷信問題。如何使人的身心和形神之間達到一種和諧的統一，成為古代中國人所追求的一種境界。桓譚不僅反對讖緯，而且在理論上還系統地提出了一種新的形神理論，對形神關系進行了較為合理的解釋。他認為，精神是依賴于形體的，形體對精神起決定作用，而不是像神仙方術迷信者所說的精神對形體起決定作用。他用蠟燭和燭火的關系來說明形體和精神的關系。“精神居形體，猶火之然燭矣。……燭無火，亦不能獨行于虛空”[1]（P32）。燭火無法脫離于蠟燭，同樣，人的精神亦不能離開形體。蠟燭點燃而有燭火，但蠟燭的灰燼卻不能用火種使之復燃，人老形體枯槁，精神也不能使之潤澤。“灺，猶人之耆老，齒墮發白，肌肉枯臘，而精神弗為之能潤澤，內外周遍，則氣索而死，如火燭之俱盡矣。”[1]（P32）有燭才能燃火，有了形體才能有精神，如果燭燒完火就熄滅，同樣人體死亡精神也就隨之消失，從而正確地解決了古代哲學以及養生學中的形神關系問題。

當然，由于時代的局限，桓譚的觀點也有一定不足，因為燭燃燒完了，火并不隨之而滅，火卻可以通過其他的燭來延續下去，這反過來又證明了火的不滅性，為神不滅論所利用，所以直到南朝的范縝用刀與刃的體用關系來解釋形神關系問題，才完滿解決了形神關系這個理論難題。

在對待生命問題上，桓譚提出了符合自然規律的養生理論。在秦漢時期，帝王追求長生不老風氣盛行，為神仙方術之士提供了舞臺。針對神仙方術之士利用漢代醫學發展的成果為“長生不老術”宣揚、詭辯的情況，桓譚觀察了“草木五谷”“禽獸昆蟲”等一切有生命的東西，都是經過生長衰老到死亡的過程。因此，他得出一項生命通則：“生之有長，長之有老，老之有死，若四時之代謝矣。”[1]（P34）他把生死現象看成是一種自然規律，是對當時人們追求長生不老的有力的批判。他從科學的角度出發，總結了人的生活條件對壽命的影響，認為人只要能夠合理的養生，遵照生命的規律，是可以做到長壽的。“夫古昔和平之世，人民蒙美盛而生，皆堅強老壽。……后世遭衰薄惡氣，嫁娶又不時，勤苦過度，而筋骨血氣不充強，故多兇短折，中年夭卒”。[1]（P32-33）桓譚一方面承認醫療和養生可以增長壽命，可以令人免于“中年夭卒”，達到所可能活的最高年齡。他曾夜燃麻燭，而燭皮脫落，有一凹缺，火欲滅，便將燭“扶持轉側”，火乃復燃。因此，他領悟到，人身或有虧蝕時，如善于調理，是可以恢復健康的。但是，即使這樣，保持健康有一定的限度，人不可能永遠活下去，死亡是不可能避免的。因為不管怎樣扶持轉側，燭總會有燃盡的時候。他見到“燈中脂索而炷燋禿，將滅熄”[1]（P33）時，領會到“人衰老亦如彼禿燈矣”。因此，他反對夸大養生的作用，過分追求長壽。他說：“今人之養性，或能使墜齒復生，白發更黑，肌顏光澤，如彼促脂轉燭者，至壽極亦死耳。明者知其難求，故不以自勞，愚者欺或，而冀獲益，脂易燭之力，故汲汲不息。”[1]（P34）桓譚這種養生有效然而有限的觀點，符合自然規律的生命觀。

總之，桓譚《新論》在東漢末年經學頹廢的情況下，猶如一股清新劑，為后來者如王充等提供了有益的、極大的影響，為中國哲學的發展做出了重大貢獻。

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[1]朱謙之校輯.新輯本桓譚新論[M].中華書局,北京：中華書局出版,2009

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1671-6531（2013）17-0042-02

責任編輯：賀春健