甘肅省隴東地區 “耍社火”習俗——以靜寧縣仁大鄉為典型的考察

李 軍

甘肅省隴東地區，包括今天的慶陽、平涼及天水東部的部分地區，是華夏民族農耕文化重要的發祥地之一。春節期間 “耍社火”是該地區一項歷史悠久、形態古老的民間習俗活動。由于地域差異，各地形式不盡不相同。本文以平涼地區靜寧縣仁大鄉為個案，對隴東地區 “耍社火”文化進行調查和研究。

一

據調查，平涼地區靜寧縣仁大鄉一帶的 “耍社火”有如下程序和形式：

首先是準備階段。當地人們對 “耍社火”是非常重視的，屆時地不分東南西北，人不分男女老少，可以說是一年中集體性全民參與的最為熱鬧、盛大的節日活動。所以，很早村子上就開始著手準備了。每年農歷十二月 （即當地人們所稱的 “臘月”），村子里的一些 “把手”（即 “行家”的意思）、“社火頭”（即 “耍社火”的負責人）就開始熱情地召集一些愛好者，開始置辦相關的器材，如服裝、樂器及其他用具。一般地，由于每年都要 “耍社火”，所以各種器材都是延續用下來的，除非損壞，或者破舊，這就需要重新添置。接著，由 “把手”開始訓練 “耍社火”中的各項表演，如怎么樣舞獅子、劃旱船、扭秧歌等，尤其是秧歌的唱詞，需要一遍遍地反復訓練、熟悉。這樣，一直準備到大年初四，整個村子里就開始敲鑼打鼓，為即將開始的 “耍社火”營造熱烈的氛圍，俗稱 “炒社火”。

其次是正式表演階段。“耍社火”的表演，要持續舉行多次，從正月初五日開始，一直要延續到正月十五日為止。正月初五日晚上，是傳統的 “趕五窮”活動。所謂 “五窮”，據唐代韓愈的 《送窮文》，也叫 “五鬼”，分別為 “智窮、學窮、文窮、命窮、交窮”等五種窮鬼。在隴東的平涼地區靜寧縣仁大鄉一帶，普遍流傳著正月初五 “趕五窮”的習俗，即將此 “五窮”趕走，祈求來年豐收。先是由村子里組織的社火隊，在指定的地點集合 “裝身子”。由于長期受到當地普遍盛行的秦腔這一戲劇演出形式的浸染，這些 “身子”多類似秦腔劇中的人物造型，如裝扮成春官、王靈官、趙靈官等 “身子”。化妝時，多在人物的 “畫臉”上下工夫，當然畢竟由于不是專業的戲劇演出，所以比不上秦腔臉譜那樣的精致。同時，還有 “耍獅子”的，還有由一二十個小孩子組成的秧歌隊。另外，還需配備各色旗幟、兩只領頭的大紅燈籠以及鑼、鼓、鈸等敲擊樂器。準備就緒后，社火隊由 “社火頭”端著香馬 （香火、黃紙，到每個巷道、每家門前時都要燒香、燒紙）帶領，去本村各家農戶的院子里、麥場上去 “趕五窮”。社火隊鑼鼓喧天地進入各家，繞院子三周。各家都備有臨時的酒席供給社火隊，還要給專門收錢的人所備的背簍里放上10到20元不等的禮錢。其中的高潮部分，是 “社火頭”面對各家的上房 （正房）念念有詞，高聲送上祝福的話語，如 “主家五谷豐登、人壽年豐”、 “發、發、發，斗大元寶滾進家”之類。同時，獅子舞也起勁地表演，配以劈里啪啦的鞭炮聲，氣氛達到了頂點。而秧歌隊一般此時不演唱，只是跟著社火隊扭秧歌。經過這么一鬧騰，據說就把各家的 “五窮”趕跑了，來年會五谷豐登、日子紅火。

從正月初六開始，一般是每天晚上，要在村子里指定的公共活動場所舉行正式的 “耍社火”表演。屆時，村子里的人們都要前去觀看。一般地，村里的每家每戶，都要輪流準備好 “鍋子”（即農村的火鍋，采用黑色陶器，中央有專門燒炭的地方，周圍盛上各種熱氣騰騰的菜和肉）招待社火隊。“耍社火”的表演內容，首先是 “耍獅子”。由村里會舞獅子的小伙子頭頂用紙、竹等裱糊好的 “獅子”，在 “獅子頭”（化妝成戲劇中武生的形象，手持火把，后來采用紅布包住的手電筒）的帶領下入場。“獅子頭”以火把或手電筒為指引信號，在空地中央開始舞動，動作激烈、奔放、粗獷。“耍獅子”的精彩之處，在于 “獅子”要時刻跟緊 “獅子頭”，不斷圍繞著火把或手電筒，不時地作出急切想要 “吞”掉的動作，而 “獅子頭”要隨時作出 “呵斥”的姿態，千方百計耍弄，不讓其 “陰謀得逞”。“耍獅子”時，鑼鼓震天，鞭炮也劈里啪啦，圍觀的人們隨時報以熱烈的喝彩聲，可謂熱鬧非凡。最后，表演結束時，“社火頭”有意地將火把或手電筒放在空地中央，作出幾次輕微嚇唬的動作后，任由 “獅子”將其 “吞”掉。“獅子”這時才終于 “如償所愿”，張開大嘴巴，將火把或手電筒一口 “吞”進肚子，然后滑稽地 “拉”出來，幽默詼諧，逗得人們哈哈大笑。 “耍獅子”表演，實際上體現了與農耕文化緊密相連的對 “火神”的恐懼和敬畏，將其 “吞”掉，也就意味著來年沒有災患，家家平安。而且，村里的婦女和小孩還有個非常講究的說法，即如果在 “獅子”身上拔幾根 “獅子毛”帶回家，會給家里帶來安康。所以，拔 “獅子毛”成了他們最為激動人心的活動。

接著，進入第二個表演內容，那就是人們喜聞樂見的劃旱船和扭秧歌。旱船制作得非常精巧和華麗，中間稍微鼓出，而兩頭稍微扁平乃至尖刻。旱船周圍，掛著繁多的紅線所串起來的紅彩球；旱船兩頭，各裝一盞大彩燈。表演者一般是村子里選出的動作靈巧的妙齡女郎，身著紅色的喜慶衣服，也要化妝成戲劇中花旦的形象。旱船一般是一對，表演時，由 “船公”（裝扮成戲劇中船夫的樣子，手持用紅布纏繞的 “船槳”）帶領入場，然后繞著場子交叉表演。“劃旱船”可以說有張有弛、急緩相間，且妙趣橫生。在 “船公”帶領表演時，旱船的行進速度比較快，節奏也緊張，兩只旱船互相穿梭，各自走8字路線，還要不時地故意做相碰狀、擱淺等動作，引人發笑。當 “船公”累了的時候，旱船也就停下來，開始一搖一擺，此時，秧歌隊在場子外圍開始唱秧歌以助興，曲子純樸而動聽，飄散在農村的上空。唱完一曲后，鑼鼓又激烈地響起，“船公”精神抖擻地又帶領旱船繞著場子表演起來。關鍵處在表演的臨近結束時分，旱船會裝作溺于水中不能行進，這時似乎急得老 “船公”心急火燎，一個人拿它毫無辦法，于是呼朋引伴，旁邊的人群里就會閃出早已準備好的同伙，一起使勁地抬。折騰半天，旱船終于起來了，于是大家一片喝彩，鑼鼓喧天，鞭炮陣陣。在這個過程中，適當時機還會有化裝過的丑得要命的一對老年夫婦 （俗稱 “老妖婆”），互相打情罵俏，動作滑稽，稍不留神就會曾到圍觀的小孩子、婦女身上，做各種鬼臉，于是大家哄然大笑。這樣反復三四次才盡興，劃旱船表演也才告一段落。

“耍社火”的第三個內容，也即最后一項內容，就是扭秧歌。在節奏勻稱的鼓點聲中，由小孩子組成的秧歌隊邁入場子，人們立即報以熱烈的掌聲對這些稚氣未脫的孩子們表示鼓勵和歡迎。秧歌隊的孩子們也要化妝，女孩子裝扮成戲劇里小女孩的形象，一只手端著制作精巧、方形喇叭狀的花燈籠，一只手拿著小布帕；男孩子裝扮成陜北傳統的農民模樣，頭纏白色 “羊肚子”頭巾，手持 “蠅刷子”（即一根木棍，一段扎上些麻絲）。隊伍的男女孩子要互相插開，魚貫而入。表演時，隊伍隨時變換，有時男孩子一個隊伍、女孩子一個隊伍，并行表演；有時互相穿插，男女混合表演。秧歌隊在有節奏的哨子的指引和伴隨下，每個成員一邊扭動8字步，一邊唱曲，偶有鼓、镲等相奏。所唱的曲子，一般韻律簡單，節奏勻稱，自始至終是一個唱腔。所唱的歌詞，多從農耕生活實踐及根據我國古代社會、小說和戲劇故事而來，如 《花兒》：

十月里開的冬青花，花又開，雪里梅，鐘離洞賓來下凡，終南山修仙訪道來。

九月開的黃菊花，花又黃，滿社香，萬里長城秦始皇，世上的賢良說孟姜。

八月里開的琪葉花，花又長，滿園香，虧心斬了彭元將，十萬里江山不久長。

七月里開的穿草花，花又長，好像墳園里的女娘娘，鬼箭射死唐太子，不為民者假賢良。

六月里開的玉盞花，花又開，靈英小姐淚滿腮，家有黃金共百斗，相子出家不回來。

五月里開的豌豆花，花又長，磨房受苦李三娘，多早望著兒長大，搭救親娘出磨房。

四月里開的桑梅花，花又開，朱墨成擔柴逢集來，家有妻兒豆珍女，揀窮愛富兩離開。

三月里開的桃杏花，花又開，張生跳過粉墻來，家有鶯鶯紅娘愛，一對鴛鴦降下來。

二月里開的迎春花，花又開，蘇秦求官空回來，爹媽嫂嫂不搭采，妻兒登機不下來。

正月里開的看燈花，花又開，有意無意采冰來，家有妻兒趙珍女，羅裙撩土壘墳臺。

再如 《十繡歌》：

一繡一只船，繡在江邊前，再繡上水手來把船兒板。

二繡韓湘子，云游在西方，丟下小靈英，夜夜守空房。

三繡洛陽橋，魯班爺爺造，張果老倒騎毛驢跑。

四繡觀世音，手拿紫金瓶，再繡上童子拜觀音。

五繡美良玉，烈女數孟姜，千里去尋夫，哭倒長城墻。

六繡楊六郎，教場里把名揚，再繡上胡兵敗戰場。

七繡織女星，銀河搭鵲橋，七月七日喜，牛郎會織女。

八繡王寶釧，受苦十八年，單等薛平貴，轉呀轉回還。

九繡梁祝兄，學堂拜弟兄，再繡英臺改了嫁，活活哭死梁山伯。

十繡喜鶯鶯，手提花籃去觀燈，王孫公子觀明燈，紅鶯娘想的是張生。

二

甘肅省隴東地區的 “耍社火”，有幾個方面的共同特征：首先是集體性。“耍社火”固然由農村的部分人組織，但在表演的前前后后，需要全村的人共同參與。如在準備期間，每家每戶都要出份子贊助。社火隊必須要到每家表演 “趕五窮”，每家要力所能及地 “隆重”接待。正月初六至十五的表演，還需每家輪流準備，犒勞社火隊。表演時，更是全村出動，可以說萬人空巷。其次是娛樂性。“耍社火”雖然主要目的是祭祀社神和火神，但在表演的同時，在鏗鏘的鑼鼓聲中，在載歌載舞中，給人們以極大的娛樂感，酣暢淋漓地釋放著一年來的各種煩惱，心靈得到徹底的放松。再次是目的性。 “耍社火”的目的，一是祭祀社神和火神，而是祈求來年五谷豐登、身體康健、合家幸福。這一目的，直接與農耕文化一脈相承，和農民的生活、生產密切相關，表達了農民們的美好愿望。最后是簡約性。由于以前農村條件艱苦，在每年春節期間舉行的 “耍社火”表演中，盡管表面看花里胡哨、熱鬧非凡，但實際上不論是人物裝扮、表演形式上還是內容來說，都相對簡單的多。比如人物裝扮，還有各種器材，一般是就地取材，利用村里演秦腔的各種現成用具。再如形式上，也是固定的， “趕五窮”大都是按照慣例到各家轉三圈，以后的表演也多是 “三步走”，即耍獅子、劃旱船、扭秧歌，程式、動作、唱詞，每年沿襲不變。隴東地區一帶，還普遍盛行社火比賽，在傳統的春節期間各村舉行社火表演的基礎上又加豐富和多彩，但基本形式和內涵變化不大，茲不再贅述。

三

甘肅省隴東地區的 “耍社火”，有著濃厚的農耕文化內涵。社火，是一種古老的民間祭祀民俗，是華夏農耕文化傳承的重要載體和形式，其核心的文化內涵，是對社神、火神的崇拜和祭祀，主要的文化色彩是娛神而兼娛人。社神，即土地神。土地，歷來是農民們賴以生存的依托。對土地及土地神的崇拜，淵源于史前時代［1］。殷商時期，對土地的祭祀已相當普遍。周以后，稱土地神為社神或社主，原始的土地崇拜發展為社祀。春秋戰國以后，社祭有很大發展，國、州、縣、里各級均有社祭，即使是窮鄉僻壤［2］。火神，一般認為是燧人氏、祝融或炎帝。但是，在隴東地區人們心目中，既沒有明確的火神載體，也沒有火神相關的廟宇，火神僅僅是一個觀念而已，人們只是確信火神的存在。隴東地區的 “耍社火”，主要的對象即為社神和火神，主要目的，其實就是娛神，如隴東社火中所保留的一種叫做 “神社火”的，可以說最具地方特色。據當地老人們解釋：社火必須先讓社神、火神 “看”，然后農民們才能自我娛樂，否則，就得罪了神靈，會遭到其報復，并且使農民的莊稼減產。隴東地區的 “耍社火”中，明顯流露出對農業傳統文化的繼承。農民們辛苦一年，在春節這一難得的農閑時節，以 “耍社火”來表達農耕文化情懷，預祝來年五谷豐登、百業興旺。其內容，從 “趕五窮”到 “耍獅子”、“劃旱船”、“扭秧歌”，又無一不與農耕文化血肉相連。同時，通過這一活動，將全村的人們帶動起來，全民參與，還有促進鄉鄰和睦、加強村民團結的重要作用和意義。

四

但是，隨著隴東地區農業現代化浪潮的沖擊，“耍社火”這一古老的習俗正在農村日益衰退。隴東地區的農業生產方式在自上世紀90年代開始，已經發生了巨大的變化。以前，這一帶的農業生產基本上一直延續著 “朝天一把籽，連種帶收去兩次”的傳統農耕方式，糧食產量極低，甚至入不敷出，因此農民生活有時還沒有保障。但是后來，隨著農村生產方式的革新，很多地方的農村，已經從單純種植農作物向種植蘋果樹的商業化道路邁進，而傳統的農作物種植，正在日益萎縮，甚至退出農村舞臺。以甘肅省隴東地區靜寧縣為例，據統計，在2011年，全縣果園面積達到76萬畝，實現收入16億元，榮獲 “全國經濟林建設先進縣”和 “中國蘋果之鄉”榮譽稱號，“靜寧紅富士”尤其是仁大鄉的紅富士蘋果，已經名揚海內外。如今，在該縣的農村尤其是仁大鄉，一家一年的果業收入四五萬是很平常的，有的甚至一年收入十多萬已經不是新鮮事了。在這種情況下，傳統的 “二牛抬杠”式的農耕方式早已被徹底揚棄。農民甚至幾乎不種植小麥，吃的都是現成的面粉和蔬菜，穿的都是集市上買的衣服。

隴東地區的農村富裕了，但隨之而來的則是這些地區傳統農耕習俗的悄然變遷，甚至消失殆盡。比如，傳統的 “打場”，正在消失。以前，人們進行傳統的農作物種植，打場很自然。而現在，不種植農作物了，無 “場”可 “打”。很多麥場已經荒廢，用來堆放雜物，有的干脆廢棄，被改成田地種植果樹，而碌杵更是退出了歷史舞臺，成了文物，難得一見。再比如 “迎喜神”，現在很大地方不種植農作物，也就不使用牲口，或者干脆不蓄養牲口。在這些地方，迎喜神的習俗也在逐步淡化、萎縮，其消亡也是指日可待。這樣悠久的農耕習俗，在現代化浪潮的沖擊之下，面臨著一去不復返的窘迫命運。而對于 “耍社火”這一習俗來說，也面臨著同樣的困境和命運。上世紀90年代以前，隴東地區很多地方還是全國聞名的 “貧困縣”、“貧困鄉”，人們在一年辛勤勞作之后，趁著春節的農閑之余，興高采烈地組織 “耍社火”，熱熱鬧鬧地 “過年”。當時，農村還沒有電，也沒有其他的娛樂方式，所以 “耍社火”非常盛行，每年持續不斷地舉行。然而，自從果業發展起來以后，農民的生活條件得到了極大改善，不但家家通了電，有了電視，而且還蓋起了小洋樓，日子紅紅火火。生活富裕了，娛樂的方式也日益豐富和多元化了，如家家有電視看，于是呆在家里不出門。還有很多人，腰包鼓起來后，將平日大量的閑暇時間消耗在了打麻將甚至賭博上面，社會風氣急劇衰敗。據筆者考察，村子里專門有人家組織賭博，給每位賭徒提供方便面，甚至是好吃的肉菜，以便讓這些人通宵達旦地狂賭。另據甘肅省秦安縣人民法院刑事判決書 （2012）秦刑初字第7號載，被告人陳五定系秦安縣人，自2012年11月以來，先后在先后在安伏鄉魏峰村、安伏鄉李河村及靜寧縣仁大鄉一帶，多次組織人員以搖色子、猜單雙的方式進行賭博，參賭人員竟然每次達十六、七人到三十余人不等，其抽頭漁利達六十余萬元！

在農村現代化浪潮沖擊之下，隴東地區的 “耍社火”習俗，已經從上世紀末開始日漸淡化。比如，“趕五窮”還有人出面組織，但也是越來越簡單、形式化，可以說是一些老人不甘心，年輕人于是勉強應付差事，簡單一裝扮，到各家走走過程而已。而且，以前 “趕五窮”在晚上進行，燈火輝煌，熱鬧非凡。現在，年輕人怕耽誤晚上自己的娛樂活動，干脆改在了白天舉行。而白天不需要燈火，自然也就沒有了喜慶的花燈籠，沒有了秧歌隊。再如以前傳統的從正月初六到十五的 “耍社火”表演，已經消亡了，成了人們心中遙遠的記憶。

與各村 “耍社火”日漸淡化的情形相比，每年由縣政府組織的社火比賽卻如火如荼。一般情況下，以鄉為單位，官方每年正月都要組織得盛況空前，而且表演地點由農村轉移到了縣城。各鄉的社火，都不惜巨資，競相爭勝，以博得顏面上的好看。形式上，諸如 “高抬”、 “車亭子”、“踩高蹺”、“大頭娃娃”等，可謂五花八門，形形色色。

隴東地區傳統的 “耍社火”習俗所面臨的窘迫命運，必須引起民俗學者的重視。實際上，這種 “耍社火”的命運，在全國各地都普遍存在，隴東地區絕非個例。傳統的 “耍社火”的習俗，從裝扮、表演形式和內容方面，都發生了巨大的變化，有很多方面已經逐漸消亡。雖然現在的技術手段越來越進步，保護民俗文化的途徑也越來越多樣，諸如文字記載、攝影圖片、錄音、電視錄像、實物本村等等，但是面對 “耍社火”習俗，卻在保護和傳承方面還遠遠不盡人意。很多的相關資料，都是由官方去做，而且很多地方都只是書齋式的，很少有人能夠真正深入農村的角角落落，從實際出發，傳承和保護原汁原味的 “耍社火”習俗。

民俗文化向來是民族精神和民族凝聚力的象征，對于前人所創造的豐富多彩的民俗文化，加以認真的保護和研究，是每一代民俗學者的責任［3］。而包括隴東地區 “耍社火”習俗在內的這些珍貴民俗遺產，如果不及時加以保護，可以設想，若干年后只能成為人們的一種遙遠記憶，那么，要達到 “民俗學在學術研究與改造社會兩個方面”的 “重要的作用”［2］只能成為一種奢望。

［1］司馬遷．史記·封禪書 ［M］．北京：中華書局，1959年，p1357

［2］鐘敬文．民俗學概論 ［M］．上海：上海文藝出版社，1998年，p135－136、p11

［3］張國杰、程適良．中國民俗大系·新疆民俗 ［M］．蘭州：甘肅人民出版社，2004年，p22