裕固族與匈牙利民間故事母題比較之一*

鐘進文

(中央民族大學，北京 100081)

裕固族民間故事內容龐雜、情節斑駁陸離，呈現出多文化特色，這與裕固族歷史上的頻繁遷徙、反復融合有著直接關系，但是這種不斷吸收變異的民間故事的母題情節仍然以族源民族的傳統文化為底層結構。

同樣，匈牙利民間故事的歷史也源遠流長，早在匈牙利人來多瑙河定居之前，一些與東方文化有關的主題就已經出現在這些游牧部落的口傳故事中。［1］從搜集整理的民間故事作品看，匈牙利民間故事屬于典型的歐亞混合型民間故事，其中不少成分來自東方史詩及古希臘傳說，這是匈牙利人從先輩那兒繼承而來的。匈牙利人的先輩起源問題目前仍無定論，基于此，如果將匈牙利民間故事和裕固族或突厥語民族乃至阿爾泰語系民族的民間故事進行比較研究，會發現它們之間有許多驚人的相同或相似之處。筆者在這方面曾做過一些探討研究，①鐘進文《裕固族與匈牙利民間文學比較研究》，載《民族文學研究》1992年第4期、《裕固族與匈牙利民間文學共性、特征形成的文化背景初探》，載《西北民族研究》1992年第2期。本文僅將匈牙利民間故事的某些母題情節抽取出來和裕固族民間故事進行比較。

在匈牙利民間廣泛流傳著這樣一個民間故事:一對夫妻多年沒生孩子，他們盼望有一個兒子。有一年家中的白馬生了一個孩子，他吃了七年的母乳，能拔大樹，聽得懂禽言獸語，呆在家里坐在灰上啥也不干。后結識推山勇士和揉鐵勇士，共同尋找并搭救被妖魔拐走的少女，見到一個長胡子的矮小老人，并且找到地獄之門。他孤身一人通過洞口進入地下，在地下殺死龍 (三頭、七頭、十二頭不等)，營救被拐走的少女。推山勇士和揉鐵勇士把少女用繩索接到陽世，把拔樹勇士留在陰間。他在陰間和黑公山羊與白公山羊探險，后發現一鳥首獅身獸，在有鳥巢的大樹梢上，拔樹勇士去保護鳥巢中的小鳥，由此感動了小鳥的父母，鳥首獅身獸把拔樹勇士帶到人間，在飛往人間的途中，拔樹勇士用肉和葡萄喂大鳥，把自己腿上的肉割下來給大鳥吃。拔樹勇士回到人間，大鳥把英雄腿上的肉吐出來還給他，并從腋下拔下一根羽毛，用其液體使腿復原，最后英雄和公主結婚。②《七十七個民間故事》，匈牙利布達佩斯出版，國內有《白馬之子》中文手抄本。未作注的匈牙利民間故事均見《匈牙利民間故事》。

據匈牙利民俗學家介紹，該故事在匈牙利各個地區都有流傳，而且有30多種變體，有些地區稱為“白馬之子”，有些地區則稱“白羊之子”，總之和動物有著密切關系。

這一民間故事在突厥語民族和我國北方的其他一些游牧民族中也廣為流傳，其中從整體內容、結構而言，最為相似的是裕固族民間故事《樹大石二馬三哥》。③筆者搜集翻譯，刊在《民間文學》1988年第2期。為了更好地進行比較，現將二者主要情節列表如下:

情節 白馬之子 樹大石二馬三哥祈子 一對夫妻無子，盼望兒子。 一對夫妻無子。英雄為動物之子 一天，白馬生一孩子。(細節不詳)夏天，馬難產，生一肉球，切開從中蹦出一男孩。外出闖世界 在一小老頭指點下力大無比，成為拔樹勇士，到世界碰運氣。小孩得知自己是白馬所生，告別父母，背上弓箭，外出打獵。和強者結伴 結識推山勇士，揉鐵勇士，三人摔跤，決定排行。從樹中蹦出一個人，從石頭中蹦出一個人，三人結為兄弟，樹大石二馬三哥。安營扎寨 去找過往的三個公主，在三棵樹底下生活，聽說公主被一怪物帶到地底下，他們去找洞口。三人在一破屋里生活，每天中午回家，家中有三碗面。輪流守業第一天，推山勇士守家，來一長胡子的小老頭把飯全吃光。第二天揉鐵勇士守家也是如此。第三天，拔樹勇士守家，他抓住長胡子老頭，得知樹根底下有洞口。第一天，樹大哥守家，沒發現做飯人，第二天石大哥守家也如此，第三天，馬三哥守家，發現三個白鴿子脫去鴿皮。變成三個姑娘，馬三哥燒掉鴿皮，留她們做妻子。降臨災難 鴿皮燒掉后，一蟒古斯來喝三個姑娘的血，馬三哥與之大戰，蟒古斯攜帶三個姑娘進入地底下。營救姑娘 拔山勇士和揉鐵勇士不敢下去，拔樹勇士下去。 樹大石二害怕蟒古斯不敢下去，馬三哥下去。地底下 地下的世界要比地上美麗，長胡子老頭告訴公主的藏處，前后三次救出公主。地底下是一片遼闊的牧場，有牛、馬、羊群。放羊娃告訴公主的藏處，馬三哥吃了蟒古斯的大綿羊、花公牛，奪到寶劍后才把三個姑娘救上來。英雄落難 拔樹勇士被留在地底，找到一個大老鷹，老鷹要求路上吃12條公牛、12桶酒和12條面包。馬三哥被留在地底下，一只孤雁幫他飛上人間，但要在路上吃100只鳥。用肉喂鷹 離洞口一百里時，沒吃的，拔樹勇士從腿上割下塊肉喂鷹。因馬三哥自己吃掉一只鳥，離洞口一百里時，大雁要吃肉，馬三哥從胳膊上割下一塊肉喂大雁。還肉成英雄 走出洞口，鷹吐出肉給拔樹勇士，拔樹勇士和公主結婚，有七倍力量。走出洞口，知道原因后，孤雁把肉吐出來還給馬三哥。馬三哥和三姑娘結婚，有超人力量。

一、英雄與動物互變母題

此類母題的核心是英雄為動物之子，這一情節的變體是人與動物互變，尤其人在落難或危急關頭，往往是人變動物脫險，這是二者許多情節的普遍主題。

在匈牙利民間故事《噢，我的》中，窮孩子在一矮人手下干活，矮人的女兒教會他怎樣變成動物和物品。窮孩子回家時變成一只狗，又變成一匹有金毛的馬，馬變成魚，魚變成鴿子，矮子變成老鷹想吃鴿子，鴿子變成王子，并愛上從老鷹那兒解救他的公主，王子變成公主手指上的戒指，戒指又變成一顆小米，矮人變成紅公雞吃米粒，但剩下一粒，這粒小米又變成王子，與公主結婚。

《王子和鷹的女兒》中，姑娘變成一匹馬，讓其心愛的丈夫騎上逃走，鐵鼻女巫讓自己的丈夫變成鷹去追，姑娘變成磨房，丈夫變成磨工。第二次姑娘變成大麥，丈夫變成守麥人。第三次，姑娘變成湖，丈夫變成金鴨。最后他們成為王子和公主。

《飛堡》中，兩個小孩子因不聽老人勸告而變成動物。

《布魯茨克王子》中，小王子造了一匹又弱又難看的小馬，此馬死去，后又復活，小馬幫助王子成為英雄。

……

在裕固族民間故事中也有相似的情節。

《猴媳婦的故事》中大頭目的兒子娶一猴子為媳婦，丈夫燒掉猴皮后，媳婦被蟒古斯搶走，丈夫穿著鐵鞋去找妻子，在蟒古斯的住地找到了自己的妻子。丈夫披一件麻雀皮和妻子飛走，蟒古斯變成鷂子來追。妻子變成牛糞，讓丈夫變成拾糞人。一會兒鷂子又追來，妻子變成西瓜，讓丈夫變成賣瓜人。第三次讓丈夫變成一座房子，妻子變成谷穗掛在門頭上，鷂子變成大公雞吃谷穗，有一粒谷穗掉在門檻里，公雞沒看見，正好這粒谷穗是頭目兒子的妻子。從此他們又過上了美滿的生活。

英雄與動物互變母題應該是草原游牧文化的產物，而且具有悠久的歷史，似乎和動物圖騰崇拜有著密切關系。按照圖騰標志 (象征)的演變軌跡，在圖騰文化早期，圖騰標志或象征是全獸形的，即圖騰圖像為現實中的狩獵對象物。在舊石器時代，洞穴藝術中的許多具體、形象的動物畫，如海豹、山羊、巨象、魚、鳥、鹿、馬、狼等，這些都是早期的圖騰動物形象。［2］(P70—77)隨著思維的發展，原始人認為自己與群體成員關系最為密切的是圖騰，于是原始人誤以為圖騰不僅是親屬，而且是自己的始祖。這樣便產生圖騰祖先觀念。同時又由于當時實行同體化，人人都打扮成圖騰模樣，但這種打扮實際上只能做到半人半獸的地步。因而，原始人“便按自己的模樣來擬想始祖，自己的模樣既然是半人半獸，當然始祖也是半人半獸，這樣由全獸型圖騰蛻變成半人半獸型的始祖，可稱為獸的擬人化。”［3］人獸互變母題情節應和半人半獸的圖騰崇拜觀念相吻合。此類形象不僅在民間故事中有所反映，而且在考古遺存和史籍中也不少見。如甘肅甘谷縣西坪出土的人面蜥蜴形象 (此形象在匈牙利民間故事中也存在)，古埃及的阿蒙神“人身羊首”，古希臘的特里同神為“半馬半魚”等。

在此值得細究的是“人獸互變”母題中的“白馬之子”或“人馬互變”情節為何如此突出?筆者認為，這是特殊的自然環境和游牧生活方式導致的，游牧民族一開始就對馬有著特殊的依賴和深厚的感情。在突厥民族的英雄史詩中，往往把人與馬的這種特殊感情，加以藝術化的渲染，使馬較之其他動物有更加突出的地位，使馬不僅具有人格化的特征，而且被賦予人的靈性，這種情感的思維意識進一步促使人獸同體化。眾多的考古調查資料表明，中國古代各少數民族中至少有以下民族(或部族)曾以馬或斑馬為圖騰，這些民族是匈奴、突厥、羌、氐、契丹等。［4］

匈牙利民間故事中的英雄、王子等杰出的人物都有變成馬或得到魔馬幫助的經歷。在匈牙利有一本著名的民間故事集子，名叫《七十七個民間故事》，每一篇民間故事都涉及上述母題。同樣的母題在突厥語民族的民間故事中也普遍存在，而且具有如下共同特點:(1)得到的寶馬會說話、會飛翔，具備人的心態和情感，并能預知禍福。(2)普通人造的馬神力魔法都不夠，只有英雄或國王得到的馬才具有魔力。匈牙利的《英雄雅諾什》中，雅諾什去找他的妻子，他的三個姐夫給他三匹有魔力的寶馬，但征戰中馬都不夠強壯。最后他得到一匹有五條腿的魔馬才戰勝妖魔，找回妻子。《布魯茨克王子》中小王子造了一匹又弱又難看的小馬，馬走不動而死去，當王子為它哭泣時，馬又復活，而且能說話，會飛，還為英雄出主意。柯爾克孜史詩《瑪納斯》中的阿庫拉 (白馬駒子)在未遇到瑪納斯之前“頭長得像水煙袋一樣”，“四肢瘦得像芨芨草”，當白神駒和瑪納斯相遇后，忽然全身光潔得像旱獺一樣，伸長的脖子，像野鴿子的羽毛熠熠生光，明亮得閃閃爍爍，就像山巖上的羚羊……”

二、營救落難英雄母題

英雄落難是二者相同的又一重要母題，而且這種情節模式在其他突厥語民族中也相當普遍。據學者研究，這是再現古代關于成年禮考驗的儀式過程。按照古老的社會風俗，青少年進入青春期之后要接受一定的考驗才能夠被承認作為正式的社會成員，這種考驗非常嚴酷，要通過一定的儀式來完成。成年禮儀往往在薩滿教巫師的主持下進行，受禮者應該接受包括信仰在內的民族傳統教育，還必須離開親人過一段獨居生活，經受從精神到肉體折磨和摧殘的考驗，以此鍛煉意志和體力。①參考畢桪先生《哈薩克民間文學概論》一書觀點。

營救落難英雄是成年禮考驗儀式的另一過程，這一行為一方面意味著考驗成功，青年人開始步入社會角色;另一方面反映了成年禮考驗中人們渴望借助神力魔法實現成功的種種心愿，而且這種神力崇拜也和氏族、部落的圖騰、祖先崇拜觀念相聯系，這在民間故事中留下了明顯的發展軌跡。

匈牙利民間故事《玫瑰英雄》中小王子的魂發現巨人的城堡，巨人把他切成碎塊扔出窗外，美人首蛇用魔草和魔水救活了他。此事發生了三次，經過三次生死，王子變得很強壯，他殺死巨人，去找他的兄長。《高聳入云的樹》中雅諾什因放走城堡里關著的一條七頭兇龍，以致妻子被龍掠走，雅諾什帶三雙鐵鞋和一星期吃的食物去找妻子，他必須經過三次考驗，才能得到神馬的幫助，找到妻子。《樹之子彼得》中貧窮的老兩口沒有孩子，用木頭做一孩子，復活。彼得找到兩只有神力的公牛，離開家去闖蕩。到一王國，與公主結婚。獨自去迎戰，被敵人殺死，在父親和神牛的幫助下起死回生。《農夫少年和國王公主》中紅頭發馬夫想害死農夫少年，少年變成一只金鷹，戰勝紅頭發馬夫，并依靠金鷹展翅高空的本領和那壯麗的羽毛，贏得公主的愛情。

裕固族民間故事《鷹孩子》中，一對老夫妻將兒子推下山崖，這孩子掉進鷹巢，在鷹群中長大，會禽言獸語。在鷹的幫助下，孩子長大且本領無窮，能使病人起死回生，能使水草豐美。《貢爾建和央珂薩》中央珂薩把蟒古斯打死，蟒古斯的兒子又用刀把央珂薩剁碎，扔到大山后面。貢爾建把哥哥的碎尸用針縫好拿回家。貢爾建在一位會飛的白發奶奶幫助下學會征服各種禽獸的本領，并從種種禽獸口中奪回哥哥的各個內臟，使其復活。同樣的情節模式在其他突厥語民族中也不少，如哈薩克族的《金髕骨》、《額爾托斯特克》等。

在這一母題情節中被營救的是落難英雄，這是非常明確的形象，其變體多為國王、王子。總之，是部落的杰出人物，這是毋庸置疑的。但是營救者的形象卻復雜多變，在不同的故事里呈現不同的面貌，其中最典型的特征是混合性動物的形象。這與英雄動物互變母題有直接聯系，只是英雄落難不是變成動物而脫險，而是在動物的幫助下戰勝災難。這一母題顯然是人獸互變母題的發展。

匈牙利民俗學家霍爾瓦特·伊沙貝拉認為，匈牙利及中亞各草原民族中有一特殊的造型藝術——鷹首獅身獸，它是一種仁慈的、令人尊敬的、超自然的存在物。具體特征是:①有耳之猛禽，常為雙手;②四足鷹首獅身獸，半禽半獸，有翼之獅、虎;③人面獅身獸;④有喙之馬，有翼或無翼。①《鷹首獅身像從中亞到馬爾喀阡山的旅程》，匈牙利科蘇特大學出版物第66號 (匈、英兩種文字)。

《白馬之子》中營救落難英雄的是一只大鷹，這一情節模式在土耳其、哈薩克、維吾爾乃至整個阿爾泰語系各民族民間文學中普遍存在。匈牙利民間故事家Berze Nagy對匈牙利民間故事和民族資料研究后得出結論認為，在樹梢上的猛禽在民間信仰及草原民族的宗教中象征著對天空的崇拜。這一結論與我國北方民族視鷹為薩滿的化身，騰格里 (天)的使者是相吻合的。同時這一母題中營救與被營救者之間開始發生一種由主客體彼此不分 (即互變)到逐漸分離的變化，這種發展其實也是圖騰文化 (標志)產生演變的一種跡象。每個民族的圖騰文化到晚期，都會產生圖騰神的觀念，其標志或象征也逐步演變為人獸相伴或人獸分離的局面。

在民間故事中營救者不僅依靠其他魔力神法，而且本身就是魔力的載體，同時它又和被營救者相伴而生，共同對付其他妖魔力量。這種情節模式的結局往往是落難英雄成為國王或英雄，而他能得到營救，是因為營救者被英雄落難后的堅強意志所感動。

裕固族與匈牙利民間故事中還有如下共同母題:①祈子母題;②英雄結拜母題;③守業母題;④命根子母題;⑤鳥還人肉母題等。因本文篇幅所限，這些母題留待下次探討。

僅此而言，匈牙利民間故事中的東方文化特色主要是受中亞及我國北方游牧民族文化的影響而形成的，很多資料可證明這一點。匈牙利史書記載道:“古代匈牙利人在五世紀就已經居住在南俄羅斯平原，他們和遷徙到這兒的突厥人混雜在一起，突厥人的文化對他們影響很大。而且很多突厥人融入匈牙利人中。匈牙利有Venger、Llngarn、Hungrans等不同名稱，這些名稱都來自突厥部落Onogur。古匈牙利人也自稱“馬扎爾”(Maggar)，這一名稱又起源于突厥Ligrain部落。②Bartha Antal《Hungarian Society in the 9th and 10th Centuries》Budapest，Akademiai kiad 1975 年.另有資料表明，公元10世紀，有一支名叫馬札爾人的游牧部落從中亞進入匈牙利平原，在那里形成獨立的民族國家。因而，現在的匈牙利民族血統中，又有相當多的馬札爾人的成分。③《公共關系導報》(李赤文)，1992年11月6日。盡管這些資料在時間前后、民族族源等問題上有不一致的地方，但歷史上不斷有突厥語民族遷往匈牙利大草原，這卻是事實。正如匈牙利音樂家柯達伊在其《論匈牙利民間音樂》一書中所說:“時間雖然可以模糊匈牙利人在容貌上所具有的東方特征，但在音樂產生的泉源——心靈的深處，卻永遠存在著一部分古老的東方因素，這使得匈牙利民族和東方民族間有所聯系。”裕固族與匈牙利民間故事中的共同情節模式正是上述資料所闡述的文化的產物。

［1］徐汝舟，潘世文譯.神秘的王后：匈牙利民間故事·前言［M］.昆明：云南人民出版社，1986.

［2］岑家梧.圖騰藝術史［M］.北京：商務印書館，1937.

［3］聞一多.從人首蛇身像談龍與圖騰［J］.人文科學學報，1942，(2).

［4］何星亮.圖騰文化與人類諸文化的起源［M］.北京：中國文聯出版公司，1991.