復雜性科學對歷史唯物主義范式的啟示

孫美堂

正如恩格斯所言：“隨著自然科學領域中每一個劃時代的發現，唯物主義也必然要改變自己的形式”。［1］（P228）在經歷了19世紀末的物理學危機之后，自然科學在20世紀發生了整體轉型，這個轉型被概括為由簡單性科學轉為復雜性科學。這是從熱力學到高能物理、從耗散結構理論到超弦論等諸多科學的共同特征，是科學前提、基礎、思維方式的轉變，用托馬斯·庫恩的話說，是 “科學范式”的轉型。

復雜性科學極大地改變了人們關于宇宙本質、人與世界關系等問題的看法，也深刻地影響了哲學社會科學。不過，自然科學的范式轉型對歷史唯物主義研究范式有哪些啟示？如何借鑒復雜性科學范式推進歷史唯物主義研究？哲學對此尚未給予足夠重視，或者未解復雜性科學范式的真諦。筆者意識到了這個問題的重要性，卻受學力之限僅提出一個粗略想法，以期拋磚引玉。

一、作為問題的歷史唯物主義范式

眾所周知，范式 （paradigm）這個詞是庫恩解決科學劃界問題時提出的。他認為，常規科學由一個公認的理論決定，這個理論包括研究范例及研究的技術、方法、信念、標準等。庫恩把這個理論稱為范式。他說：“我選擇這個術語，意欲提示出某些實際科學實踐的公認范例——它們包括定律、理論、應用和儀器在一起——為特定的連貫的科學研究的傳統提供模型。”范式是“在一個時期內給科學家集團提供模范問題與解決的普遍公認的科學成就”。［2］（P9）成熟科學的標志就是形成一套為科學家共同體公認的范式，各種具體問題的解決，各種觀點、結論的評判，最終都要依據這套范式，所以范式也是一套決疑的標準和傳統。每套范式的有效性是相對的，科學發展到一定程度，反例的增加會引起科學革命，舊范式會被新范式所取代。新范式在視野、方法、價值、理論預設等方面突破舊范式的框架，因而有更強的解釋力。

范式轉型的一個典型案例是19世紀末的物理學危機和20世紀初的科學革命。以牛頓力學為代表的經典物理學有一套成熟的范式，它假定時間是一維的、均勻的，空間是三維的、平直的，時空與物質分離，存在 “宇宙之磚”和絕對參考系——以太，物質運動遵循拉普拉斯決定論和線性動力學規則，研究方法適用伽利略典型模型，等等。但這套范式在面對放射線元素等新的物理現象時卻陷入困境。“物理學危機”沖擊的不是經典物理學的具體結論，而是它的范式；量子力學、相對論之后的科學之所以是全新的，關鍵在于它們的范式轉變了。這些科學有一個共同特征——復雜。系統的元素數量巨大、元素排列組合方式是隨機的，包含各種可能性，以及遠離平衡態、非線性關系、不可逆過程等，構成復雜性科學的基本特征，也使得科學研究范式發生轉變。

庫恩的 “范式”概念后來被廣泛應用于哲學社會科學各領域，用以指稱學術 （理論、思想）基本模式和類型，包括它的理念、信念、方法、視角等。同時，復雜性科學問世以后，哲學社會科學也借鑒它的范式反思自身，包括哲學社會科學研究范式變革的可能性和前景。

那么，歷史唯物主義是否也有自己的范式？是否也面臨一場范式轉型？如果提出 “范式轉型”說，它的含義是什么？這種說法有無合法性？

按照庫恩的意思，哲學社會科學并沒有成熟的、被公認的科學范式。可以說，庫恩提出 “范式”概念的目的之一正是要把科學 （狹義的實證科學或自然科學）與非科學、偽科學等區分開來。照此，“歷史唯物主義范式”這個概念是不能成立的。筆者 “明知故犯”，是基于以下理由：（1）這個概念事實上已被廣泛應用于哲學社會科學領域，成為學界的公共用語；（2）嚴肅的哲學社會科學確實有自己的規范、標準、模式，它們雖然不像自然科學那樣嚴謹，認同度那么高。仿照學術界慣例，在大體忠于庫恩原意而又打破其嚴格限制的情況下，本文把歷史唯物主義范式定義為：由前提、信念、視野、思維方式等構成的歷史唯物主義的基本規范，它代表著歷史唯物主義的哲學類型和致思路徑。

提出 “歷史唯物主義范式轉型”，是因為傳統范式下的歷史唯物主義無法回應諸多反例的深刻挑戰。例如：社會形態 “五階段說”顯然不符合東方社會歷史；歐美發達資本主義沒產生社會主義，東方落后國家卻產生了社會主義，這與歷史唯物主義的邏輯相悖； “中國特色社會主義”與馬克思、恩格斯的界定也有所不同；東歐劇變更像歷史發展中的 “蝴蝶效應”，而不是決定論路徑，等等。面對這些困難，主流話語試圖附加某些特設條件來維系傳統范式，但這恰恰是降低了理論的科學性。

提出 “歷史唯物主義范式轉型”，得益于復雜性科學的啟示和激發。當然，也有不少學者在研究復雜性科學對歷史唯物主義的啟示，但相關討論流于 “確定性與不確定性的統一”、“決定論與選擇論的統一”等抽象思辨，是為舊范式辯護而不是檢討舊范式。歷史唯物主義的發展與創新，不是在舊范式中修修補補，而是要革新范式本身；不是提些新觀點，加些新材料，而是要把握歷史的本質與過程，是思維方式的 “洗心革面”，是歷史唯物主義前提、預設、標準和信念的轉換，是歷史唯物主義作為哲學類型的變化。

提出 “歷史唯物主義范式轉型”，并不是筆者自創一套并試圖推廣。歷史唯物主義自身本來包含這樣的元素，呈現這樣的趨勢，我們只是把它們加以澄明、凸現，使之成為學術自覺。歷史唯物主義不是凝固僵死、始終如一的文本，而是活生生的思想之流。在馬克思、恩格斯那里，歷史唯物主義范式一方面深受經典物理學的簡單性方法的影響，另一方面也包含關于歷史本質與過程的復雜性思想。只是當時這些矛盾或尚未展開，甚至未被意識到，或用 “辯證統一”的思維框架協調在一起。此后，不同派別從不同維度解讀歷史唯物主義，范式差異就顯現出來。蘇聯式哲學主要是夸大了歷史唯物主義中的簡單性、決定論的成分，用機械唯物主義范式解讀歷史唯物主義。歷史唯物主義中的舊范式被放大和特化，而新范式的萌芽則被忽視和遺忘，以至于我們看到的歷史唯物主義，是簡單化的社會要素、直線進化的歷史發展觀、以純自然為本原的存在論、資本主義和共產主義簡單排斥和斗爭的否定性思維，等等。相反，西方馬克思主義、后馬克思主義等，更注重歷史唯物主義中的開放性和復雜性思想，注重歷史的實踐本質，但也有否認歷史的客觀性、把歷史碎片化的傾向。

今天，重新解讀馬克思、恩格斯的文本，回顧一百多年來歷史唯物主義的發展歷程，把握其中與復雜性科學范式吻合的靈感、思路和資源，按照復雜性科學范式的特點和趨勢重新詮釋歷史唯物主義，或許是發展歷史唯物主義的一個方向。

二、歷史解釋模型：從簡單到復雜

關于社會歷史的解釋模型，馬克思主義創始人既運用簡單性、典型化方法，也包含復雜性思路。蘇聯式哲學強化了前者而遮蔽了后者。借鑒復雜性科學可知，復雜性大系統才是社會存在的本質。

歷史唯物主義范式深受當時自然科學特別是經典物理學的影響。在馬克思、恩格斯生活的時代，經典物理學是最成熟的科學，他們借鑒這種方法來論證共產主義的必然性是情理中的事。馬克思 “把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程”［3］（P101-102），它也像自然界那樣自然而然，不受人的意志干擾。我們可以像研究自然界那樣研究經濟形態和社會形態的發展過程，即以事實、數據為根據，以解釋模型為手段，把它的歷史演化軌跡描述出來。

經典物理學相信復雜性背后隱藏著簡單性和美，復雜現象可以還原為簡單的本質。簡單性科學假定系統是封閉的，無需跟外部進行物質、能量和信息交換；系統符合典型的、純之又純的理論模型，無需考慮 “非本質”因素；系統是簡單的，只有幾個基本要素，“可有可無的”要素被排除；運動軌跡是線性的，雖然速度有差異、軌道可偏離，但總的是線性的而非離散的；運動狀態是確定的，只要知道軌跡方程和初始條件，就可以準確預測它的運動狀態。

馬克思自覺地把這套方法引入經濟學研究。他明確表示：“物理學家是在自然過程表現得最確實、最少受干擾的地方觀察自然過程的，或者，如有可能，是在保證過程以其純粹形態進行的條件下從事實驗的”；同理，研究資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系，最典型的地點在英國。［4］（P100）從一定意義上說，資本邏輯是以英國為原型并加以典型化的結果。這種典型化達到如此程度，以至于社會的全部本質只是商品：“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富，表現為 ‘龐大的商品堆積’”。［5］（P114）從商品的二重性、勞動的二重性，到資本主義生產力和生產關系矛盾的分析，采用的都是典型化方法。考慮到政治經濟學對歷史唯物主義的支撐作用，就不難理解歷史唯物主義建立在什么樣的基礎上了。

與經濟關系簡單化、典型化相適應的是社會結構的簡單化。馬克思、恩格斯分析階級關系時，也把它的復雜性抽象掉，斷言階級關系日趨簡單：“它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級。”［6］（P273）“以前的中間等級的下層，即小工業家、小商人和小食利者，手工業者和農民——所有這些階級都降落到無產階級的隊伍里來了”。［7］（P280）

歷史唯物主義還運用了黑格爾的具體整體性辯證法。其實，經典物理學方法與具體總體性的辯證法原本有契合之處。具體整體性辯證法誠然包含豐富和深刻的辯證矛盾和歷史運動的思想，但它是以對事物、對象的本質抽象為前提的。按照黑格爾的辯證邏輯和敘事方法，真理是具體的整體，事物的整體和本質體現為抽象概念，或者說抽象概念的矛盾展開與辯證運動、各環節被否定并向新的環節過渡，就是事物的本質。事物、對象是在主體與客體的互動中展開的，其中每一個階段都是整體中的一個合理環節。在歷史實踐中，這種具體整體性表現為：“光是思想力求成為現實是不夠的，現實本身應當力求趨向思想”［8］（P11），讓雜亂無章的現象服從代表本質抽象的理論模型。馬克思繼承了這種辯證法和敘事邏輯。在他看來，“如果事物的表現形式和事物的本質會直接合而為一，一切科學就都成為多余的了”。［9］（P923）科學敘事不是現象的再現，不是純自然事態的素描，而是從現象中提煉出本質，從抽象上升到具體，按照歷史與邏輯統一的原則展開它的矛盾和內涵。資本主義社會雖然紛繁復雜，商品卻是它的細胞、它的本質，是資本主義現實世界的縮影。分析商品的矛盾，也就是分析資本主義社會現實的經濟運動，如此等等。

學術界以往對整體化辯證運動持完全肯定和欣賞的態度。筆者認為，我們也要看到這個方法的另一面：把復雜問題簡單化，把有可能形成漲落、突變的要素當做非本質的東西排除。理論模型完美了，但它只適合實驗室而不適合現實社會。

復雜性科學告訴我們，被經典物理學當做常態的封閉性簡單系統，在我們的宇宙中是極其罕見的。宇宙中的絕大多數系統是復雜系統，大氣、股票、生態系統等等，更不用說人類社會這類由無數復雜系統構成的 “系綜”了，它幾乎集中了科學所知的各種復雜狀態和運動形式：開放、要素數量巨大、隨機、混沌、漲落、突變等。用經典物理學的實驗模型解讀如此復雜的大系統，是19世紀人的天真。

其實，在馬克思、恩格斯的歷史模型中，不乏復雜性理念的元素。在 《〈共產黨宣言〉1882年俄文版序言》、《給 〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》、《給維·伊·查蘇利奇的復信》以及關于印度、中國、波斯的評論中，馬克思、恩格斯也看到了不同民族社會歷史的復雜性。馬克思晚年在忙于 《資本論》寫作的同時，花許多精力去研究東方社會和農村公社所有制，一般認為這是因為他意識到東西方社會的差異以及社會歷史類型的復雜性。馬克思、恩格斯還拒絕對未來社會做具體描述，認為描述得越細致就越陷入空想，這意味著歷史是開放的。

三、歷史演化路徑：從線性到非線性

關于歷史演化的路徑，馬克思主義創始人既有一元和線性發展觀，也有多元、不確定的非線性歷史觀，蘇聯式哲學強化了前者而遮蔽了后者。借鑒復雜性科學可知，非線性進化路徑才是歷史發展的特征。

馬克思在斷言資本主義生產的自然規律是 “以鐵的必然性發生作用并且正在實現的趨勢”［10］（P100）的同時，也對社會經濟形態的演化做了決定論的判斷：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胞胎里成熟以前，是絕不會出現的。”基于兩個 “絕不會”的信念，馬克思勾畫了社會形態演化的草圖：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代。”［11］（P33）如果加上他們關于共產主義的預言，則人類社會一元演進的歷史模型就呼之欲出——雖然后來的“五階段說”有被誤讀之嫌。

一維的歷史路徑必然把不同民族的歷史視為同質的，在多樣性背后起作用的是普適性規律。因為進化速度不一而歷史軌跡大體相似，所以“落后民族”的今天不過是 “先進民族”的昨天和前天。現在廣泛存在于非洲、北美、太平洋島嶼的 “土著人”的生活方式，也是歐美 “文明民族”祖先曾經有過的那種生活。馬克思把俄國農村公社、印度和錫蘭雅利安人的村社、已經消亡了的日耳曼人公社以及摩爾根筆下的易洛魁人社會，放在大體相同的歷史尺度上。恩格斯肯定摩爾根 “發現和恢復了我們成文史的這種史前的基礎，并且在北美印第安人的血族團體中找到了一把解開希臘、羅馬和德意志上古史上那些極為重要而至今尚未解決的啞謎的鑰匙”。［12］（P2-3）此外，馬克思在抨擊英國對中國、印度、波斯的戰爭的同時，也充分肯定了資產階級用商品的重炮摧毀了一切萬里長城，結束了他們自給自足的閉關自守的狀態，使他們變成資產者，與西方一起開始 “世界歷史”。這幅生動形象的全球化圖景所包含的潛臺詞是：西方與非西方社會形態的差異是歷史發展速度的差異，而不是社會模式的差異。

馬克思對資本主義經濟運動過程的分析 （以《資本論》為代表），從邏輯上講很完美，照理，資本主義被共產主義取代是順理成章的事。但是，為什么歷史跟邏輯反差這么大？恩格斯曾預言，對德國等國來說，無產階級革命是 “指日可待”的事①恩格斯類似的判斷有：在德國，“在1898年左右我黨就能取得政權”（《馬克思恩格斯全集》，中文1版，第38卷，148頁，北京，人民出版社，1972）；“在德國，工人運動的勝利甚至指日可待了”（《馬克思恩格斯選集》，2版，第3卷，403頁，北京，人民出版社，1995）；“在德國我們幾乎可以準確地算出國家政權落到我們手里的日子”（《馬克思恩格斯全集》，中文1版，第39卷，222頁，北京，人民出版社，1974）。，但事實并非如此；列寧預言帝國主義是資本主義最高、最后也是垂死階段，也并不符合事實。為什么？學術界的某些解釋其實是卡爾·波普所批評的偽科學的做法：不是反思科學傳統本身，而是用特設條件調和理論與現實的反差。在筆者看來，用簡單性系統模型、線性運動軌跡來框定由無數復雜系統組成的 “系綜”，才是問題的關鍵。

用復雜性科學眼光看，上述問題原本就是假問題，因為復雜系統運動過程是非線性的。例如微觀粒子運動：“亞原子粒子并不確定地存在于某個特定的位置上，而是顯示出 ‘存在的傾向性’，原子事件也不是以確定的方式發生在確定的時間，而是顯示出 ‘發生的傾向’”，而我們只能描述大量同類粒子的平均壽命。“在量子理論中，用概率來描寫被觀測的系統。這就意味著，我們永遠無法確定地預測一個亞原子粒子于某一時刻將在何處，或者一個原子過程將如何發生。我們所能做的只是預測事物發生的可能性。”［13］（P116-117）混沌理論也認為，作為開放的和遠離平衡態的系統，運動軌跡是離散的 （但受奇異吸引子束縛）和不確定的，我們不能準確預測系統在特定時間內的狀態，這不是因為認識能力的欠缺，而是因為系統本身是隨機，因為漲落、擾動、突變等情形，系統運行包含無限多的可能性。

社會歷史系統是典型的復雜性系統，更確切地說，是無數復雜大系統構成的 “系綜”，這種系統的運動過程當然服從非線性動力學模型。

其實，馬克思歷史觀中也不乏非線性演化的思想。早在 《德意志意識形態》時期，馬克思、恩格斯就反對提供可以適用于各個時代的藥方或公式，認為離開現實的歷史的抽象沒有任何價值。［14］（P74）后來，馬克思在 《給 〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中，明確反對將他關于西歐資本主義起源的歷史概述變成一般發展道路的歷史哲學理論。［15］（P341-342）在 《給維·伊·查蘇利奇的復信》中，馬克思分析俄國農村公社與西歐的差異，強調生產者與生產資料分離 “這一運動的‘歷史必然性’明確地限于西歐各國”［16］（P774），俄國可以不經受資本主義可怕的波折而占有它的一切積極成果，跨越卡夫丁峽谷，過渡到共產主義。馬克思的 “人類學筆記”也表明：馬克思已經意識到，保留大量古老遺跡的東方社會，其發展道路不同于西歐。恩格斯晚年關于 “人們創造歷史如同無數力的平行四邊形形成的合力”思想，看到了歷史的復雜性，但并未超出簡單性科學的窠臼，因為它沒考慮到歷史的隨機性、漲落和突變等。

列寧以后的馬克思主義者，在實踐上遵循的是非線性歷史演化觀，按多元、離散的歷史路徑辦事，但在理論上傾向于決定論和線性發展觀，這個矛盾造成了許多理論上的困難。

四、社會存在的本質：從本質主義到生成過程

關于社會存在的本質，從馬克思、恩格斯就已開始了哲學范式的轉型，實現了從存在到演化、從既定質到生成過程、從直觀思維到實踐思維的轉換。但蘇聯式哲學沒有理解這種新范式，他們只把歷史唯物主義當做新思想、新觀點看，而不是當做新視角、新思維方式看。借鑒復雜性科學范式重新理解社會存在的本質，對歷史唯物主義的發展不無裨益。

自柏拉圖到黑格爾的本體論哲學，都假定存在是某種既定質，都預設最后的形而上學基礎，無論是精神或者物質，總之是某個 “什么”、某個 “所是者”——用海德格爾的話說，哲學關注存在者 （Seinde）而忘記存在本身 （Sein）。這種哲學不否認事物間的聯系，但那是有既定質的事物發生關聯，而不是整體關聯決定事物的質；它也不否認運動變化，但變化以既定質為基礎，而不是在運動變化中生成質。蘇聯式馬克思主義哲學雖然用了不同詞語，換了不同說法，但對存在的理解模式與這一傳統一脈相承。這一點眾所周知，無需贅述。

復雜性科學理解存在的方式是完全不同的。它把物質理解為整體聯系和運動過程的顯像，任何物質、要素都不能孤立地是其所是，而必須在與其他要素相對待的關系中才 “是”。這里有兩層不可分割的含義：（1）物質的質只有在它與系統的整體關聯中才有意義。玻爾說：“孤立的物質粒子是一些抽象的概念，只有通過它們與其他系統相互作用，才能給它們的性質下定義，才能進行觀測。”玻姆說：“一般的經典概念認為世界上獨立的 ‘基元部分’是基本的實在，不同的系統只不過是這些部分特定的偶然形式和組合。與此相反，我們認為整個宇宙不可分割的量子相互關聯才是基本的實在，而表現出相對獨立的部分，只不過是這個整體特定而偶然的形式。”［17］（P120-121）（2）物質的質只有在運動中才有實在性。普里戈金把從經典物理學到當代科學的轉變概括為 “從存在到演化”：經典物理學的著眼點是質料，當代物理學的著眼點是過程。從微觀世界到宇宙，“無論往哪里看，我們所發現的都不是穩定性和諧和性，而是演化的過程，由此而來的是多樣性和不確定性增加的復雜性。”［18］（P1）

復雜性科學還告訴我們，將觀測者及觀測裝置與對象分開是不可能的。在描述客觀事物時，描述者自身的因素作為事物顯現的要素，不可避免地介入進來。卡普拉說：“我們不能僅就所研究的對象的性質本身來進行討論，這些性質只有在所研究的對象與觀測者相互作用的過程中才有意義。”科學家無法作為獨立的客觀觀察者，而是被卷入所觀察的世界中，以致影響對象的性質。他還引用惠勒的話說：“要描述已經發生了什么，我們不得不拋棄 ‘觀察者’這個詞，代之以 ‘參與者’這個新詞。”［19］（P125）

與復雜性科學的這套理念和范式類似的哲學理念和范式，在馬克思、恩格斯那里是顯然的，歷史辯證法就是過程的存在觀、生成的存在觀。馬克思說：“辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解”。［20］（P112）恩格斯高度贊揚了黑格爾的辯證法：“世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體”，“在它面前，除了生成和滅亡的不斷過程、無止境地由低級上升到高級的不斷過程，什么都不存在”。［21］（P244、217）他們甚至說： “我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。”［22］（P66）

當然，這并不是否認社會存在有物質載體或質的擔當者。誰都知道社會存在、經濟生活在歷史唯物主義中的基礎地位，問題在于，歷史唯物主義不是把它們理解為有既定質的抽象物，而是理解為以生產實踐為中介的演化過程。沒有離開人的實踐創造之外的某種叫做 “經濟”或 “社會”的抽象物，社會是人們交往的產物，歷史是人們實踐的過程和結果。所以，馬克思說：“全部社會生活在本質上是實踐的”［23］（P56），實踐、生活本身就是歷史的。馬克思又說：“‘歷史’并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”［24］（P118-119）“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”。［25］（P131）

歷史唯物主義不脫離相互關聯的整體來言說歷史元素的質，這與復雜性科學也相似。物質資料生產是人與人、社會與自然交互作用的過程，社會是人們交往的產物；“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。［26］（P60）①筆者認為，馬克思的這句名言不是給人的本質下定義，而是講理解人的本質的方法：在整體關聯中理解人，而不是當做孤立元素去確定他的 “質”。馬克思既通俗又深刻地比方：“黑人就是黑人。只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的關系下，它才成為資本。脫離了這種關系，它也就不是資本了”。［27］（P486）

歷史唯物主義還反對把人理解為歷史之外的絕對旁觀者。一方面，歷史是人的歷史，歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已；另一方面，人是歷史的人，“整個歷史也無非是人類本性的不斷改變而已”。［28］（P172）歷史發展和人的發展是一個問題的兩個方面。承認現實的和世俗的歷史，必然把其中的人 “既當成他們本身的歷史劇的劇作者又當成劇中人物”，反之亦然。［29］（P147）這種 “后主客體統一”（張世英先生語）的思維模式，20世紀中葉以后才被人們所熟知。

五、歷史唯物主義可能的范式

從以上分析引出的基本結論是：歷史唯物主義應是復雜性研究范式，它包含這樣一些理念、視野與方法：

（一）歷史唯物主義是以復雜性思維和復雜性方法來反思無限復雜大系統的哲學

歷史唯物主義認為，人類社會是無限復雜的大系統，它不但要素無限復雜，而且這些要素以無限復雜的方式發生關系和聯系，呈現為無限復雜的過程。隨著現代化的深入，這種復雜性還將進一步加深。復雜性所導致的不確定性和 “風險性”是社會歷史的本質特征。歷史唯物主義應該放棄簡單性思維，拒斥還原論和典型模型，確立復雜性和不確定性觀念。這并不是說社會歷史雜亂無章、無跡可尋，而是說復雜性、風險性、不確定性就是規律性的體現。歷史唯物主義的功能不是描述歷史軌跡、預測未來，而是對復雜性、風險性、不確定性包含的趨勢、可能性及其意義進行反思與評估。這個意思跟法國學者拉圖爾的觀點比較接近。拉圖爾指出了現代社會的 “雜合體的增殖”（The Proliferation of Hybrids）現象：一些看似不可通約的因素，地平線、股票、時政、行動者，在同一件事情中串起來。這種復雜性表明我們已經從科學 （Science）轉向研究（Research）。“科學意味著確定性，而研究則充滿著不確定性。科學是冷冰冰的、直線型的、中立的，研究則是熱烈的、復雜的、充滿冒險的。科學意欲終結人們反復無常的爭論，研究則只能為爭論平添更多的爭論。科學總是試圖盡可能擺脫意識形態、激情和情感的桎梏，研究則以此為平臺，以便使得其考察的對象同行于世。”［30］（中文版序言）

（二）歷史唯物主義是一種開放的、可能的哲學

人類社會是一個開放性、復雜性大系統。粗略來講，（1）每一個子系統都不是封閉的，而是向其他子系統開放； （2）社會系統與自然 （生態）系統互相開放，二者不但在內容和邊界上無法截然分割，還不斷進行物質、能量、信息的交流；（3）社會歷史向未來、向 “不是其所是”和“是其所不是”開放。以上內容又具體表現為無數可能的路徑和方式。人、社會、歷史都不是既定的質或已然的狀態，而是向未來、可能開放的過程，是澄明、出場、 “成為其所是”的過程。歷史唯物主義的功能，不是提供 “是什么”的結論，而是揣摩 “成為什么”的可能；不是告訴人們規律，而是 “究天人之際，通古今之變”。這個觀點接近張世英先生的 “橫向超越”論。他認為，柏拉圖以來的西方哲學是縱向超越，“從表面的、直接的、感性的存在超越到非時間的、永恒的、普遍概念中去”；橫向超越則是從在場的東西超越到不在場的無窮無盡的 “根”。“任何一個事物都與宇宙萬物處于或近或遠、或直接或間接、或有形或無形、或重要或不重要的相互關聯、相互作用、相互影響之中。”［31］（P63-67）

（三）歷史唯物主義是關于人類社會歷史的整體流變圖像

歷史唯物主義給我們提供的是一幅整體關聯和流動變易的歷史畫卷。它從看似獨立自足甚至孤立封閉的歷史事件看到它與無數事物、事件的關聯互動，它把具有既定本質的社會結構、歷史元素視為永恒變易的歷史之 “流”中的一個環節、瞬間。從一定意義上說，歷史唯物主義是一種過程哲學，它不是從質來理解過程，而是從過程來理解質。這個 “過程”要廣義理解：歷史過程是通過無數直接與間接、現實與潛在的事件、要素聯系在一起的無窮無盡的畫卷。無限復雜的社會要素以無限復雜的方式交織在一起，整個地向未來、向可能展開，這是歷史唯物主義提供給我們的圖像。

（四）歷史唯物主義是理解人類社會歷史非線性演化的思維框架

歷史唯物主義不是關于歷史演化的知識，而是理解歷史演化的方式、模型、框架。這個框架不是平靜的、確定的、線性的，而是由相互影響、疊加作用、蝴蝶效應、漲落、突變，當然也包括協同作用等狀態體現出來的無限復雜的畫卷。歷史路徑復雜多樣，歷史過程充滿隨機性和不確定性。當然，本文不否認歷史有必然性，只是歷史必然性比我們原先想象的要復雜得多，它更接近于概率、隨機等的統計結果。我們也不把歷史唯物主義理解為蒙昧主義，它只是承認人類歷史永遠會隱藏奧秘和不解之謎，而不是我們想象的索然無味的白開水。

（五）歷史唯物主義是一種嵌入式的歷史觀，也是一種實踐主導的 “出場式”的歷史觀

實踐之于歷史唯物主義，絕不只是 “實踐高于認識”那么簡單，它首先是 “觀”世界的方式。形象地說，直觀唯物主義把我們 “觀”到的世界 （y）當做 “世界本身”（x），即：

馬克思認為，這個 “y”其實是我們通過實踐（f）與 “世界本身”交往而把握到的 “對象世界”，即：離開這個 “f”，就無所謂 “對象”；離開生活、實踐、勞動、創造，社會歷史就不可能作為現實而出場。這也就意味著，我、我的活動、社會歷史三者融為一體，撇開每個人的 “我使我成為我所是的活動”，就無所謂歷史。

歷史唯物主義之為 “唯物主義”，不是離開實踐來為 “社會存在”、“社會意識”合理排序，而是要在實踐推動的辯證運動中合理地解決它們之間的矛盾；歷史唯物主義不是要把物質或精神從 “本體”的寶座上拉下來，換上實踐，而是要摧毀這一寶座本身。

歷史唯物主義不是本質主義和預成論，它認為社會歷史的本質是在生活和實踐中生成的。人們生活實踐的過程，是社會存在之為社會存在、經濟生活之為經濟生活、意識形態之為意識形態，一句話，社會歷史之為社會歷史的過程。薩特在談到人時說 “存在先于本質”，深得馬克思的精髓。我們無法先驗地給人下定義，無法先驗地給出存在和歷史的本質，因為它們是在實踐創造中，亦即在歷史和過程中是其所是的。

［1］［12］［21］《馬克思恩格斯選集》，2版，第4卷，北京，人民出版社，1995。

［2］托馬斯·庫恩：《科學革命的結構》，北京，北京大學出版社，2003。

［3］［4］［5］［10］［11］［20］《馬克思恩格斯選集》，2版，第2卷，北京，人民出版社，1995。

［6］［7］［8］［14］［22］［23］［26］［28］［29］《馬克思恩格斯選集》，2版，第1卷，北京，人民出版社，1995。

［9］《馬克思恩格斯全集》，中文1版，第25卷，北京，人民出版社，1974。

［13］［17］［19］F.卡普拉：《物理學之道》，北京，北京出版社，1999。

［15］［16］《馬克思恩格斯選集》，2版，第3卷，北京，人民出版社，1995。

［18］普里戈金：《從存在到演化》，北京，北京大學出版社，2007。

［24］《馬克思恩格斯全集》，中文1版，第2卷，北京，人民出版社，1957。

［25］《馬克思恩格斯全集》，中文1版，第42卷，北京，人民出版社，1979。

［27］《馬克思恩格斯全集》，中文1版，第6卷，北京，人民出版社，1965。

［30］布魯諾·拉圖爾：《我們從未現代化過》，蘇州，蘇州大學出版社，2010。

［31］張世英：《新哲學講演錄》，桂林，廣西師范大學出版社，2004。