陶淵明手中拈花

“拈花微笑”的故事并不見于早期的佛典，《大梵天王問佛決疑經》這本書大概在唐代后期才出現于中國，所以許多人懷疑它是一部偽經。很大的可能，“拈花微笑”其實是禪宗逐漸盛行以后虛構出來的故事，是禪宗面向佛祖的一種文學性溯源。那么，禪宗忽略語言而崇尚“妙悟”的精神，在佛教原來的思想傳統里有沒有依據呢？那還是有的。

早期佛教有一位著名的修行者，名為維摩詰，他是不曾出家的居士，但佛學修養卻是“菩薩”這個層次中最高的。《維摩經》記載，一次眾菩薩、羅漢去探望維摩詰，討論“不二法門”——超越一切相對、差別的顯示絕對真理的教法。文殊菩薩說：“我于一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為菩薩入不二法門。”然后文殊又請教維摩詰，希望他解說一下“菩薩入不二法門”的途徑。

維摩詰如何回應的呢？他只是默然無語。那意思等于說：既然不二法門是無可言說、無從追問的，那還需要我說什么呢？這一過程雖然不如“拈花微笑”的故事那么富于詩意，精神卻是一致的。

由《維摩經》的上述記載，可以認為在早期佛教中已經包含了禪宗的某些特質。但印度佛教從其主流來說，是強調經典的作用、依賴經典進行傳播的。而禪宗則是一種中國化的佛教，并非完全起源于印度佛教，它在中國固有的思想傳統，特別是老莊學說里，另有重要的根源。

在老莊思想里，有一個本體性質的概念，被稱為“道”，它是先于一切、化生萬物的宇宙本源，也是萬物運化的內在法則。對于這個“道”，人們可以去說它，然而一旦說出來，那就不再是“道”本身了。因為道是永恒、無限的，而人類語言的功能卻是有限的，你不能用低級的東西去定義高級的事物。《老子》劈頭第一句“道可道，非常道”，說的就是這個意思。《莊子》書中更是多處描寫了在沉思冥想中獲取內心自證的境界，認為這才是到達最高真理的方式，并處處告誡人們對語言的不足保持警戒，強調就像使用“筌”的目的是捕魚，使用語言是為了達意，要懂得“得魚而忘筌，得意而忘言”，到了最高境界，便是會意的靜穆。

有一首也可以用“拈花微笑”四字來形容的詩，那就是陶淵明的《飲酒》。陶淵明并不信佛，而他的這首詩卻和禪理相通。

結廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾？心遠地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

當人心與俗世相隔遠時，就會與自然親近。這時遙望美妙的山嵐、自由的飛鳥，體悟到人生的真諦，可是要把它說出來，卻無法找到合適的語言。換句話說，這種對“真意”的體悟，只能在“忘言”的狀態下保持。

“采菊東籬下”，陶淵明手中是拈著花的。在體悟人生真諦的時刻，我們認為他面帶微笑，也不能算是過分的猜測。只不過，迦葉是從佛祖那里領悟了“最上大法”，陶淵明則是面對“南山”即廬山。山水中何以有“真意”？因為大道虛靜，它的造化偉力就顯示在自然之中，人和自然的融合，便意味著個體生命向永恒大道的回歸。道也是“最上大法”。

這里還有一個小小的細節值得注意，就是花——佛祖手中的蓮花，陶淵明手中的菊花。它只是可有可無的道具嗎？恐怕未必。花雖微渺，卻顯示著人世的美好。追求“最上大法”、皈依大道，并不意味著摒棄現世的美好，相反，它與美的意趣同在。所以，“拈花微笑”的故事被人們喜愛，還有更平凡更日常性的原因，就是它象征了一種生活態度：以恬靜而歡喜的心情看待世間的一切，笑對眾生，笑對萬事，自然超脫。

佛教與老莊的結合，最后形成了禪宗思想。禪悟是一種擺脫語言闡釋和邏輯分析，通過個體的體驗與實踐徹悟真理，使生命趨向完美的過程。