秋風：以溫情與敬意對待傳統

秋風，本名姚中秋，北航人文與社會科學高等研究院教授，弘道書院院長，天則經濟研究所理事長。

秋風，現在自稱“儒者”。站在弘道書院的講臺上，他一頭銀發、褐色中褂，畢恭畢敬地向孔子像行禮，講起《論語》溫雅翩翩。他一直強調，中國人天生是儒家，只是缺少對這一文化身份的自覺。從“公知”到“儒者”，秋風認為是一次自我提升。但是這個過渡的過程，曾引起社會上許多爭議。他帶領學生跪拜孔子墓，引起輿論震動，他與網上各種意見領袖辯論，他對反傳統者的激烈言辭反唇相譏。

現在仍然活躍于媒體的秋風，自稱“儒家公知”，他希望將社會問題的解決，更多訴諸人的自覺，而非制度。 “我們這個時代最需要君子，二者最大區別在于，公知說個不停，君子力行不已。”

接受我們采訪的第二天早上，秋風發表微博：“溫，直而溫。言念君子、溫其如玉。以此為目標。”

待人之道，以溫為本

大家知道溫，多因為“溫良恭儉讓”這五字古訓。這五個字出自《論語》的第一篇《學而篇》。孔子周游列國，每到一個諸侯國，對各國的政事了如指掌。孔子的弟子子禽就問子貢，孔子對各國政事那么了解，究竟是孔子自己了解得知的，還是人家主動告訴孔子的。子貢回答說，孔子是靠著自己的五種待人之德得到的，“夫子溫良恭儉讓以得之”。 而子貢把溫放在第一位，這個排序也就表明，中國人認為，與人相處，首先要溫。

從自覺的華夏文明之始，人們就認為，溫是一種美好而珍貴的品質。《尚書·舜典》記載，帝舜命夔典樂，負責音樂舞蹈，并以音樂舞蹈教育君子，以養成其具有四種品德，第一個就是“直而溫”。《詩經》中則有“言念君子、溫其如玉”、“溫溫恭人、維德之基”等詩句。古人之所以喜歡玉，就是因為其具有剛而溫的品質。

直而溫，溫而厲表達了人格修養的中庸之道。“中”就是無過、無不及。圣賢很早就意識到，“溫”存在著一種偏頗的危險，那就是溫吞吞，一團和氣而沒有原則，甚至變成刻意討好、諂媚。正是為了防范這樣的危險傾向，帝舜要求夔培養君子，平衡溫與直兩者：既要溫和、溫厚，又要正直，堅持原則。

“溫而厲”則是孔子的弟子形容孔子之言。不過，這里的厲不是厲害、嚴厲，而是嚴肅的意思。孔子固然是溫的，但后來所說的恭、儉都與厲有一定關系。我想，“玉”最能形容孔子之氣質，剛而溫，融合了剛強與溫潤。這就是最高貴又最平易的人格典范。君子好玉，原因在此。

“溫”是我們與人相交的第一個印象。“溫、良、恭、儉、讓”是待人之道。一個人，遠遠地走來，接近我們，一個字也沒有說，一個動作也沒有做，就那么靜靜地站著，我們就可以感受到他的溫。

溫是一個讓我們感覺溫暖的溫度，從他的身上、尤其是臉上散發出來的。我們透過自己的眼睛、通過身體，就可以感受到。至于“良、恭、儉、讓”四種品質，則都需要他說話、動作之后，我們才能感受到。

那么，什么是溫？溫就是身體、臉色處于適中的溫度。溫度的兩個極端是冷和熱。有些人偏冷，接近我們，我們會敬而遠之。有些人很熱，同樣熱的人，可能很喜歡他，但大多數人會受不了。

溫在兩者中間，不冷也不熱，就好像春天。在他面前，我們如沐春風，雙方都舒泰、放松，很自然地交談，如同老友相見，一點不生分，但也不膩味。

當然，我們可以感受到的溫是以良為前提。良就是心底善良，與人為善，對人沒有戒心，也沒有覬覦。積于中而形于外，心地的善良自內而外發散之氣，自然是溫的。而因為這個溫，我們也愿意與對方交流，才可以進一步看到他的恭、儉、讓，這些都需要體現在動作之中。

社會多一點溫，就少一點戾氣

在今天這個時代，溫特別重要，因為，我們的社會充斥戾氣。戾氣的根源是不良，也即心里有無緣無故的猜疑、怨恨、仇恨。這種不良情緒在心中發酵，也就自然地發散為戾氣。

溫是一種氣，好像春風。戾也是一種氣，好像冬天從北方吹來的風，它是冷的，并且是邪的，惟有毀滅，才能讓它滿意。也就是說，戾氣與溫正好相反。溫就是對治戾氣的。一個人的身上，多一點溫，就可以少一點戾氣；我們的社會，多一點溫，就少一點戾氣。

當然，我要說，增進社會的溫，只能靠每個個體的努力。儒家當然重視制度，但儒家不迷信制度。儒家相信人。當社會有問題，儒家除了努力改變制度，也更愿意從我做起。

這個社會有太多戾氣？那就從我自己做起：我是否在控制自己的戾氣？我能否讓自己溫一點？如果我不從自己做起，而寄望于別人，寄望于制度，因為制度不好而怨恨，那是讓社會又多了戾氣。其實，我們社會中的很多戾氣，恰恰來自于解決問題的那些人，他們很急切，卻總是指望別人。從自己做起，戾氣也許會少一點。

做儒家，其實就是這樣。儒者也是人，有七情六欲。儒家只是要人對自己有所反思。我跟學生講《論語》課，反復強調一點，儒家只是要讓人自覺地生活，就是省，反省。有了這樣的自我反省的意識，生命就是一個不斷提升的過程，沒有盡頭。當然，這個過程是悅而樂的。也只是這樣的過程，才可能養成溫之氣質。

對歷史的“溫情與敬意”

錢穆先生對我影響很大。上研究生期間，有一年時間，我到北京圖書館的港臺圖書閱覽室，系統而仔細閱讀錢穆先生的著作。當然，給我最深感觸的，就是錢穆先生在《國史大綱》開頭所說的那句話：每個人應對本國已往歷史抱有“溫情與敬意”。

坦率地說，一百多年來，知識分子對待中國歷史、文明，對待儒家，充滿戾氣：“打倒孔家店”，把中國書扔到茅廁里……對于整個社會今日之戾氣，知識分子要承擔很大責任。你知識分子讀書識字，本來應當明理、講理，但你沒有，你就是宣泄情緒，亂罵一通，怨恨一生。那你還能指望普通人怎樣？

所以，錢穆先生倡議溫情，就是對治知識分子百年心理頑疾的良藥。溫情就是說，不要站在老祖宗的頭上指手畫腳。尊重你的祖先，抱著善意面對中國歷史、文明。設身處地地理解，別那么匆忙地下結論，也別下那么絕對的結論。

應該說，從讀錢穆先生的書開始，我對傳統的態度基本上沒有大變化。那就是“溫情與敬意”。我當然不會說，古人一切都好，傳統艷若桃花。但是，我會抱著溫情對待古人的觀念和制度，我會努力進入古人的心靈，去還原他們的邏輯。而即便古人有不妥之處，我也不會到處張揚，仿佛發現了大寶貝。張揚古人的錯，對于今天，有什么意義呢？我們自己知道怎么做更好就可以了。即便此時，我們也沒有任何理由傲視古人，鄙視古人，嘲笑古人。這其實是戾氣。

其實，以溫情與敬意對待傳統，可以改變性情。現在看自己本科時候的照片，臉上有一股怨氣，有一股不平之氣，有一種自以為是的神態。后來，慢慢變了。尤其是這些年，身上的和氣多了一些，對人有更多的溫。較少苛責別人，更多地反省自己，這就是儒學的功用。即便不談什么儒家憲政之類的學理，至少自己的生命，因為儒學而改變了。這就是儒學最基礎的功能，改變氣質，提升生命。