綜合社會契約論的商談轉向

摘要：作為一種多元主義規范企業倫理研究范式，本文剖析了綜合社會契約論（ISCT）的內在邏輯矛盾，指出了哈貝馬斯哲學與綜合社會契約論之間的互補關系，并且根據商談倫理原則對綜合社會契約論的分析框架做出了適當的修正，重新定位了管理者在企業倫理決策中的角色，旨在為企業管理者提供更具多元主義和動態性特征的倫理決策模式。

關鍵詞：綜合社會契約論；商談倫理；多元文化沖突；企業倫理決策

中圖分類號：F272 文獻標識碼：A

目前，多元文化沖突對企業經營活動提出了重大的倫理挑戰，如何構建一套客觀、公正的商業倫理規范，引導和約束企業決策行為，是倫理學和管理學界共同面臨的迫切任務[1]。唐納森和鄧菲創立的綜合社會契約論（ISCT）[2]提出了一種多元主義的規范企業倫理學范式，在學術界產生了持久的影響，也引起了廣泛的爭議。20多年來，ISCT已經被運用于商業賄賂[3]、性別歧視[4]、勞工標準[5]、知識產權[6]等各種企業倫理問題的探討，ISCT在實際運用過程中所暴露出來的內在邏輯矛盾也引發了激烈的爭論，其焦點在于ISCT作為一種規范企業倫理理論，卻使用了經驗主義的方法，往往跳過道德推理、道德證明環節，直接以規范的觀察描述為分析的基礎，訴諸經驗法則指導管理者的倫理行為決策。哈貝馬斯的商談倫理范式提倡在現實的實踐話語中解決多元倫理沖突，在話語程序規則的引導下論證規范的道德合法性。商談模式與社會契約方法形成的互補關系，可以使得ISCT內在邏輯更加嚴密，從而為企業提供多元主義的動態倫理決策模式。

一、ISCT的內在邏輯矛盾

企業倫理的規范研究大多采用康德[7]、亞里士多德[8]等傳統道德哲學理論，唐納森和鄧菲將之歸為“普遍主義”理論，認為它們只是提出了一些適用于所有人、所有社會和所有時代的一般性道德原則，過于寬泛籠統疏于“精確”（imprecise），難以解釋商業實踐中多種規范并存的事實。比如知識產權概念在有些文化中被認為是違背了知識成果社會分享的規范，在有些國家被明令禁止的股票內部交易，在另一些地方卻司空見慣。而標榜價值中立描述的商業倫理實證研究，在唐納森和鄧菲的眼里又顯得過于簡化，直接將“是”（is）和“應該”（ought）等同是一種“自然主義謬誤”（naturalistic fallacy）[9]，容易滑向倫理相對主義。唐納森和鄧菲提出了一種多元主義規范企業倫理學范式——綜合社會契約論ISCT，試圖在相對主義與普遍主義之間保持適當的平衡。ISCT中的宏觀社會契約是一種假想的契約設計，延續了經典的霍布斯、洛克、盧梭，以及現代的羅爾斯的社會契約論政治哲學傳統，為企業倫理決策劃出了規范邊界。而ISCT中的微觀社會契約是指各經濟共同體內部成員之間的現實契約，參考微觀契約就是承認共同體規范的多元性，提高企業決策的精確性。

在ISCT宏觀契約的思想實驗中，各種人性特征的代表（貪婪的利己主義者，理性的功利主義者，信仰宗教的利他主義者）都參與了宏觀契約的締約過程，他們并非羅爾斯意義上的“完全無知者”[10]，而是帶著它們在生長過程中形成的對深層道德觀念的固定理解（settled understanding of deep moral value），即超規范（super norm）來到談判桌前。確立某種經濟道德規則，避免經濟行為中再現霍布斯的自然狀態符合所有人的利益。但是，經濟體系完全是人工產物，結構與規則變動頻繁，經濟背景下的道德決策面臨著巨大的不確定性與復雜性。基于宏觀締約者的道德有限理性（bounded moral rationality），他們唯一的選擇就是給微觀共同體留出“道德自由空間”（moral free space），讓共同體成員通過微觀社會契約，自主建立自己的行為規范。道德自由空間并不意味著絕對的道德自由，共同體規范只有經過多數成員在行為與態度上的一致同意（consent），才是真實的規范（authentic norm）。宏觀契約通過賦予共同體成員退出權（exit）、發言權（voice）兩個程序超規范，確保共同體成員同意表達的非強制性。共同體規范還必須接受實質超規范的檢驗，只有不違背實質超規范的真實規范才可稱之為合法規范（legitimate norm），共同體成員對于不合法的共同體規范不承擔道德義務。

通過真實規范、合法規范、超規范等一系列概念范疇，ISCT似乎給企業管理者提供了一個簡單實用的倫理決策模式[11]，然而將ISCT運用于具體的企業倫理決策遠非想象中的那樣直截了當。另外，是否存在亙古不變的人類普世價值，也就是ISCT意義上的實質超規范。哲學家都爭論了兩千多年仍未有定案，決策者又如何能夠從外部觀察識別共同體成員在行為與態度上的一致性，從而確定規范的真實性呢？面對共同體之間同樣合法但又互相沖突的規范主張，決策者又該如何取舍？唐納森和鄧菲顯然也意識到了這些棘手的問題，他們提供了經驗“線索”、“證據”和經驗的代替物（proxies）以及經驗的拇指規則，幫助管理者做出快速的道德判斷與決策，但這些外生的經驗手段缺少道德證明的規范基礎，在價值多元化的社會中很難獲得普遍的認同。

ISCT最受人質疑的一點就是它對實質超規范的終極來源持不可知論的立場，明確拒絕實質超規范的道德證明，只是要求管理者在具體的倫理決策場合中去尋找相關的實質超規范。ISCT借用羅爾斯“重疊共識”[12]概念，認為現實世界的宗教、哲學、文化信仰的趨同，可以作為實質超規范存在的經驗線索和證據。ISCT還認為實質超規范的道德證明與企業倫理決策無關，所以它選擇置身于各種傳統倫理學說的爭論之外，專心指導企業管理者在日常商業活動中正確地運用普遍的道德原則。問題是實質超規范并不完全是一個可以觀察的經驗現象，作為微觀社會共同體規范的合法性依據，超規范必須對于所有共同體都具有道德約束力，為此超規范必須證明自己的道德普遍性，才能獲得共同體利益相關人的一致認同。因此，缺失了道德證明環節，ISCT同樣陷入了“是”（is）與“應該”（ought）的悖論之中，跳不出“自然謬誤”的陷阱。

對于微觀社會契約規范的來源，ISCT同樣不持立場，只是假定一套最優的共同體規范已然涌現，等待著決策者去經驗發現，決策者可以將公司信條、倫理守則等視為共同體真實規范的經驗替代物。多數成員的集體沉默以及放棄退出權保留成員身份，暗含了對公司倫理守則的同意，以及對倫理守則道德約束力的承認。對現有規范有異議者要么退出共同體，要么順從多數人的意志，除此別無他路。隨著異議者的相繼離開，共同體規范趨于一致，既有規范合法性地位難以動搖。ISCT在這里顯然將態度與行為混為一談了，犯了演化推論的邏輯錯誤（a fallacy of evolutionary inference）[13]。就像現實中有很多感情已經破裂的婚姻依然得以維系一樣，人們不能從一個契約規范存在的經驗事實本身推論出該規范一定優于其他規范，人們接受契約規范可能是真心擁護，也完全有可能只是迫于無奈。現實中的微觀契約往往是一種不完備的（incompleted）、相機決定（contigency）的關系型契約，共同體成員不選擇退出并非是對現有契約規范內容的背書，只是表示他同意繼續維持與其他成員的互動關系，繼續參與微觀契約的談判。

當共同體之間的合法規范發生沖突時，ISCT提供若干經驗拇指法則引導決策者做出選擇。這些法則大都從法律裁判規程中所認可的原則引申出來，符合宏觀社會契約。這類拇指規則對不同的道德合法性主張進行排序，產生規范的共同體越是廣泛越具有全球性，其規范就越應得到優先考慮。管理者則置身于沖突之外，作為裁判公正地執行優先規則作出最終取舍。然而這種嵌套式（nested）的規范結構假定并不符合全球文明沖突的社會現實，就像伊拉克的庫爾德人、以色列的穆斯林、西班牙的巴斯克人一樣，人們往往更忠誠于自己亞文化的社會規范，而不是更廣泛的政治共同體的規范。在面對諸如全球氣候變化等爭議性的倫理問題時，更多是需要在經濟發展、生態可持續性、尊重人權等多元合法的規范主張之間保持一種創造性的動態平衡，而不需要外來的規范干預，陷入非此即彼的零和游戲中。ISCT優先規則有規范帝國主義之嫌，壓縮了小型共同體的道德自由空間，低估了多元社會中人們共同學習聯合解決問題的潛力。

二、 哈貝馬斯哲學與ISCT互補性

如何在多元文化背景中建構倫理規范的普遍性，哈貝馬斯認為不同的人對于規范的可接受性會有不同的結論，單憑個人理性反思不足以證明規范的普遍的可接受性，規范的道德普遍性必須在主體間對話論證中達成。哈貝馬斯提出了道德普遍性論證的兩條原則：普遍化原則U——為滿足每個人的利益而共同遵守的某項規范，其引起的后果與副作用，可以被所有受到該項規范影響的人所接受；話語原則D——只有全部參與實際對話并受其影響的人都認可的規范，才能宣稱為有效規范[14]。U原則指出道德商談涉及人類共同利益，要求每個人都能從所有其他人的角度來思考問題，這樣才能在遵循規范時不計個人利益得失，形成對人類共同利益的一致理解。這里人們對利益保持著一種開明的態度，愿意在道德商談中根據合理理由而隨時準備放棄自己的利益。D原則揭示了規范形成的主體間性途徑，表明規范是在實踐話語的論辯程序中生成的。哈貝馬斯對道德普遍性的論證不是一種演繹論證，也不是一般經驗歸納法，而是一種超驗語用學論證，是從所有的商談者的角度來進行的論證，它預設了在一種所有可能的相關人的利益都得到平等考慮的理想話語環境里，人們的話語交流、相互理解必須滿足正確性、真實性、真誠性等有效性要求。盡管現實話語環境中企業利益相關人之間權利和話語能力的不對稱，會造成實踐話語與商談倫理原則的沖突，然而人們也不必在全盤接受和一概拒斥之間做出取舍。商談倫理原則本來就是一種在現實中可以被無限接近，但又不能完全實現的規制性理念（regulative idea），其原則不可能在任何時候任何場合都被百分之百的兌現，它們在實踐話語中可以被當做是一種形式的、程序的、批判性的調節標準。所以，商談倫理原則并非只是一種理想，它更多是一種話語實踐。

唐納德、鄧菲對哈貝馬斯的商談倫理原則持懷疑態度，認為它只設定了最低的道德，對于企業的艱難選擇來說太弱了，他們擔心沒有實質超規范的預先引導，對話程序將把人們帶向規范虛無主義。所以，ISCT放棄了通過系統論辯產生和評估規范的可能性，轉而尋求外生實質超規范來駕馭社會契約的規范結果。哈貝馬斯提醒人們必須在話語程序與話語內容之間作出區隔，任何實質內容不管涉及多么基本的行為規范，都必須服從真實話語的檢驗[15]。ISCT中實質性超規范要想獲得普遍接受，只是在思想試驗中接受無立場觀點（views from nowhere）的檢驗是不夠的，還必須在實踐話語中接受生活實踐觀點的檢驗。哈貝馬斯并沒試圖通過U原則和D原則提出任何實質性的規范，只是提供了一套描述道德論證，達成一致同意的程序超規范，保證企業在商業實踐中創造、評價以及持續地修正宏觀、微觀社會契約規范。

哈貝馬斯承認微觀和宏觀社會契約規范的有效性要求不同，不同層次的規范要求不同類型的話語論證程序。根據要求兌現的有效性要求的差異，哈貝馬斯將實踐話語分為實用話語、倫理話語、道德話語三種類型[16]，為宏觀、微觀社會契約的話語設計提供了關鍵線索。實用話語涉及人們為實現特定目標選擇有效手段這一理性的經驗問題，在此人們無需對目標本身進行評估，其有效性要求是某種效果（effectiveness），在范圍上不具普遍性。這并不是一種弱點，而是一種實踐的便利。在手段的效果利害攸關的場合，人們無需勞神耗時的倫理和道德話語，直接訴諸實用話語即可。倫理話語就目標本身作出評估，其有效性要求是某種善（goodness），善惡問題總是要根據個人或群體的身份和特殊生活歷史條件來定義。所以，倫理話語有效性范圍是相對的，只有相較于更大的超規范框架群體規范才具有真理性。

倫理話語結果的約束力只限于個人或特定群體成員。哈貝馬斯在道德與倫理之間做出明確區分，在承認倫理規范多元性的同時，在道德話語中追求人類共識。道德話語運用普遍性的規范和程序解決來自不同文化背景的利益相關人之間的沖突，其有效性要求是某種正當性（rightness），在范圍上具有普遍性。道德話語優先于倫理話語，當倫理話語沖突時，道德話語按照普遍化原則U給出道德證明。三種實踐話語的區別表明只有在提出道德有效性要求的場合，人們才必須啟動道德話語的普遍化原則U程序，在有效性要求不具普遍性的場合，決策者可以利用實用話語和倫理話語達成協議。因此，企業可以卸下道德論證的沉重負擔，保證決策過程的效率。

三、 商談轉向：ISCT分析框架的修正

ISCT在邏輯上將宏觀社會契約規范凌駕于微觀經濟共同體規范之上，讓管理者充當一個超越自我的宏觀理性立法者的角色，在宏觀契約的思想實驗中，憑借理性反思獲得道德洞察力，在“普遍的自我”（universal self）和“一般的他者”（generalized others）的視角的“移情換位”（empathetic reversibility）中，邏輯推斷宏觀社會契約規范的道德普遍性[17]。假想中的道德立法者是同質化的，失去了對于豐富背景和各種不同個性、場景的鑒別能力，然而這種亞里斯羅德意義上的實踐智慧（phronesis）[18]，是管理者與利益相關人互動中的一種移情、傾聽、溝通的能力，是企業倫理決策過程中的一個重要環節。現實中的道德反思不可能置身于社會實踐和生活世界之外，管理者有關規范的結論總是受到他本人文化背景的深刻影響，他所提出的超規范能否為相關各方普遍接受，需要在商業生活世界實踐話語中來論證。哈貝馬斯的商談模式強調道德契約中程序超規范的作用，引導利益相關人跨越宏觀、微觀社會契約的鴻溝，在非虛擬的現實的話語中交換理由、以理服人、凝聚共識，推動規范的產生、修訂、演化。

普遍化原則U商談原則D作為程序超規范，為實質超規范道德證明奠定了基礎。U原則保證了實質超規范的主體間公正性，使其成為利益相關各方都能恪守的道德原則。D原則不僅要求道德話語對實質超規范給出嚴格的道德證明，而且要求利益相關人對實質超規范具有充分的話語權。盡管在實際道德商談中不能做到完全兌現理想的話語環境條件，程序超規范至少可以保證管理者能面對面聆聽弱勢者的聲音，這遠比躲在“無知之幕”背后把自己想象成弱勢者來得有效。

倫理與實用話語可以應對微觀社會契約過程中的文化多元性與超規范的局部適應問題，管理決策必須要有背景深厚的道德原則的指導，去背景化的超規范難以勝任。實質超規范總是留有解釋的空間，不可能被簡單地復制到微觀共同體中。不同文化背景對諸如“歧視”、“童工”、“安全工作環境”等概念有不同理解，必須經由倫理話語來對超規范進行背景化的闡釋，才能使超規范在微觀共同體中具有可操作性。倫理話語在微觀共同體背景中對超規范的內容與適用性做出持續性的評估，如果超規范不適用于共同體，不被共同體接受，利益相關人可以要求啟動道德話語，在宏觀契約中修訂或者刪除相關規范。一旦各方就超規范及其微觀應用達成共識，他們就可以從倫理反思中脫身。如果微觀層次上的問題只涉及到手段的理性選擇而沒有引發倫理沖突，實用話語就是最佳的手段績效證明方式。倫理話語與實用話語都不要求理想的話語環境，保證了企業日常決策的快速有效。

公司倫理守則作為ISCT中共同體規范的經驗替代物，也必須在實踐話語中驗證自身的合法性與真實性。公司必須參與全球公共領域的道德商談，在與市民社會組織和其他利益相關者的論辯中證明企業倫理守則的道德合法性，打消人們對于倫理守則只是公司一種風險管控手段和公關策略的疑慮。倫理守則對于企業內部員工的批評也要有開放的氣度，允許員工在企業倫理話語中對守則做出自己的解釋與評價，保證員工能夠清晰地理解和有效地履行自己的倫理責任。如果一味地通過對違規行為的偵測、舉報、懲罰來強化員工對倫理守則的服從，有可能會換來員工對倫理守則在行為上的服從，然而卻很難獲得員工在態度上的承諾（commitment），倫理守則也不可能在企業中獲得真實規范的地位。過度的價值灌輸還會阻塞企業倫理話語通道，形成僵化的企業倫理氛圍，久而久之會弱化員工的道德想象力，扼殺企業倫理改革內生動力，造成企業倫理實踐與社會期待變化的脫節[19]。

商談模式在保留傳統社會契約論政治哲學思想精髓和分析框架的同時，使ISCT增添了一個話語構成要素，強化了ISCT道德推理過程的邏輯嚴密性，保證了企業及其利益相關人可以充分表達對于各種倫理立場的批評意見，促進企業倫理規范持續更新，為企業提供一個更具多元主義和動態性特征的倫理決策模式。面對利益相關人之間合法規范的沖突，與ISCT訴諸優先規則的外部規范干預不同，商談模式可以選擇：

1.支持話語與制度的建構。這就要求各方盡量保持中立，在解決超規范沖突時嚴格按照道德話語的論證程序澄清各方的共同利益所在，特別照顧貧困、偏遠、弱勢然而急需保護的集團（如童工）的利益，防止超規范淪為強勢方手中的戰略工具。在一個利益相關人越來越積極地表達自身關切的時代，企業面臨著越來越嚴格的道德審查，公司迫切需要用話語方式對社會期望做出積極回應，在全球公共領域話語空間的商談中確立企業宏觀、微觀社會契約規范的道德合法性。隨著聯合國全球協議（UN global compact）、社會責任國際（SAI）、國際公平貿易協會（FLO）等等有關公司責任的制度性基礎設施的紛紛涌現，企業有充分的機會參與多邊對話機制、討論和修改游戲規則，更好地承擔起環保、社會、治理的責任。然而上述全球性的制度安排同樣很難兌現理想話語環境條件，為了建立公平公開的對話渠道，有時候單憑充分論據的力量遠遠不夠，必須動用更為引人注目的力量。于是迫使部分商談民主人士轉變為商談激進分子（deliberative activist）[20]，從外圍策應體制內的商談過程。跨國公司在全球治理中的角色已經變得越來越重要，它們不再僅僅是管制的接受者，而且成為了具有重大公共和國際影響的規則制定者，人們不應該再把焦點放在國際組織或公司決策過程中的理想話語環境的營造上，而應該確保將公司及其利益相關方嵌入民主過程之中，共同解決人權、勞工標準、環保等倫理難題。

2.沖突方可以選擇討價還價達成妥協。管理者在現實的商業組織背景中會面對大量不能被普遍化的利益沖突，因為不存在一種可以自我辯護的普遍化利益或者某種價值的意義明確的優先性，各方無法通過超規范的道德共識而完成對個人利益的自我超越。但是，只要各方還抱有合作的誠意，仍然還存在討價還價談判妥協的可能。哈貝馬斯認為對于參與者來說，這種妥協在三種情況下是可以接受的：（1）妥協對所有人來說都比沒有任何安排更有利，（2）妥協排除了不愿合作的“搭便車者”，（3）妥協排除了那些在合作中貢獻多于回報的受剝削者。利用這些原則商談作為一種解決沖突的手段融入了談判過程中，就像哈貝馬斯指出的：“商談原則它應當確保一種無強制的同意，通過公平角度下調節談判的程序間接地發生效力……這樣那種不可中立化的談判力量至少受到它們在各方之間平等分配的約束。特別是關于妥協的談判應該根據確保所有利益相關人以平等的參加談判的機會的程序進行，允許有平等的機會彼此施加影響，并同時為各方創造大致平等的實施機會”。從規范角度講，公平的妥協形成過程沒有獨立的地位，因為妥協要被假定為公平所必須滿足的條件本身，必須在道德商談中加以辯護。因此，形成妥協的過程無法代替道德商談，而毋寧說是以它為前提。

3.沖突各方可以各自保留不同意見（agree to disagree）。由于利益、立場觀點、權利分配經常太過多元化，哈貝馬斯事實上也承認生活世界中的商談往以異議而告終。然而在他看來，只要各方就某個問題在一場公開公平的商談過程中展開過爭論，那么異議是絕對可以接受的結果。異議在一定的情況下甚至可以提高決策質量，因為意見分歧可能誘發集團成員之間更為密集的討論和信息搜集分享，矯正團隊決策過程中的偏差，從而促進各方的相互信任，更好地理解對方不同的規范主張。商談不僅意味著利益相關方需要學會達成妥協與共識，還意味著需要他們學會用一種增進相互理解的方式去處理異議，盡力避免關系的決裂。通過各自保留不同意見，將異議看做新契約規范產生的契機，強化宏觀、微觀契約過程中的知識信息交流分享，商談打開了一條持續合作的道路。

四、 結論

在多元文化沖突背景下，ISCT無論在宏觀還是微觀層次上都需要相應的商談程序，規范地定義對話的有效條件，以驗證社會契約規范的合法性與真實性，激發ISCT的動態反思潛力。商談倫理提供了多元化社會中道德證明的有效性條件，然而企業決策的急迫性和人類理性與交往能力的局限，都使得這些條件無法完全的兌現。在運用商談倫理原則協調組織之間，以及企業內部規范沖突時，所采取的具體形式必須考慮企業實際話語條件的限制，企業實際話語條件限制決定了企業管理權威在企業倫理決策中不可或缺的角色[21]。管理者可以及時彌補決策中利益相關各方知識和信息的不足，可以主動承擔決策環境不確定性所帶來決策失誤的風險責任，可以為意見相左的利益相關各方提供更加合理的理由論據或表達方式，促進相互理解溝通，從而激活話語僵局，避免決策延宕。然而管理者常常會因為決策便利之需，迫不及待地搶奪了道德判斷的任務，也可能因為執著于某種理念或精神而壓抑了競爭性觀點的表達，凡此種種都在有意無意間破壞了企業倫理對話的渠道。企業倫理決策在一定程度上仰賴管理權威，并不表示管理者可以凌駕于企業實踐話語之上，當且僅當在企業道德商談或倫理對話陷入僵局，利益相關各方不能或不愿做出道德判斷時，管理者才能由自己來做出道德判斷，而且管理者的道德決策判斷最終是否被利益相關各方接受，還需要在企業實踐話語的論辯中經受進一步的檢驗。

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