所謂“中國山水文化”,就是山山水水中蘊含和引發(fā)的文化現(xiàn)象。這是中國的寶貴財富,也是全人類的自然與文化遺產(chǎn),在世界上有顯著的地位。在人與自然山水的關系上,中國山水文化體現(xiàn)出的一種主導的積極的精神就是天人合一,也就是從人出發(fā),重視人與自然山水的和諧與協(xié)調(diào)。這在人和自然生命大系統(tǒng)處于空前大危機的當下,具有極大的現(xiàn)實意義。
山水文化的萌芽
人與山水的關系發(fā)端于人類生存與發(fā)展的最原始最基本的需要,在這種對象關系中實用性至上,因此,最初山山水水中留下的只是人們利用、改造自然的遺跡。后來,歌頌人類這些豐功偉績的傳說出現(xiàn)了,山水文化從此起步。
在文明發(fā)展的初期,人們由于對自然的敬畏,相信山川有撒播風雨的神力,從而開始了最初的山川祭祀。宗教活動和山水的開發(fā)有著密切關系,山水文化中包含著非常豐富的宗教內(nèi)容。所謂“五岳”、“四瀆”,就是在這種文化背景基礎上形成的。
“世上名山僧建多”,佛教與山水有著不解之緣。山林幽深,云霧繚繞,寺廟坐落在這樣的地方,能顯出佛的尊嚴和神秘,同時也適合佛徒修身養(yǎng)性。佛教各宗派的祖庭也多在山清水秀的地方,佛因山而顯赫,山以佛而著名。世界各地的佛教名山難以數(shù)計,不僅記錄了佛教的發(fā)展,而且又是各代文物薈萃的場所,佛教名山同時又是文化寶山。總而言之,佛教信仰對山水文化的形成和發(fā)展具有深遠的影響。
中國古老的道教和山水文化的形成和發(fā)展也有密切關系。道教宣揚修道成仙,追求超凡脫俗的“仙境”。神仙信仰起源神話傳說,古代神話有昆侖和蓬萊兩大系統(tǒng),都和山水聯(lián)系著。道教認為,除了升天的神仙,還有一些“地仙”,居住于十洲三島、洞天福地。自古以來,一些洞天福地成了人間的佳境,為道教所染跡的山水,慢慢醞釀沉淀著山水文化。
山水與文化的相互浸潤
隨著社會的發(fā)展,人們在利用和改造自然的過程中也提升自身,使自身的感覺和思維能力不斷提高。在這個基礎上,人們逐漸對自然界產(chǎn)生了審美需求,以審美態(tài)度對待山水,與之建立起審美關系。至此,山水美開始具有精神價值,是人與自然之間所建立起來的親善而又和諧的關系的特殊體現(xiàn)。人與山水之間審美關系的建立和發(fā)展,本質(zhì)上是人類文明發(fā)展的表征。在我國文化發(fā)展史上,我們的先人超越實用觀點和宗教觀點而以審美觀點看待自然,把山水作為審美對象,是一個長期的逐步發(fā)展的歷史過程。
古哲學典籍《周易》秉持一個基本觀念,就是天與人是相通的,認為山川等自然現(xiàn)象的“象”昭示著人事,人們可以從中得到啟示。這種思想包含著原始宗教的自然崇拜的性質(zhì),但已注意到了人與自然精神上的感應,顯示出向審美關系的過渡。
儒家和道家的創(chuàng)始人,把對山水的崇拜升華為一種審美境界。老子厭惡黑暗的社會,他主張返歸自然,以保持純真的天性。莊子向往和追求自由,認為山水正是返歸自然的理想場所,《莊子》中說:“天地有大美而不言”。孔子強調(diào)道德品質(zhì)的修養(yǎng),認為山水的某些特點和人的道德屬性有類似之處,人們在山水的觀賞中可以獲得對自身人格力量的一種審美體驗。到了魏晉南北朝,人對自然美的觀賞進入了自覺的時代。
人們的審美意識逐漸覺醒,對山水的審美需求隨之發(fā)展,這對中國山水文化的形成的意義是不可估量的,滲透在山水文化的各個方面。人們游覽山水的同時,以山水為表現(xiàn)對象的文學藝術應運而生,五彩繽紛的山水審美文化蔚為大觀。中國以山水之美著稱,山水又引發(fā)出無數(shù)詩篇。山水詩形成于東晉,謝靈運是“第一個在詩里全力刻畫山水的人”。到了唐代,中國山水詩的發(fā)展進入了成熟期,出現(xiàn)一座座高峰,取得了輝煌的成就。此后,歷代山水詩異彩紛呈、經(jīng)久不衰。
中國歷史上的山林文化,是中國山水文化形成過程中的又一動因。山林文化也可稱為隱逸文化、閑情文化,是相對廟堂文化、載道文化而言的。一般說來,儒家文化屬于廟堂文化,道家文化屬于山林文化。兩者在思想體系上具有不相容性,但又有相成的方面。儒家主張積極入世,儒生應“慨然以天下為己任”。然而,儒家又主張“士志于道”,《論語》中說,“邦有道則仕,邦無道則可卷而懷之”,“天下有道則見,無道則隱”。所以,讀書人不僅需要積極有為的精神,又得有消極恬退的思想準備。如果仕途失意,或不滿時政,既要堅持“志于道”,又希求自由和解脫,那么山水之間就是最好的去處。
從中國山水文化的形成,可以清楚地看到它的本質(zhì)。簡言之,山水文化就是蘊含在山水中的文化沉積,以及由此引發(fā)出來的文化現(xiàn)象,也可說是以山水為載體或表現(xiàn)對象的文化。從哲學意義上說,山水文化就是人化的山水,是人的本質(zhì)力量的對象化的結晶,其中包括實用的、認知的、宗教的、審美的層面,它們之間相互聯(lián)系,彼此制約,或使山水改變面貌,或使山水人情化,孕育出多種多樣的山水文化現(xiàn)象。
山水文化的現(xiàn)實意義
“寓情于景、情景交融,寓意于物、以物比德”是中國文化精神的傳統(tǒng)。在超脫意識下,傳統(tǒng)文人自覺地把山水自然視為自己的精神樂園,把作為審美對象的自然景物看作是品德美、精神美和人格美的一種象征。把自然的品質(zhì)當成人的道德情操和精神品格的象征,發(fā)揮人的主觀性去把握自然美,從主觀道德的角度通過“化景物為情思”方式領悟自然之美,自然美也就成了人的主觀精神的映射。黃賓虹《山水畫語錄》指出:“山水畫乃寫自然之性,亦寫吾人之心”。
儒學的創(chuàng)立者孔子“知命畏天”,對生命和大自然充滿了熱愛和敬畏之心,主張“仁民而愛物”,最早闡述了“樂山樂水”的文化人生情懷——《論語·雍也》記載:“子曰:智者樂水,仁者樂山。智者動,仁者靜。智者樂,仁者壽。”為什么“智者樂水,仁者樂山”呢?朱熹認為:“智者,達于事理而周流無滯,有似于水,故樂水。仁者,安于義理而厚重不遷,有似于山,故樂山。”所以,以山水形容仁者智者,形象生動而又深刻,朱熹在《論語集注》中感慨:“沒有對仁和智極其深刻的體悟,絕對不能做出這樣的形容。”
隨著社會的發(fā)展,人類文明不斷推進,人們掌握自然的能力逐步提高,人與山水的關系也越來越豐富多彩,因此山水文化總是處于繼往開來發(fā)展之中。當今生態(tài)環(huán)境惡化,正是因為人們普遍缺乏“樂山樂水”的仁者情懷,只顧追求眼前利益,不管子孫后代死活,亂用地球資源,沒有生態(tài)道德,這是十分可怕的。中國山水文化,凝聚著無數(shù)先人在長期實踐中形成的意向、智慧、力量和情感,展示出對于真、善、美的不斷追求,這寶貴的財富是自然和歷史對中華民族的厚賜。現(xiàn)今,我們應該回歸傳統(tǒng),加強“樂山樂水”的人生情懷教育,使全人類共享的生態(tài)資源得到有效愛護,如此,人類才能在“只有一個”的地球上繼續(xù)棲息繁衍。