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淺議新疆塔吉克族的宗教信仰主要特點

2013-12-31 00:00:00阿孜古麗·甫爾
科海故事博覽·科教論壇 2013年12期

[摘 要]:塔吉克族在歷史上經歷了原始宗教、祆教、佛教和伊斯蘭教。目前塔吉克族主要信仰伊斯蘭教什葉派支派伊斯瑪儀派。社會主義時期的宗教具有長期性、群眾性、民族性、國際性和復雜性的特點。塔吉克族的宗教信仰除了這五個特點,塔吉克族作為中國唯一信仰什葉派支派伊斯瑪儀派的民族,還具有塔吉克族本民族的特點,這些特點與塔吉克族的自然環境、歷史、傳統、經濟和文化交流等因素有著密切的聯系。

[關鍵詞]:塔吉克族 伊斯蘭教什葉派伊斯瑪儀派 特點

一、群眾性信仰伊斯蘭教

在中國,伊斯蘭教為維吾爾、哈薩克、塔吉克等10個少數民族所信仰,九個民族信仰遜尼派,只有塔吉克族信仰什葉派支派伊斯瑪儀派。伊斯蘭教伴著民族文化的傳承,深深的打上了民族的烙印。塔吉克族群眾性信仰伊斯蘭教,絕大多數信仰什葉派中的伊斯瑪儀派,還有極小部分信仰遜尼派。伊斯瑪儀派信仰已融入到塔吉克族人日常生活之中。據訪談得知:其中共產黨員不信教,這是黨章規定的,但是說實在的信仰是摸不著,見不到的東西,他只能存在人的內心。因此,雖然塔吉克族黨員不信教,但很多塔吉克族共產黨員內心是有伊斯瑪儀派信仰的。

(一)絕大多數群眾信仰伊斯瑪儀派

塔吉克族的信徒絕大多數信仰什葉派支派伊斯瑪儀派,他們不注重表面的宗教儀式,因此也被稱為內學派。不設禮拜寺和經文學校,每天只做3次禮拜。塔吉克族的伊斯蘭教信仰有其獨特的一面,主要表現在宗教功修上,即念、禮、齋、課、朝。

(1)念、禮

禮拜儀式一般在固定的場所進行,塔吉克族人把做禮拜的場所稱作“加瑪艾提哈那”、“禮拜堂”、“群眾聚會所”,而非遜尼派所說的清真寺。塔吉克族把祈禱的儀式稱乃瑪孜(波斯語),即禮拜的意思。據訪談得知:塔吉克族人做乃瑪孜時面朝西,即朝向麥加的方向。與遜尼派的5次乃瑪孜不同,塔吉克族人一天只做3次乃瑪孜。第一次禮拜是在早上天剛亮太陽出來前,第二次乃瑪孜是在正午,第三次乃瑪孜是在太陽落山以后。冬天和夏天的時間不太不同,夏天做乃瑪孜的時間分別是5:30-7:00;14:30-15:30;21:30-22:30,冬天做乃瑪孜的時間分別是7:00左右;15:30-16:30;22:30-11:00(北京時間) 塔吉克族人一般在家做乃瑪孜,行禮時只行一次,手拿念珠,還要口誦經文,經文主要是牙森或者蘇爾,贊頌的基本內容是頌揚穆罕默德、阿里、法蒂瑪、哈桑、侯賽因、阿迦汗等49位伊瑪目是純潔偉大的!只念一遍,而口誦詞念“雅,穆罕默德!雅,阿里!”(這句話有兩種解釋:一是,穆罕默德和我同在,阿里和我同在。二是,穆罕默德,我念記著您!阿里我念記著您?。╉毮?01次后行禮(即叩頭)。行禮叩頭只1次。行禮只叩一次頭的原因是,胡達(安拉)是一個,行禮叩頭也只能是一次。自己對今世和來世有什么祈求和希望可向真主禱告。禱告時念祈禱文,祈禱文主要使用波斯語和阿拉伯語的,現在一般都使用翻譯成維語的經文。不為做乃瑪孜呼喊祈禱詞,也不誦“安拉至大”的公式。在塔吉克族中,每天堅持乃瑪孜者大多為60歲以上男性老年人,一般塔吉克族人都在自己家里做,但是每周五大多數男子都會到加瑪艾提哈那參加聚禮。加瑪艾提哈那是集中進行宗教活動的場所,而在山上放牧的塔吉克族人由于沒有加瑪艾提哈那,做乃瑪孜一般都是幾個人聚在一起,去空地上、草地上或在自己家里做乃瑪孜。一般過古爾邦節和諾魯孜節塔吉克族人會去加瑪艾提哈那進行集中禮拜。

(2)齋

齋戒又稱“封齋”或“閉齋”。《古蘭經》規定:信道的人啊!齋戒已成為你們的定制,猶如它曾為前人的定制一樣。以便你們敬畏(2:183)。塔吉克族與其他穆斯林民族不同,他們不封齋,認為人的五官四肢只要不違犯戒律就可,戒食就等于封了齋。只封齋、破了戒,做了壞事,封齋也不起作用。他們認為封齋不僅僅是不吃、不飲,還有更深層次的含義,主張心、眼、嘴、耳、手、腳、忍之七齋。即心要公道,眼不邪視,嘴不搬弄是非,耳不聽讒言惡語,手不拿別人財物,腳不得到熱鬧場所和忍辱不記仇等七戒。如肢體齋戒中就有:不傷人,不竊取不為壞事奔走,不欺人欺天;不說惡言,穢語,不謾罵;不聽胡言亂語,不聞謊言;不看惡事,不觀隱情。此外,還要作“心靈”齋戒,即不允許出現一切不符合信仰的思想和行為,要凈化心靈。這樣看來,伊斯瑪儀派比較注重宗教信仰的內在價值,而不受表面的儀式的約束,因此這也體現了伊斯瑪儀派的內學派特征,因此該派也被稱為“巴頹尼派”。

(3)課

天課,亦稱“課功”,阿拉伯語“則卡特”的意譯,原意為“純凈”,指穆斯林通過繳納天課使自己占有的財產更加潔凈。 《古蘭經》規定“你們應當謹守拜功,完納天課,并以善債借給真主。你們為自己做什么善事,都將在真主那里得到更好更大的報酬?!保?3:20)

過去塔吉克族的宗教稅收主要是先交給依禪,然后再由依禪轉交給阿迦汗。由依禪收集帶呈阿迦汗的財物,我們叫“賽爾卡爾”或“色力卡勒”(意即事情的開端),之所以這樣說,其原因是畜群中所生的第一胎牲畜均指名要呈獻給阿迦汗,這標志著事物和畜群興旺發達的伊始。故名“賽爾卡爾”。打下糧食后,也要從糧食中取出一兩籮篩子糧要呈獻給阿迦汗,這種糧也稱做“賽爾卡爾”。解放前,阿迦汗被塔吉克族群眾視為真主的化身,尊為人世間的“活主”,對他絕對忠誠和馴服。 解放后,這項宗教貢賦已經停止。去朝見阿迦汗時一般要給他帶去呈獻的銀元寶15-20錠,還有黃金。這個數字不是固定不變的,多少不定。每家每年呈獻給阿迦汗的“義務財物”多寡不是均量力而行的,富戶通常獻一匹馬或者一頭牛,或交一錠銀元寶,窮苦人家至少也要獻交一籮篩糧食。做為義務交毛氈,毛襪,毛繩等物也可。這些東西先由海里排收集起來而后再由他交給依禪。除此之外在人們生病時需要依禪做祈禱(都瓦),人們還要交少部分的財物,如布、毛繩、錢等,這樣間接地增加了依禪的收入,因此依禪的生活還是較富有的。有的依禪權力較大,他們在給阿迦汗收宗教稅時,自己也獲得了不少錢和土地,他們給雇傭工人很少的工錢甚至無勞動報酬,在當時獲得了很高的財產性收入,依禪們都過著衣食無憂的生活。據調查,在20世紀初,為了從塔吉克族信徒中收取“賽爾卡爾”,阿迦汗還委托當世駐喀什的英國領事館代收或通過郵政代辦“賽爾卡爾”。自1885-1951年,差不多每隔兩三年時間,就有依禪朝拜阿迦汗并交納“賽爾卡爾”。僅據莎車毛拉巴赫西稱,他自己的父輩就數數次去朝拜過阿迦汗,記得從1885年其起,每隔兩三年就去孟買向阿迦汗貢賦“賽爾卡爾”。他本人先后去過孟買八次。記得第五次去時所帶高質量的毛氈、毛毯計165條,第六次帶去3245條,第七次具體數目不清,第八次貢獻財物價值2000盧比。除此之外,每次都帶有數量不等的良種馬匹和驢。據訪談得知:1949年前的那個(賽爾卡爾)不是宗教稅,那實際上是基金,反過來又用于教育,衛生和宗教事業的發展。1949年以后就沒法兒交,因為國家不允許,怎么交?以上表明塔吉克族在解放前是要給阿迦汗交課稅的。

(4)朝覲

《古蘭經》規定:凡能旅行到天房的,人人都有為真主而朝覲天房的義務。(3:97) “朝覲”阿拉伯語為“哈吉”或“阿吉”,指的是到伊斯蘭教圣城麥加,圍繞天房“克爾白”巡游等一系列宗教禮儀?!肮奔闯フ撸d尼派和什葉派的一部分將在古爾邦節這天去麥加參加祈禱的人稱為哈吉。伊斯瑪儀派對此有自己獨特的解釋,認為去麥加朝覲的人是“扎赫里哈吉”,(意為“表面的哈吉”),而將去孟買朝覲當代宗教領袖稱為“巴頹尼哈吉”,(意為“內在的哈吉”)。 解放前信徒們去孟買朝覲阿迦汗克里姆·侯賽因。相傳“阿迦汗”是以穆罕默德第四十八代子孫轉生到人世間,是精神世界的化身。譯意即:從穆罕默德時代起至布日滿時代止,他以人體的形狀轉生四十八次。也可以這樣說,作為形體的穆罕默德,從形體上不存在,逝世了,但他們仍然以另一種形體在精神上顯示自己,故人們信之。朝覲過阿迦汗的稱為哈吉(哈吉),如某人名叫阿斯甫依禪,朝拜阿迦汗歸來后稱作阿斯甫阿吉依禪。朝覲時依禪還要把所受的財物換成金、銀等獻給阿迦汗,而阿迦汗會在祈禱祝福后寫信并交給依禪,并回贈一件大衣。依禪朝拜完阿迦汗回來后,要出示阿迦汗的書信。他會先凈身,后拆開阿迦汗的書信讓其他依禪看看阿迦汗回贈他們的禮物。最后一起做次禮拜并出示給群眾。由此可以看出塔吉克族人把朝覲阿迦汗看作一項非常重要的宗教功修。據訪談得知:解放后已經沒有人朝拜阿迦汗了。阿迦汗基金會幾次要求建一些有利于本地居民醫療方面醫療機構,不知什么緣故最后沒有落實,這是我了解的情況。阿迦汗倡導信徒不參與政治,他是一個宗教派別,又是一個經濟組織。伊斯瑪儀派原來的中心在孟買,現在不是,現在在加拿大。

(二)極少數群眾信仰遜尼派

塔吉克族聚居的地方除了塔什庫爾干縣以外,還有一部分分布在澤普、莎車、阿克陶、葉城、皮山等縣的塔吉克族民族鄉。他們與周圍的維吾爾、漢、柯爾克孜等民族雜居在一起,因此受其他民族的影響比較大,特別是與維吾爾族相鄰的塔吉克族人,他們的宗教信仰也相同,在塔吉克族中有極少一部分群眾信仰伊斯蘭教遜尼派,如莎車、皮山、葉城等地的塔吉克族。他們的禮拜方式與塔什庫爾干縣的塔吉克族都有很大的區別,他們和維吾爾穆斯林一樣,念清真言:萬物非主,唯有真主;穆罕默德的真主的使者。一天五次禮拜,封齋,《古蘭經》規定:信道的人啊!齋戒已成為你們的定制,猶如它曾為前人的定制一樣。以便你們敬畏(2:183)。課稅也和維吾爾族相同,在朝覲方面,據訪談得知:有2名塔吉克族人前往麥加朝覲,他們是米爾咱和夏利汗。 最近幾年經政府統一組織有去麥加,零散去的幾乎沒有。

二、宗教觀念相對淡薄、宗教活動較少

與新疆其他九個信仰伊斯蘭教的民族相比,新疆塔吉克族的宗教觀念淡薄,宗教活動較少。

(一)宗教觀念相對淡薄

塔吉克族宗教觀念淡薄,我們知道塔吉克族對宗教不是很重視,一般年輕人都不做禮拜,做禮拜的一般是60歲以上的老人。從時間上來說,塔吉克族的一天做3次禮拜,也不做星期五的主麻拜。

原因主要是表現在四個方面。首先,這與當今塔吉克族的自然環境和經濟發展水平有關,在塔吉克族人生活的帕米爾地區高寒缺氧、山高谷深、谷地面積較少,主要從事畜牧業,而在山上放牧的牧民一般都散居在各個山頭,日常的宗教生活也就過得相當簡單,沒有固定的加瑪艾提哈那,一般牧民都在家做乃瑪孜,還有一部分是幾個人圍在一塊空地上做乃瑪孜。據訪談得知:塔吉克族人宗教觀念淡薄跟社會生活和自然環境肯定有些關聯。

其次,這與人們認識世界、改造世界的能力有關。隨著人們知識水平的提高,對自然界規律的掌握和運用、對社會改造程度的增強,人們對過去所信仰的天堂、地獄的觀念逐漸淡化,能用更多的科學知識來解釋以前不清楚、不合理的事實,對過去畏懼的存在不再是無能為力,而是從容應對,對宗教的神圣觀念不再感到敬畏,這時宗教就不再具有神秘性了,特別是接受了教育的年輕人,他們對很多問題產生了疑問,甚至對原先信仰的宗教觀念有顛覆的想法。因此在塔吉克族人中青少年的信仰程度越來越淡薄。而老年人由于思想保守,受教育較少,信仰較虔誠。再次,隨著社會的加速運行,現代文明的發展,交通的便捷,塔吉克族人走出大山,與外界聯系更加緊密,現在塔吉克族的風俗也有很大的變化,有時只把宗教觀念、宗教儀式當成一種民族特征,有時甚至減少了一些繁瑣的宗教儀式和風俗習慣。他們不再把宗教生活當成最重要的部分,而把目光投向了世俗經濟文化生活。最后,信仰程度與家庭教育有關。塔吉克族人受自然條件的限制長期生活在一個大家庭中,他們沒有分家的習俗,生活在塔吉克族這樣的大家庭,他們也就自然跟著爸媽接受伊斯瑪儀派的教規,也沒有到宗教學校專門學習宗教教義和儀式。因此宗教觀念也就沒有了神圣感。他們對宗教觀念和家庭傳統習俗教育、道德教育并沒有明確的區別。在塔吉克族人看來宗教知識的學習是家庭教育不可或缺的一部分,因此,往往在塔吉克族的孩子對宗教教職人員的尊重遠比不上對長輩的尊重。

(二)宗教活動較少,宗教儀式相對簡單

新疆塔吉克族人生活在高寒的帕米爾高原,塔吉克族人利用帕米爾高原山高谷深的地理特點,充分利用了大自然賦予的客觀條件發展生產,塔吉克族人以畜牧業為主,兼營農業,因為牧場的面積有限,而且分散,牲畜也不多,單靠一種生產難以生活。同時發展兩種生產,在高山牧場上放牧牲畜,如山羊、馬、驢等,在低谷農田中種植莊稼,如耐寒的青稞、春小麥和豌豆等。為了適應半牧半農的生產活動,人們過著半定居半游牧的生活。春耕播種結束后,塔吉克族牧民就趕著畜群上山放牧,牧民上山以后,夏季一般回村一兩次給莊稼除草和澆水,其余時間從事放牧活動,一般由男子放牧,還兼營狩獵野生動物,如大頭羊和黃羊。嚴冬時節,牧民一般在山谷的村中過冬。由此可以看出塔吉克族人的半牧半農的生活方式在很大程度上影響著他們的宗教生活,并伴有季節的變化。正是這樣的自然環境在很大程度上影響了塔吉克族人的宗教生活。

在春夏放牧時節,為了牲畜能有足夠的飼料,塔吉克族牧民每年都要進行轉場,轉場需要耗費很大的人力和物力,而宗教儀式是每天都必須進行的,因而宗教活動場所是流動的,這在客觀上不可能也不允許花費大量人力、財力建造固定的加瑪艾提哈那,而牧場上人們的生產工具、生活用品一般都以簡單、容易攜帶的物品為主,和其他游牧民族一樣,在牧場放牧的塔吉克族人一般居住氈房。因此,塔吉克族人在高山牧場上是沒有加瑪艾提哈那的,宗教儀式也相對簡單,一般牧民們找一處離每家都較近的地方,作為臨時的宗教活動場所,這里一般是一處空地,大家聚在一起就可以了。因此,在春夏兩季,牧民大多在牧場,人員較散,做禮拜的人較少。每天堅持做3次禮拜的塔吉克族牧民并不多,大多是老年男人。年輕人會少一些。而在冬天,牧民返回村中,住所較固定,做禮拜的人稍多一些,有的在自己家做乃瑪孜,有的在加瑪艾提哈那做乃瑪孜。據訪談得知:塔吉克族生活的農牧區宗教氛圍相對不濃厚對長輩的崇敬勝過宗教人士,因為塔吉克族晚輩學習宗教儀式主要是通過自己家的長輩和村里的其他老者學習宗教儀式的。當然也有極少數的從哈里發和賽義德那里學習宗教儀式,因為國家有規定:一個宗教教職人員3-4年才能培養一個教徒。 據我了解過去倡導年輕人不著重做禮拜,因為伊斯瑪儀派注重實際,就是說作了禮拜就必須遵守教規,不做任何壞事,不說假話,不損壞他人利益。作了禮拜再做違反教規的事那就是“明知故犯”,是重罪,年輕人不可避免犯這樣那樣的錯誤,所以不做禮拜便可好點。伊斯瑪儀派是內心派,所以它更倡導內心信仰的堅強。

三、新疆塔吉克族先民信仰的宗教在當代塔吉克族生活中的遺留

塔吉克族所在的帕米爾地區,地處亞歐腹地,是絲綢之路的重鎮,也是東西文化的大熔爐,在帕米爾地區的塔吉克族先民所信仰的宗教中,其中就包括原始宗教、祆教、佛教等宗教。但這些宗教雖然都消失了,但其影響力卻仍然存在。歷史上新疆種種宗教的出現、消長都與周邊地區宗教變遷有很大的影響。

(一)原始宗教的遺留

(1)圖騰崇拜

圖騰一詞源于北美印第安人鄂吉布瓦氏族的方言,意為“他的親族”,圖騰一般包括動物、植物及其他有形物,原始人認為圖騰就是自己的祖先,相信他們有超自然力能夠護佑家族興旺。圖騰崇拜在世界各民族的原始宗教中具有相當廣泛的普遍性,塔吉克族的先祖曾有過圖騰崇拜。從現有資料來看,塔吉克族信仰的圖騰主要有太陽和鷹。

1)太陽崇拜

太陽是許多氏族或部落崇奉的圖騰。圖騰最重要的特征是把某物視作自己的祖先,在《大唐西域記·朅盤陀國》和塔吉克族民間傳說中,塔吉克族人認為他們的祖先是漢族公主與太陽化身的男子結合而生,因而他們自稱是“漢日天種”。這種神話是典型的圖騰神話,類似的神話還有女登感神龍而生炎帝,慶都見赤龍而生堯,握登見大虹有感而生舜,我國古代也有類似的圖騰神話,如華胥氏履大人跡而生復棲,以下是關于“漢日天種”的傳說。大意是波斯國王要娶遠在中國的公主,當西行路過帕米爾時,由于波斯國發生內亂,于是士兵就找到一處險峻而隱秘的孤峰上,筑造了臨時的城堡將公主安頓下來,待戰亂結束后再回國。半年過去了,波斯國戰爭結束后,公主需要回波斯國了,可公主卻懷孕了。原來是太陽神“從日輪中乘馬” 與公主幽會,使公主受了孕。由于無法向波斯王交待,兩使臣認為與其回去被誅殺,還不如就在這里定居下來。士兵們擁立公主為王,不久,公主生了一個男孩,他就是揭盤陀王國的第一代國王。直到今天,塔吉克族篤信太陽是自己的祖先,稱自己是太陽神的后代,塔吉克族的祖先即太陽部落,它是從太陽下來的。

塔吉克族人生活的帕米爾高原的高寒的自然地理環境決定了塔吉克族人對太陽的珍惜和崇拜。帕米爾高原山高谷深,太陽從峽谷東邊升起,峽谷里遍地金光,但不足半小時,太陽便從這個峽谷的西邊落下去,谷里頓時黑暗。在距塔什庫爾干縣80公里的庫科西魯格鄉有9條幾乎平行的峽谷,每天能看見9次日出日落的現象,當然每個峽谷日照時間也是非常短暫的。葉爾羌河流域的一個村莊,由于峽谷深,冬季太陽只能照到半山腰,住在東岸的人家一個冬天有3個月曬不到太陽,河西的人家每年有27天得不到日照。這種特殊的自然環境,一方面使塔吉克族先民對太陽感到十分神秘,另一方面使他們十分希望太陽多照些時間。塔吉克族先民認為,奉太陽為始祖,那么自己就是太陽的子孫,太陽就會像保護子孫一樣保護自己,經常出來照耀自己的村莊。它金碧輝煌,給人類無限的遐想,俗話說“萬物生長靠太陽”,太陽是人類生存和生活的前提,太陽每天清晨從東方升起,給人們帶來了光和熱,給萬物以生機;同時農作物的生長也需要太陽,讓讓人們有吃有穿、身體健康。在這種觀念的驅使下,他們便創造了與之相關的始祖誕生神話,并舉行與之相關的崇拜儀式。這樣便形成了太陽圖騰崇拜。塔吉克族至今還稱自己是“太陽部落”。

2)鷹崇拜

只要是到過塔什庫爾干或接觸過塔吉克族文化的人,都會說塔吉克族是一個“鷹的民族”。這的確給人一種神秘的感覺。高山地帶往往多雄鷹,而塔吉克族人又生活在被稱為“世界屋脊”的帕米爾高原上,這似乎就是塔吉克族被稱為“鷹的民族”的原因。塔吉克族文化中的鷹積淀著非常深刻的歷史和文化的內涵,鷹在塔吉克族文化中占有獨特的、顯赫的地位。根據現有有關塔吉克族文化的材料推測,我們認為鷹很可能是塔吉克族先民遠古時代所崇拜的動物圖騰。

在塔吉克族民間傳說中,與鷹有關的傳說就有十幾種,最為典型的有三個傳說,內容如下:第一個故事講述了鷹在奴隸社會時期幫助奴隸的故事。第二個講述了青年男女戀愛遭到奴隸主的追擊,后來死去的姑娘化作山鷹的故事。第三個講述了在反侵略戰爭中鷹幫助塔吉克族人們取得勝利的故事。這些都表現了鷹總是在正義的一方,總是犧牲自己,幫助他人。這表現了塔吉克族人對鷹的崇拜,以及與鷹息息相關、生死與共的信念。鷹的觀念還表現在舞蹈中,塔吉克族人稱自己的舞蹈為“鷹舞”,這種鷹舞舞姿矯健,男子起舞時兩臂一前一后,前臂較高,后臂較低,步法靈活。慢舞時,兩臂微微上下彈動;急舞時,盤旋俯仰如鷹隼起落,剛勁有力。女子起舞時,動作較男子柔和。由此可以看出塔吉克族人已將鷹的一系列動作融匯在自己的舞蹈之中了。塔吉克族人的樂器也與鷹有關,叫做鷹笛。鷹笛是由鷹翅骨制成的短笛,長約20公分,管的直徑約1.5公分。一般塔吉克族人很愛惜鷹,一般如果有人要買鷹笛,都要提前預定,塔吉克族人只用自然死亡的鷹翅做鷹笛。 鷹笛可以說是塔吉克族人最喜愛且最具塔吉克族特色的樂器。由此我們即可看出鷹笛在塔吉克族音樂中的地位,塔吉克族民歌中對鷹的歌頌可以說是淋漓盡致的,如《我像一只山鷹》、《我愛那山鷹》、《山鷹愛的是藍天》、《勇敢的山鷹》、《白鷹》等歌曲很受塔吉克族人的歡迎。以此可以看出塔吉克族對鷹的熱愛無處不在。

以上可以看出塔吉克族人對鷹的感情很深,我們知道在一個民族的文化中,圖騰對一個民族的影響是極其深遠的,塔吉克族認為鷹是忠誠、善良、勇敢、正義的象征。塔吉克族豐富的諺語中,也有不少與鷹有關,如“孔雀雖好看,卻飛不了鷹那么高”、“裝鷹的烏鴉最害怕雄鷹”、“聰明的雄鷹不和老狐貍打交道”等。今天在塔什庫爾干縣城還矗立著一座雄鷹雕塑。

(2)慕士塔格崇拜

自然崇拜的遺跡在塔吉克族人中保留不多,目前主要存有山崇拜的殘余形式。塔吉克族人崇拜慕士塔格山,“慕士塔格”這個名稱,一般譯為“冰山之父”。塔吉克族人又將其稱為“慕士塔格阿塔”。在塔吉克族古老神話傳說中,慕士塔格山就是費爾代維希(七層天堂的最高層),是神仙們居住的地方。慕士塔格本來就是新疆第二高峰,“冰山之父”的美稱它當之無愧。

在塔吉克族人的觀念中,慕士塔格不是一座普通的冰山,而是一座賜福于人類的神山。因此,每日清晨起來后,他們總要仰望著慕士塔格,內心祈禱著:“慕士塔格阿塔,托你的福,愿你佑助我們?!逼饺杖粲杏H友上路,他們會按習慣祝福道:“愿你與慕士塔格同在!”意即“愿慕士塔格保佑你?!边@一切清楚地告訴我們,塔吉克族人的先祖曾視雄偉壯麗的慕士塔格為神山。以山為崇拜對象是自然崇拜的一種,自然崇拜為自然宗教的基本表現形態。因此我們認為,塔吉克族文化中崇拜慕士塔格的現象,正是一種自然崇拜的遺留。除了崇拜山,古代塔吉克族還崇拜過月亮、水、風、雪等自然物。

(二)祆教的遺留

祆教是塔吉克族先民信仰的宗教,由于祆教不傳教,也沒有寺廟和神像,只是單純的崇拜火,且還有令人難以忍受的教規和極其苛刻的清潔禮儀,現在在印度帕西人中傳播較多。但祆教在塔吉克族人生活中的影響依然深刻、持久,至今我們仍能看到消失已久的祆教在塔吉克族中遺留的痕跡。

(1)對火的崇拜

塔吉克族對火的崇拜是祆教在塔吉克族中遺留的最顯著的特征。在加富羅夫的《中亞塔吉克史》中再現了古代塔吉克族人對火的崇拜。

研究塔吉克民族祖先的古代歷史,具有民族學方面的意義和依據。在革命前塔吉克族人的生活中,特別是在山區,還保存著不少原始公社的殘余。例如,在達爾瓦茲(帕米爾高原的西北部)和喀爾提錦(帕米爾西北的加爾姆)的村落中,還存在共同居住的大房屋。在崇拜火的大量殘跡中,最為普遍的現象是設有“火之屋”(阿洛烏霍納),這是基什拉克(村莊)男性居民們在火爐邊舉行集體宴飲的聚集之地。

祆教在塔吉克族中最直接的遺留是諾魯孜節,雖然這個節日是新疆許多民族的傳統節日,但這個節日源于祆教,祆教的教義規定的年首之節—新年元旦,就是每年的春分,大約在3月21日。這天塔吉克族會做諾魯孜飯,并在肖公的帶領下拜節。據訪談得知:我認為它是融入伊斯蘭宗教中的祆教節日。

對火的崇拜在皮里克節中的遺留較多,如皮里克節點“皮里克”(意為“燈”、“燈芯”)和篝火,皮里克節的第一天晚上要點油燭,第二天晚上要到墓地掃墓,為死去的親人點蠟燭。在殯葬時舉行“燈祭”儀式,點火驅鬼神,用咒符治病等。據訪談得知:祆教是塔吉克族人古代的民族宗教,是二元論的宗教,塔吉克族人的現代生活習俗中遺留很多拜火教的禮俗,比如說與火有關的一些習俗,巴拉提節(燈節)就是一個典型的例子。塔什庫爾干至今還保存著拜火教的寺廟遺址。伊斯蘭教有“巴拉提”之夜,一般是沒有較多的例行,不形成節日活動,可是塔吉克族的巴拉提節是一個完整的節日活動,可以說它來源在于祆教。

塔吉克族的一些婦女和男人常在眼皮下涂抹“蘇日買”(一種深綠色的礦質粉末)。據史書記載,波斯國“其事神,以麝香和蘇,涂須點額,及于耳鼻,用以為敬”,這與波斯古俗有一定聯系,可以說也是祆教遺留的一種。

在塔吉克族人的日常生活、生產中也有拜火的遺跡。在塔吉克族人的生活中也會經常用點火來驅災。如生孩子、牧民轉場、葬禮、祭祀祖先都有點火的習俗。如在葬禮上,晚上要在屋里點燃“奴克恰”(用木棍纏棉花蘸上酥油點燃的長明火)在火光中進行祈禱。掃墓時,也要點燃燈火念經祈禱。塔吉克族人“將月蝕看作是黑暗一方對光明一方發動的攻擊,于是家家戶戶都會在門前點燃篝火為光明一方助威。塔吉克族人認為,火是同一切邪惡勢力進行斗爭的最有力的武器,一切惡魔、精怪都懼怕火。因此,當有人中魔、中風、受驚時,常常求助于火,并用熱敷、加溫等方法來治療多種疾病。”

塔吉克族人還有點香的習俗,這是拜火的另一種形式,遷入新居邁進新屋時、給死者誦經時,以及其他許多時候均要點香。牲畜有病瘟發生時,都要點香。香是用白面粉在油中炒過的,每家都有一小袋子用來裝制作好的香。這是借面粉的神力來鑲災的一種表現。過去醫藥衛生技術較落后,許多人靠毛拉念咒畫符治病。毛拉在紙上一面寫上經文,患者將此紙片放在火上烤,用冒起的青煙熏烤。塔吉克族人稱之為:“杜迪”。這又與火有關。簡言之,從我國塔吉克族人社會習俗的許多方面可以看出火在塔吉克族人的生活中無處不在。

火為人們消災免禍,沿襲了祆教的遺俗。在祆教經典《阿維斯陀》中,火被神化為具有一系列社會內容的象征物。祆教認為火是光輝、活力、清靜的代表,在古代祆祠中、祆教徒家中都有方便人們膜拜的火壇。在塔吉克族人的神話傳說中也有記載,菲爾多西的《王書》就記載了胡香引火做熟食,以及他和魔鬼伊卜里斯搶奪火種的內容。

(2)對光的崇拜

塔吉克族人雖然現在信仰伊斯蘭教,但其中仍然含有很多祆教的思想。祆教崇拜光,認為光明代表了善,在塔吉克族伊斯瑪儀派“伊瑪目信仰”里,伊瑪目被認為是光的使者,是阿里與法蒂瑪(穆罕默德之女)所生子哈桑和侯賽因為塔吉克族人帶來了光,并由伊瑪目接續,他們兩人逝世后加帕爾·薩迪克接續了光,并由伊斯瑪儀接替,而最后一位伊瑪目是阿迦汗。這正體現了祆教的善惡二元論的思想,阿胡拉·瑪茲達是代表光明的善神,安格拉·曼紐是代表黑暗的惡神;善神的隨從是天使,惡神的隨從是魔鬼。而光正是善的代表。

塔吉克族人認為人死后靈魂(他們叫“命”)就離開人體。好人(善人)的靈魂就上圣人、神仙那兒去,享受天堂的快樂。但此時,他均以另外的體形(或形狀)出現在天堂。惡人、罪人死后,他的靈魂也升天,但不能像善人的靈魂那樣去圣人、神仙那里。他要變成雨或者雪降落地面,滲入到土中,變成禾苗,逐漸長大。牲畜吃了這種禾苗,就進入牲畜的胃中,牲畜的胃里就像一個災獄(地獄),他就在那里受折磨受痛苦?;蛘咿D生到人間變牲畜飛禽,如變成毛驢、狗、烏鴉等嘗盡人間痛苦,并且不能再轉生來人間。有罪的人,有的轉生為駱駝、羊、山羊、牛。他們的肉被人吃了轉入人體,或再換一個另外的形態轉世到人間。塔吉克族人認為天堂是在七重天上?;皙z在牲畜的胃中。有兩個天仙專司記錄人們的善惡行為。人壽告終后“蒙可爾”和“濃可爾”(即陰間判官)就根據天仙的記錄同每個人要算算總賬(意即審訊)。據說記錄薄上好人(善人)的事跡記錄是從右邊寫起的,壞人(惡人)的紀事是從左邊寫起的。這種觀念體現了祆教“善惡二元論”的教義。而善惡則分別代表了光明與黑暗。這體現了祆教對光的崇拜,而阿胡拉·馬茲達正是光明的代表。祆教教導信徒要“善思、善言、善行”的道德戒律,“從善者得善報,從惡者得惡報”,揚善抑惡的思想。祆教認為人死后要進入“裁判之橋”,根據其生前所作所為決定入地獄或上天堂。善良的人將有青春少女迎接,引至天堂之路;惡毒的人由兇惡的女鬼迎接,將其引上地獄之途,永受沉淪之苦。體現了祆教末日審判的思想。

(三)佛教的遺留

佛教在塔吉克族生活中的遺留主要體現在文學作品、禮拜儀式和宗教哲學思想中。

據歷史記載,公元初年,塔吉克族先民朅盤陀人在帕米爾高原建立了朅盤陀國。該國改信小乘佛教,東晉時,該地有千余名僧人。佛教在塔吉克族先祖中傳播的時間大約在公元10世紀末至11世紀初。隨著朅盤陀國的滅亡和伊斯蘭教的傳入,佛教典籍已經全部毀掉了,只能在塔吉克族文學作品中能看到佛教文化的影子,如《秦公主的傳說》、《巴扎爾達西提》、《羅力坎庫爾干》等作品。我國塔吉克族人雖信仰伊斯瑪儀派,從某種程度來說也受到佛教的影響,塔吉克族人做禮拜時會手拿念珠,一邊數念珠,一邊口誦“雅,穆罕默德!雅,阿里!”而念珠是佛教常用的,而遜尼派沒有這種現象,顯然,塔吉克族伊斯瑪儀派吸收了佛教的某些思想。

伊斯瑪儀派有一支派—尼扎爾派,又被稱為阿薩辛派,該派據點在13世紀下半葉分別被蒙古人和埃及軍隊所滅,后來該派的一部分信徒前往印度,形成了霍加派,該派遵奉阿迦汗四世為伊瑪目。在宗教思想方面,視阿里和伊瑪目為神的化身,并吸收了印度教和佛教密宗的某些因素,雖譴責偶像崇拜,但又接受了印度教神話和佛教的輪回思想等。 另外,伊斯瑪儀派信仰數字“7”,在伊斯瑪儀派的歷史周期循環論中,納提格(即發言人)只有七位,而人類歷史是漫長的,并非每一代人都能看到其中一位納提格并聽到他的聲音。這個難題在佛教中找到了依據,即接受和利用佛教的輪回說,主要是七道輪回說。所謂七道輪回說,是關于輪回的道路不是通常講的六道,而是七道,即增加了一道。這一道在佛教術語稱“中有”,即在輪回中,在此道至彼道之間,有一個中間過渡的道,當補特伽羅(即生命的主體)處在“中有”時,時間可長可短。在此基礎上,還加上了靈魂轉世的內容。該派認為安拉的啟示不是為納提格的理性而是為他的靈魂所承受,納提格不存在了,他的靈魂可以存在若干世紀,當新的納提格出世時,靈魂就轉到這位納提格身上。人類歷史的第六個循環周期的穆罕默德和阿里雖然不存在了,但是他們的靈魂可以存在若干時間,到了第七個循環周期時,這些靈魂轉世到穆罕默德·本·伊斯瑪儀和阿不都拉·本·馬伊蒙身上。 顯然,佛教的七道輪回說給伊斯瑪儀派的歷史循環周期論找到了存在的依據。

綜上所述,這部分主要研究了新疆塔吉克族宗教信仰的基本特點。首先認為塔吉克族群眾性信仰伊斯蘭教,絕大多數信仰伊斯瑪儀派,還有極少數塔吉克族人信仰遜尼派。其次認為塔吉克族從總體上說宗教觀念淡薄,信仰程度較低,老年人的信仰較虔誠,這與塔吉克族所處的自然、人文環境、宗教觀念有關。三是新疆塔吉克族先民曾經信仰的宗教在當代塔吉克族人中的遺留,認為塔吉克族原始宗教的遺留主要體現為圖騰崇拜,祆教的遺留主要體現在對光和火崇拜,而直接遺留為諾魯孜節。佛教的遺留主要體現在做禮拜時使用念珠上。

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