閑話太極拳的“體”

拳友對話，問：“楊澄甫的《太極拳體用全書》，‘體’是什么，‘用’是什么？”答：“‘體’即是拳架套路，‘用’就是健身養生。”一問一答引起了筆者的興趣，細細想想，答案似乎不應這么簡單。

楊澄甫在《太極拳使用全書》中說：“世之學太極拳者，日見繁多，未明體用之法，殊鮮心身之益。”那么欲明體用之法，先應明白何者為“體”何者為“用”。

一、什么是太極拳的“體”？

許多人把拳架作為“體”，把“養生”列為“用”，也有人把拳架作為太極拳的“體”，把“推手”作為“用”。總之，大多數的人只把拳架看作“體”。這種認識雖不能算錯，但也不能算對。因為拳架只是太極拳“體”的一部分，絕不是“體”的全部。

“體”應該是一個完整的系統或體系。

太極拳的“體”指的是一個“體系”，一個完整的訓練“系統”。組成這個太極拳訓練體系的可分“武”與“文”兩個方面。

從“武”的方面看“體”，它的“體系”包括：站樁、拳架、推手、大桿、槍、刀、劍、散手等技術結構，這是太極拳有形的“體”，其為陽（物質）。這些組成了太極拳“體”的基本骨架，但如果要使骨架有血有肉，還必須要有太極文化去充實才行。

從“文”的角度看“體”，它還需包含太極拳的文化哲學體系，這是太極拳無形的“體”，其為陰（精神）。我們常說：學拳先學理，功從拳理出。“理”者即是道理，這“道”就是太極之道，“理”就是拳理理法，即是太極文化。

太極拳的文化是由王宗岳、武禹襄等先賢們總結的《太極拳論》等一整套理論體系構成的；太極拳文化中包含中華哲學中的儒學、道學、佛學思想；醫家、兵家學說的精華；武術文明禮儀；以及與太極拳相關的人與事所構成的歷史等等。這些都構成了太極拳的文化體系，缺少其中的任何一項都是不完整的“體”。

許多人只把套路拳架看作是太極拳的“體”，這種看法是片面的，以局部代替整體。大家都知道瞎子摸象的故事，他們都把象的局部當作了象的整體，所以鬧了笑話。如果把“拳架”當作太極拳的整個“體”，光在拳架套路上兜圈子，豈不如同瞎子摸象？。

而造成這一錯誤似乎應該“怪罪”于楊澄甫的《太極拳體用全書》，這本“體”與“用”的“全書”，只有拳架和推手。于是有人就認為太極拳的“體”就是拳架和推手，或認為拳架是“體”、推手是“用”。原本《太極拳使用法》里還有“36對敵圖”和槍術等，鄭曼青修訂《全書》時，把36對敵使用法和槍術等一刀砍去，使太極拳的“體”殘缺，使“用”也萎縮了。以至后人把太極拳的技擊功能一起丟掉，好像太極拳生來就只有拳架與養生的功能。《太極拳體用全書》似乎是這種認識的“罪魁禍首”。

其實，我們不能怪罪于楊澄甫和鄭曼青，我們現在看到的《太極拳體用全書》本身不算是“全書”，它是太極拳很不“全”的全書。因為在原版的《太極拳體用全書》上，明確標明了“太極拳體用全書第一集”。也就是預告讀者，后面還有第二集、第三集，即站樁、推手、大桿、槍、刀、劍、散手等內容會繼續出版下去，到那時才算“全書”。如若不信，可見《太極拳體用全書》例言，說得很明白：“太極拳劍及槍刀戟等，當陸續刊行，以供同好”。可惜，天不假年，楊澄甫在第一集出版后就仙逝了，他的出版計劃未能如愿。所以我們不能責怪楊澄甫，那是后人在再版《太極拳體用全書》時，把“第一集”三個字劃去了。這使一些專家和讀者稀里糊涂的把一套拳架當作了太極拳的“全體”。至今有些專家學者竟說什么太極拳不用站樁；說什么推手已乏人問津，成了“棄兒”了；如此等等，這種種糊涂認識，都是丟了“第一集”三字惹的禍。

即使為了表述方便，微觀地把套路拳架看作為“體”，那也是可以的。那么，這個“體”也不能只是幾十個動作的堆積，太極拳的“體”應該是肢體動作加文化內涵的組合，離開了太極文化內涵的任何一堆空洞的肢體動作，都是不能算作太極拳的“體”，或者只能算作體操的“體”。楊澄甫強調文化內涵的重要，他說；“太極拳要點，凡十有三，此十三點，凡一動作，皆要注意，不可無一式中，而無此十三要點之觀念，缺一不可，學者希留意參合也。”“非取形似，必求意合”。“意”者就是理也，《太極拳體用全書》第一冊，雖然主要講拳架、講動作，但書中仍有《太極拳論》等理論，及他口述的《太極拳之練習談》。這些理論和動作，共同構成了拳架套路的“體”。而且楊澄甫在闡述動作的作法時，還特別強調動作的攻防作用，那些“假定敵人……”就是搏擊之理，是用之意，是招勢有體有用的文化表述。攻防技擊實際上就體現了陰陽易變的哲理。孫祿堂大師說過：“應先學會動作，明白其技擊作用，才不至于隨便劃弧，練糊涂拳。”這也是對太極拳“體”的很好注解。

1956年國家體委推出簡化太極拳24式，當時一張只有24個動作說明的掛圖，除了直觀的肢體動作外，太極拳的文化、理論都沒有談。太極拳的基本要領如“虛領頂勁、含胸撥背、松腰、沉肩垂肘”等等，掛圖中竟不著一字，更沒有《太極拳論》，和動作的攻防含義。除了動作類似太極拳，或借用太極拳的一些名稱，它對動作的描述，與廣播操有什么兩樣？人們就像練廣播操一樣地練24式。這是一種類似太極拳的體操，缺少了太極文化內涵，不是太極拳的“體”，稱不上是太極拳。而在這套不拳不舞的體操之后，很多人又以24式為榜樣，新編了一套又一套的架子，豐富了太極操的“體”，把那些缺少太極文化內涵的體操，充作了太極拳的“體系”，滿世界的去推廣。這種假的太極拳一出現，鵲巢鳩占使真正的太極拳逐漸窒息。現在的太極拳套路早已不是技擊的產物。各種名目繁多的新編套路，其武術價值十分可疑的。

當今，即便是“傳統”太極拳的“體”也弄得只剩下了拳架，由于異化了的價值取向，沖擊了太極拳的根本，使傳統的拳架，也被花拳繡腿式的標準所污染，如同牛奶中摻入三聚氰胺、食品中加入增塑劑。太極拳的套路變得越來越好看，而太極拳的本質則越來越喪失。

這里要呼吁一下，我們應該對楊澄甫的定型拳架好好挖掘和研究，從動作到攻防含義、從形式到文化，原汁原味地保護、繼承、發揚下去，至少可為太極拳留下一點純正的種子。可怕的是，現在這套拳架也在被改造、被污染。逐漸被抽去了技擊的原意，而失去了它的本真。

我們不能不要套路，但許多人過于強調套路、依賴套路，而即便是套路，也只剩下一些空洞的動作，沒有文化內涵，這實在是太極拳的不幸。我們千萬不要以為手舞足蹈的動幾下就是太極拳了，太極拳決不是幾個簡單的動作，太極拳是傳統文化的載體，是有豐富文化和完整訓練體系的一個系統工程。所以，即使有的人學了許多動作套路，如果不明拳理，缺少文化支撐，仍然是一個打糊涂拳的外行。因此，對太極拳“體”的討論，決不是咬文嚼字、小題大做，它關系著太極拳的發展方向和命運。

筆者再強調一下：太極拳的“體”是一個完整的訓練體系，決不只有拳架一種。太極拳的“體”除了拳架外，還有推手、站樁、刀劍槍（桿）散手等完整的技術結構，更重要的還有它的文化理論體系，二者共同組成了太極拳的整“體”。

太極拳的魅力不在拳架上，它的魅力在于神明的境界。拳架只是通向神明的階梯，是指月之手。單靠拳架難以達到“知己”，更談不上“知彼”的層次。如果不能達到“知己知彼”，又怎么能“聽勁”“懂勁”，繼而達到神明的境界？

太極拳就是借助拳架招勢等訓練手段，以求得擺脫拳架招勢的束縛，繼而達到隨心所欲的目的。也就是說，太極拳通過拳架、站樁、大桿、推手等一系列體的訓練，學會懂規矩，守規矩，然后脫規矩，又不逾規矩，繼而打破拳架和招勢的束縛，處處掌控對手，達到隨心所欲的地步。太極拳神明的境界是對拳架和招勢的揚棄，即哲學意義的否定之否定。“神明”就是在“人不知我，我獨知人”基礎上的隨心所欲，達到“渾身都是手”、“無招勝有招”的狀態。

拳架是太極拳文化載體之一，拳架是整個太極拳體系中重要的一環，是階梯，達到一定境界后，拳架終久只是“末技”，因此，我們既應該重視拳架套路，借助拳架套路，又不應該老是在拳架套路上翻花樣。我們應該注重的是太極拳的整個體系，而不是某一局部，站樁、推手等訓練手段是不應該冷落、丟棄的。

達到神明的境界后，太極拳才能從大用（搏擊、防身）升華到不用的境界（止武、健身），只有自身足夠強大，才有資格說技擊是“末技”。沒有上乘的功夫，卻奢談太極拳技擊不用或無用，奢談健身養生，那只是無能之人說無用之話而已。