斯多葛的彌音

在唯心哲學發展史上，斯多葛學派是難以忽略的存在。在唯物論還未大興其勢之時，自公元前三世紀始的古希臘、羅馬時代，到處是斯多葛的擁護者和提倡者。與中國各個傳統學派相比，斯多葛不僅有其國際化的輝煌歷史，更有其在新時期的傳承之音。這個學派的主張，從公元前開始經歷20幾個世紀的發展，始終在一脈傳承中自塑其流。

與中國古典哲學或者傳統文化相對照，更易理解這個學派的發展與流變。斯多葛派認為世界理性（即神性）決定事物的發展變化。它是世界的主宰，個人只不過是神的整體中的一分子。所以，斯葛多學派又是唯心主義的。它所強調的順天命、寡人欲的唯心成分尤重。某種程度上，這又是世界大同思想的最初體現，這個學派的代表人物宣揚人類是一個整體，只應有一個國家，一種公民，即宇宙公民。在公元前三世紀時，這種理論難免淪為為馬其頓統治希臘服務的工具。

斯多葛派還認為包括奴隸在內的全體人類都受神明律法的轄制。這又和《詩經》中“普天之下，莫非王土”異曲同工。只不過在他們眼中，根本之“法”是自然之法和宇宙之法，而非人為的制度羈絆。

從唯心和唯物的面向來講，宇宙間只有一個大自然的“一元論”和柏拉圖所提倡的“二元論”分野嚴重。但在相當長一段時期，這種唯心式存在恰好印證了二元論的意義。斯多葛學派的擁護者在時代精神和思想開放方面，又是引領潮流的。他們遠比以第歐根尼為代表的木桶哲學家更能接受當代文化，而且還對政治異常地關心。

斯多葛派中有許多人后來都成了活躍的政治家，最有名的當屬羅馬皇帝馬可·奧勒留。他于公元121年出生于一個羅馬貴族家庭，幼年因父母雙亡而被叔父安東尼·庇烏斯收為養子。后來，機緣之下在161年因襲了庇烏斯的皇位。在他執政時期，羅馬的自然災害頻繁，戰亂連年不斷。他多次率軍遠征平定叛亂，并在軍營和遠征途中撰寫了《沉思錄》。這本書闡述了斯多葛學派的倫理思想，也流露出想引退去過寧靜的鄉村生活的愿望。今天來看，這是一本可以拿來當做心靈雞湯閱讀的哲理集。書中那種對自我要求的嚴苛，簡直可以用殘忍來形容。

奧勒留也是史上唯一一位哲學家皇帝。在他之前，柏拉圖通過《理想國》這一有關西方政治思想傳統的最具代表性作品，通過蘇格拉底與他人的對話，給后人展現了一個完美優越的城邦，也為世人留下了有關哲人與君王的永恒討論。

李煜證明了文人與皇帝的背離，而奧勒留則證明了哲學家與執政者之間的某種兼容。作為斯多葛派的代表人物，這個學派所重視的自身與整體協調關系的斯多葛主張，以及試圖在自然中適應整體的規律而獲得自身的最大限度的完善提倡，與奧勒留成為史上著明的智慧君主都是有關聯的。

可以說，斯多葛派在漫長的傳承中有其明顯積極的面向。例如在遵守大自然法則基礎上坦然地接受自己的命運。他們雖然在“外在事物不重要”的觀點上和后來的犬儒學派媾和，但總體來說可能更接近于中國傳統文化里的“不以物喜，不以己悲”。這種觀點和主張相對中性。他們沒有異化信仰者去如何極端地面對命運之安排。

學派主旨接近于信仰，而純粹的信仰最怕被淪為教化的工具。如果每個人都把片面的宿命論用在自己身上，它一定會成為一種蔚為壯觀的工具。

信仰的天敵最可能是科學，在特定歷史時期所構建的“美好愿望”，與現實條分縷析的解剖是不能相容的。正如斯多葛學派的主張發展到今天，一個世界，一個國家，以及一種公民的“美麗愿望”顯然不能和眼前的多樣化不相沖突。

他們選擇了這種信仰和存在，就義無反顧地相信這是存在的。關鍵問題是，他們并非不知道可能會有另一種存在，而是他們愿意一直存在于他們所相信的那種存在里，哪怕這種存在是虛幻的。