《道德經》之為道日損

君子曰：“學不可以已”。每個人都是從一點一滴開始學習，學坐立、學說話，學為人處事、學待人接物。學之初是模仿，從模仿動作開始，逐漸習得一種更深層次的形神合一，繼而形成習慣后便能隨心所欲而不逾矩。學，有刻意的學，也有潛移默化的學，刻意的學是“有為”，潛移默化則是“無為”，“道”常無為，“無為”亦是“為”，故“無為而無不為”，推而及天下，以事之有無而論取。且問學與道，因何損益？

學益道損

為學日益，為道日損：為學日益，這是中華民族上下幾千年來一直堅信的學習理念。為，做也，學，效也。《為學》中說：“天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。”此處強調做學問是要刻意追求、堅持不懈地執著其中才能見成效的。

人無知，故而學，學可為，且多途。荀子在《勸學》中舉數例以證明學無止境，無論先天資質都需學，而后能得。孔子有云：“學而時習之”，則印證了老子在這篇中提到的“日”，日在這里指的是“日復一日”，也就是每天；益，《周易》第四十二卦解：風雷益，君子以見善則遷，有過則改，天地師生，其無一方，凡益之道，與時偕行，故而益在此處可以解釋做裨益。我們現在也在說“日益”，比如“日益完善”的“日益”，就是這個意思。三位圣賢就同一問題用了不同的說法進行闡述，荀子說要堅持終身學習，孔子強調“時習”，老子說：堅持求學、做學問就能每天都有進步。

閱讀《道德經》已然過半，我們可以知道“道”可執、可廢、可守卻不可“為”，道法自然，有鬼斧神工之造化，若以粉飾代自然之種種，道則損。思路決定行動方向，一個人堅持自己的思想一直做下去就是“執著”，選擇一條對的路，就能走向一片光明的成功彼岸，如果選擇了錯的路，那么必將走向黑暗的絕路。道不可“為”，若執意為之便如同棄明途而投暗處，小則南轅北轍，大則明暗殊途。損，減者，少也。

為學和為道其實是一體兩面，因為你沒有“學”就沒有“道”的可能，沒有歡樂，痛苦無從產生；你沒有迷茫，智慧無從產生；你沒有經過波折，你的平坦無從產生，任何的相反才可能相成。關鍵是這個“為學”是一個起點，它意味著人的蒙昧，這個“為道”的終點也是跟這個蒙昧一樣的，只不過我們學過大智若愚，大巧若拙，我不知道你有沒有想過這個意思？大象無形，大音希聲。大巧若拙，拙是起點，但是大巧是到了終點了，但是結果是拙。大智是終點，愚是起點，但是大智和愚是等同的，你理解里面多了什么，少了什么嗎？為什么大智和愚相等？為什么一個最高的智慧看起來是最笨的，一個最機巧的東西看起來是最拙的，你有沒有分析這個話？為什么終點就等于起點，為學和為道的過程一定是一個拋物線。

道是什么？道是無，道是空，道是蘊含了萬物之本，但是無形無象的。損就是去除“道”外部所強加的所有的外衣和裝飾。你說哪個是道啊？道是蘊含在萬物的，當你把萬物完全看清之后，道就在其中。

老子的語言是很嚴密的，在其他章節中提到過“亡”，而“損”與“亡”是不一樣的，損是剝落，亡則是全部消失、不存在了。他說“為道日損”，每天堅持著“為”，就會每天不斷地“損”。在解釋的時候我們將其意義引申，認為是“減少了原有的特點，使之失去了原有的能力”。

損是什么？挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，去除了一切的鋒芒、鋒利、計較、在乎，之后的結果統一了。一定要記住，為學、為道都是在認識世界，只不過一個是我和世界是相矛盾的，我的目的是認識之后去征服，為道是相和諧的，是通過體驗式的學和認識之后達到了天人合一的境界。

故而老子曰：“為學日益，為道日損”。學，愈為愈日益精進；道，愈為愈日益損缺。

損至無為

損之又損，乃至于無為：大道之中，有很多人一生心路難行，人生未半時候已心如縞素。究竟有多少人“偏行損道”能到一定高度的？

上文我們提到了為道日損，因為人有思、有欲，故而容易因為執迷而無所不為，致使大道在人為之下光芒漸收、黯然失色，對陰陽變化稍有了解的朋友應該都知道“物極必反”的道理——正如太極圖中黑白的變化，陽極陰至，陰極陽生，只有在“無所不為的執著”中深陷、沉淪過的人才更能懂得“無為”背后解脫、放下的自在。這種論斷老子在《道德經》中第十八章中也有提到，原文中說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣……”

無為而無不為：其實損之又損，乃至于無為，是一個漸悟的過程，無為與有為本就在大道之中，只是有很多人終其一生總是坎坎坷坷，心路難行，人生未半時候已心如縞素，很大一部分原因就是他們不能很好的處理欲與道的關系，越是有為越是逆道，殊不知唯有真正的無為才能順萬物，最終如不言之教、得順其自然之道。

大家都讀過《大學》，其開篇先說修身、治國、平天下；又說：古之而治得天下，先治其國，欲治其國。先齊其家，欲其齊家。先修其身，欲修其身。先正其心，欲正其心。先誠其意，欲誠其意。先治其知，至知在格物，格物亦是明道，俯仰天地觀其山川，讀詩誦史方知人間正道，忽然于落葉一瞬或電光火石之間了然頓悟，小則放下執著才能擁有，放下癡戀才能永定；大可通天達地，掌乾坤之大道而無所不為、從心所欲不逾矩。

取天下事

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

在《道德經》第三十二章中曾經提到“道常”，這里的 “常”指的是規則，也是“道”，如果能依道行事，便可得大自在。當你能悟通無為的時候，就可以取天下。

“無事”就是不造作生事，不是不做任何事，而是只做應該做的事。什么是應該做的事，就是從“道”的角度上來看必須做的事。稍微具體一點，就是“濁”的時候，先要“止”，然后“靜之徐清”；“安”的時候，先要“久”，然后“動之徐生”。除此以外，不能再憑著主觀意愿去做那些自以為是的多余的事。

真正能到達這樣“無事”的境界是不容易的，要能有審時度勢的眼光，要能有撥亂反正和富國安民的手段，還須自律自省、一以貫之，永不忘失初心，這才是真正的難處。所謂“得天下易，守天下難”說的就是這個道理。取得天下往往就是為了天下無事清寧，為了有事而取天下，這便是無事找事，怎么能取得天下？世上本沒有事，都是人心各異，你爭我比，你爭我奪，進而你死我活互相折騰，于是便哀嘆人在江湖身不由己，無可奈何花落去，悲傷麻木之后唯有強作愁，此正是本來無一物，何處惹塵埃！

老子通達天地人之道，他悟出的道理是：若欲取天下，必以無事的方法才能取到。因為“有事”是“益”的開始，“益”就會導致你和世界的對立，你就是“有為”的，“有為”即是損道，若換一種思路來想，取天下不以“有事”，便是“無事”。無事即無為，就是我和天下同一而生。及其“有事”，便無形中站在了宇宙的對立面，與道相悖，天下之大，此時因其“有事”使得眾生、山澤與之不能和合，此時便不能亦不可取天下。“無事”才能“取天下”——坐穩天下。就是因為“無事”是符合“道”的，只有符合“道”，才能坐穩天下。

編輯/馨荷 彧竺