靖國神社看仔細

據日媒報道，考慮到與中國、韓國的緊張關系，日本首相安倍晉三和副首相兼財務大臣麻生太郎并沒有在2013年8月15日當天參拜靖國神社。

從1951年吉田茂開始，日本各屆首相幾乎都曾到過靖國神社參拜，但在20世紀70年代中期以前，他們都極力避開8月15日這一“戰敗日”敏感時間，并以私人身份前往。1975年，三木武夫首次在8月15日以私人身份參拜。此后首相及閣僚參拜情況逐漸增多，靖國神社也已經成為一個日本形象的“代言”，一個充滿不反省、血腥、蠻橫與暴力的符號。

雖然中國人對靖國神社仇深似海，不過對于靖國神社仍然缺乏了解。靖國神社究竟是什么樣子？參拜的過程怎樣？你是否知道除了供奉臭名昭著的甲級戰犯，那里還供奉著2.8萬中國臺灣人的牌位？政要頻繁參拜靖國神社是否有幕后推手？對于日本民眾來說神社又究竟意味著什么？

靖國神社究竟什么樣？

在靖國神社的官網上你可以看到參觀程序——從入口沿正道行進，可到達凈盆處，進去以后要在凈盆處拿起一個長柄的木瓢，舀滿一瓢水，先是右手持柄洗左手，再用左手持柄洗右手，然后用右手持柄舀水放在左手，再用左手將水送入口中漱口，再洗下左手，最后一次將水沿手柄流下沖洗瓢柄，然后將木瓢按照原樣放回原處。在神殿前，參拜者先投入硬幣作為香錢，然后二拜二拍手進行參拜。神殿外，有結愿樹，上面掛滿了參拜者求的神簽。

中國赴日本的留學生宋倩描述了她印象中的靖國神社：“我見到第一個大門，特別大，進去以后里邊掛滿了黃色的燈籠，每個燈籠上都有一個名字，沒見到特別有名的人，可能也因為看不過來。后來知道，那個大門叫‘鳥居’。進入鳥居后，在通往拜殿的正上道，矗立著一座佩有日本刀的武士銅像，這是明治維新時期的政治家和軍事家大村益次郎。在第二鳥居處有兩座石塔，上面書寫著日本明治維新以來歷次戰爭中日軍的‘豐功偉績’，其中也包括侵占我國臺灣和東北等內容，無不充斥著日本兵的野心與好戰。”

日本在華留學生端木表示，通常的神社只有一到兩個鳥居，而靖國神社應該有三個鳥居。“鳥居好比神社的山門，代表人間和神界的分界線。第一鳥居應該是鋼制結構的，巨大無比，旁邊就豎立著刻有‘靖國神社'四個大字的石柱。”

“我們去游學館的時候，對于日本人那種粉飾罪行的行為深惡痛絕。因為那里保存和展示著靖國神社內‘祭神'的遺物、資料、武器，是日本戰前最大的國立軍事博物館。”宋倩表示，“你在那里完全看不到南京大屠殺的任何介紹！他們就說昭和哪年哪月，包圍南京的部隊進攻時還用紅筆標明外國權益和難民區。還說‘南京城內，一般市民的生活恢復了和平’，這句話我記得特別清楚！”宋倩氣憤地回憶。

在華日本留學生端木說，他在中國讀的是對外漢語教育碩士，2011年邀請過幾個中國朋友去東京玩了幾天，也帶他們去了靖國神社，“他們主動要求去的”，端木解釋說。在游學館里，端木沒進去，因為他“知道里面寫了什么，不好意思進去”，“后來他們幾個出來，我也沒敢問怎么樣，他們知道我很友好，也沒說什么過激的話，但我能看出來他們表情很……凝重，”“對，就是這個詞”，端木補充道。

據報道，游學館在介紹侵華歷史時歪曲歷史，關于盧溝橋事變（日本稱“支那事變”），歪曲為“中國方面拒絕日中和平的意志，中國正規軍向日本軍隊非法射擊，日本軍隊反擊，使整個北支那變成戰場”。關于南京大屠殺，游就館稱“昭和12年12月，包圍南京的松井司令官向屬下部隊發布草圖，用紅筆標明外國權益和難民區，要求嚴正軍規，杜絕不法行為。中國軍隊敗退到下關，遭殲滅。在南京市內，對那些換上百姓服裝的戰敗士兵進行了嚴厲揭發”。

整個靖國神社，從空中俯看，其輪廓像一把頭朝西，柄朝東，刃指北的菜刀。表面上是肅穆與古樸的，但其中供奉的戰犯的排位，卻無時無刻不在昭示著他們的罪大惡極。充滿安靜與暴力的靖國神社，映射著日本人“菊與刀”相融的性格。

靖國神社里為何會有臺灣人？

靖國神社已有144年的歷史，它是日本天皇唯一需要鞠躬的地方。從倒幕運動到甲午戰爭，再到世界反法西斯戰爭，那里一共供奉了2466532名戰死者，包括兩位日本親王，其中一位死于中國華北，一位死于中國臺灣。值得注意的是，被祭祀在靖國神社的不只有日本人，還有28000中國臺灣人，二戰中，他們或被迫、或自愿加入日軍并戰死，至今仍未魂歸故里。

1895年，中日甲午戰爭后，中國被迫將臺灣割讓給日本。日本當局對臺灣民眾進行了赤裸的殖民教育，在這種教育環境下，產生了“臺籍日軍”。

1937年，抗日戰爭全面爆發。日本政府于1937年9月開始雇臺灣人充當不具備正式軍人身份的士兵。1942年1月，隨著太平洋戰爭的爆發，日本兵員出現匱乏，當時的“臺灣總督府”開始接受臺灣人志愿從軍的申請。據日本厚生省統計資料顯示，自1937年到1945年為止，“臺灣總督府”總共招募了軍屬12萬名，從1942到1945年則征募了軍人超過8萬人；這20多萬人中有3萬人在戰場上陣亡，比例高達15%。

被征召的臺籍日本兵主要從事后勤工作，但也有人上陣殺敵。戰后，26名臺籍日軍被盟軍法庭以日本人身份判決死刑。事實上，日本政府對這些臺籍日軍并不信任，他們和真正的日本士兵也有著明顯的差別待遇。所以，他們在為日本“效忠”的過程中又承受著在殖民者面前的劣等感。

1945年戰爭結束，當廣大“臺籍日軍”隨著臺灣光復成為中國國民時，他們在戰爭中死去的2.8萬名戰友，卻被送進靖國神社，被當作日本的神供奉起來，魂魄難歸故土。

早在1979年，部分陣亡“臺籍日軍”的遺族就派出代表，抗議靖國神社，要求將先人靈位撤出。

多年來，臺灣女“立委”高金素梅，作為被日本強征到南洋作戰的“高砂義勇隊”死亡家屬代表，曾五次奔走日本，不斷到靖國神社進行抗議提出要求書，要求靖國神社拿出臺灣出身的死亡者名單，并將臺灣原住民靈位撤出靖國神社，但每次都無功而返。靖國神社里，那些身為中國人，卻以日軍身份戰死的亡魂，何時能歸回故土以得安息還是未知數。

參拜靖國神社的幕后推手是誰？

事實上，一直以來，日本政治家參拜靖國神社的背后有一個關鍵推手——日本遺族會。

日本遺族會是戰后日本遺族們為了互助扶持而在各地成立的組織，經過不斷壯大于1947年形成全國統一的遺族聯盟。戰死者的意義一直是遺族會內部所討論的核心問題，遺族們采取了一系列的措施試圖改變社會對于戰死軍人的評價。

首要的手段就是利用靖國神社來做文章，用政要們的參拜來提升戰死者的地位。

1956年，遺族大會決定將“推動靖國神社以及護國神社（地方供奉戰死軍人的神社）由國家或者地方自治體護持”作為活動方針，此后聯合自民黨在國會上提出了《靖國法案》，以期實現靖國神社的國有化。然而戰后日本《憲法》中確立了“政教分離”的原則，為此《靖國法案》從1964年到1974年期間在國會中屢戰屢敗，即便遺族會發起“2000萬國民署名運動”也仍然無果而終。

《靖國法案》石沉大海后遺族會的主要方針轉變為“促成首相以及閣僚參拜靖國神社”。日本遺族會的非公開官方出版物《日本遺族通信》中設有“政治與選舉”專題，主要介紹自民黨的候選人以及刊載他們的問候語，同時也會強調遺族會的政治訴求。日本遺族會章程中的第一條是“彰顯以及慰藉英靈，促成首相以及閣僚參拜靖國神社”。這無異于一種赤裸裸的叫賣：誰承諾參拜，選票就歸他。

遺族會的做法從旁人看來不可接受，但是他們卻有自己獨到的理由。遺族會內部的主流意見認為戰死軍人是由于國家發動的無謀戰爭而被迫犧牲，戰死軍人是受害者，所以身為受害者的親人有權利獲得政府的賠償。

然而強調軍人是被害者的觀點容易推導出另一個結論：軍人死得很冤枉，死得毫無意義和價值。為了不讓人們得出這個結論，他們想方設法尋找并賦予死去軍人正面的意義。這種“努力”漸漸獲得了收效，《日本遺族通信》在1960年后對戰死軍人的主流評價變成了：“戰死者崇高而有尊嚴，他們的犧牲為今日的和平做出了貢獻。”

遺族們希望告訴日本國民：軍人的犧牲帶來了現在的和平，要珍視和平。諷刺的是，這種為了自我慰藉而構建的靖國史觀恰恰是日本無法與當年受害國坦然走向和平的障礙。

這一結果在靖國神社游就館出口前的《感言冊》上有著鮮明的體現：一部分是日文，道出留言者對歷史“真相”的恍然大悟且對和平來之不易的珍視；還有一部分是中文，道出留言者對展示內容的滿腔怒火，甚至不惜留下最臟的字眼。

日本民眾是怎么看神社的？

一般時候，人們參拜神社以表示對神的尊敬，并祈求祝福。在特殊的日子里更會有很多人去神社參拜，比如：新年、日本兒童節以及其他節日等。根據日本傳統，新人們會在神社里舉行婚禮；新生兒出生幾天后也會被帶到神社去祈福。

參拜神社的方式也氛圍同上文中提到的參拜靖國神社時是一樣的。

據資料表明，各種神社的活動據說一個地區一年最少舉辦一次，這種文化習慣已經傳承了上百年。慶典上各個神社都會把自己的鎮社之寶——神龕請出來。大多數的神龕都是由人來抬的，在抬神龕的人群中很難找到年老者，大多是較年輕的小伙子和姑娘們。日本人結婚，多到神社舉行婚禮；有病，有災，也多到神社占卜；興建土木、自家蓋房也到神社請神主保佑；日本人很務實，遇到了煩心事，考大學，找工作，戀愛，結婚，也都到神社去抽簽，如果得了上上簽，心里一塊石頭落了地，感覺心安理得；即使求的不是上上簽，認為只要系在樹上便可免去災禍。

總之，日本人認為只要去了神社，求了神便可以保身、保平安，所以與神社有千絲萬縷的，割不斷、切不斷的利害關系。參拜神社很現實，就是為祈求神主保佑，過上幸福安康的生活。神道與神社，已經滲透到日本人日常生活的方方面面，可以說日本人與神社有著不解之緣。對大多數日本人而言，“參拜靖國神社”并不代表“反華”。他們不理解中、韓國民的想法，所以每次遭受中韓譴責時才會抗議其干涉日本內政。