文學作品中的三大“魔王”形象與“惡”的歷史作用

摘 要：撒旦、靡非斯陀和沃蘭德是文學作品中著名的“魔王”形象，他們身上既有相通之處，又各具特點，代表著魔鬼發展史上的三個里程碑，也展現出人類對“惡”的哲學認識的漸進過程。

關鍵詞：撒旦；靡非斯陀；沃蘭德；魔王；惡

作者簡介：楊黎紅（1975-），女，山東滕州人，山東師范大學文學院副教授，博士。

[中圖分類號]：I106 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-32-0-02

善與惡、正與邪、光明與黑暗之間永恒的矛盾與斗爭，是人類歷史上最古老的母題之一，反映著人類最真實的焦慮。原古人類幻化了一位至善而又全能的上帝來創造和管理世界，希冀著“萬物俱成光明”。然而，人類在經驗中知曉，罪惡、仇恨、毀滅與死亡既真實又普遍，因此魔鬼也就應運而生了。在世界文學史上，魔鬼主題源遠流長。其中，撒旦、靡非斯陀和沃蘭德皆為世界文學長廊中不朽的魔王形象，代表著魔鬼發展史的三個里程碑，也展現出人類對“惡”的哲學認識的漸進過程。

一

魔王撒旦最早出現在《圣經》中?！杜f約》中他出場很少，力量也極其有限，完全屈居于上帝的絕對權柄之下?！叭龅保⊿atan），原是個希伯來文中的動詞，意近“控告”、“毀謗”、“作對”。《約伯記》中的撒旦正是扮演著這樣的角色，他控告約伯偽善、毀謗約伯的敬虔，并且立意與約伯作對，不過他只能在上帝的授意下從事?！缎录s》中，撒旦的力量有所增強，他成為墮落天使的統領、上帝的對手、光明世界的敵人。他最有力的武器是誘惑。然而他的形象仍是模糊不清的，既沒有鮮明的語言，也缺乏驚天動地的舉動。

彌爾頓在《失樂園》中賦予這位魔王一種強有力的反叛美和深刻的哲學意蘊。彌爾頓筆下的撒旦形象鮮明生動、引人注目，他原是地位崇高的天使長，因不甘屈居于圣子之下，不服上帝的“寡頭統治”，而鼓動三軍奮起反抗，結果被從天庭打落。但即使失敗后身陷地獄，他“堅定的心態和岸然的驕矜決不轉變……決心和強權決一勝負”[1]（P7-8），而且喝出了“與其在天堂里做奴隸，倒不如在地獄里稱王” [1]（P15）的豪語。他通過慷慨激昂的演說鼓舞了所有的墮天使，井井有條地安排建設地獄等事宜。當訂下引誘上帝的新造物——人作為反攻大計時，他不懼險阻，身先士卒，獨當重任。這是一位雖敗猶榮的叛逆英雄，因為他保持了自己的尊嚴，意識到了自己最可寶貴的財富：自由意志。

“惡”是撒旦保持自由意志，反抗上帝“善”的天羅地網的武器。作惡已經成為撒旦自覺的行為，只有在作惡中才能淋漓盡致地體現出自由和反抗。從某種意義上，惡成為了撒旦的善：“惡呀，你來作我的善；依靠你，我至少要和天帝平分國土” [1]（P132） 。上帝既然是至善的、全能的，他看到了撒旦的作惡，為什么還要縱容他呢？惡也是上帝創造的，又憑什么只讓人認識善，而不準人接觸惡呢？撒旦正是抓住這一點，來引誘夏娃的：“善的，該怎么判斷？惡的若真壞，為了避免它，怎么不該知道呢？神若因此而傷害你們，那就是不正義的了；不正義就不是神，不用怕他，聽從他?！盵1]（P340-341）

不知善惡，人固然活得安逸，但無往不在上帝的控制之下；知善識惡，人雖然失去了樂園，卻贏得了世界，贏得了自由。我們作為夏娃的后裔，只怕更贊同撒旦：“寧要艱苦的自由，不要做顯赫、安逸的軛下奴隸。” [1]（P54）在這個意義上，撒旦是人類歷史的第一個推動者，是人的自由意志的第一個啟發者，他的引誘可以說是作惡，又何嘗不是為善呢？！反過來說，上帝所謂的善，是一種沒有任何理由可茲證明的專制的善，在這種專制的善下，人不是自由的人，而是僵化的木偶，與牲畜無異。正是在這個意義上，詩人布萊克說：“彌爾頓成了魔鬼黨而不自知?！?[2]（P228）

二

彌爾頓的撒旦以后，魔王被看做是地獄之主，是萬惡之源。而在歌德的筆下，他竟然又回到了天庭，且有了和上帝談話和打賭的權利。這個魔王名叫靡非斯陀（Mephisto），來源于希伯來文，有說謊者、破壞者等意思。在《浮士德》中，他既是傳統意義上使人墮落的引誘者，又是對人生真相、社會病癥洞察幽微的觀察者，一針見血的冷嘲熱諷的批評家。

靡非斯陀瞧不起人類，與上帝打賭，要將浮士德引入魔路，于是使出渾身解數，只求讓其懈怠沉淪，以贏得與上帝的賭約。為此，他教唆浮士德勾引天真的少女葛麗卿；他建議浮士德用通貨膨脹的方法幫助封建朝廷渡過財政難關；當浮士德填海開疆時，他利用戰爭、海盜和貿易三位一體的方法來積累財富。但他低估了人的積極進取和自強不息，他的作惡，反而成為浮士德前進的推動力，從反面激勵著浮士德進一步發展完善。靡非斯陀對自己有最確切的評價：“我是那種力量的一體，它常常想的是惡而常常作的是善。”[3]（P69）

如果說，撒旦為人類打開了通往塵世的大門，靡非斯陀則以其獨特的方式在現實的人間為人類導游：一方面他代表著懷疑、否定和毀滅，他的作惡從反面推動人克服內在矛盾，在否定之否定中揚棄人性的弱點和局限，向著至善前進。另一方面，由于飽經世故，肆無忌憚，他對人間百態洞若觀火。他批駁《圣經》的悖謬，嘲笑法律的荒唐不公，諷刺宮廷的荒淫腐敗，譏諷教會的貪婪偽善，挪揄資本積累的罪惡，在嬉笑怒罵之中真理的火花時時閃現，揭開了面紗下社會的真實狀況。這些其實是目光犀利、老于世故的歌德借助魔王之口說話，從而譏笑得更大聲，揭露得更透徹，鞭撻得更有力。

三

布爾加科夫筆下的魔王比上述兩位要強大得多。在《大師與瑪格麗特》中，這位名為沃蘭德的魔王一出場就表現不凡，準確地預言了不相信上帝和魔鬼存在的柏遼茲的死。此后，他和同伙在劇院變戲法愚弄了千百觀眾，引發了一片混亂。表面看來，他好似恣意妄為的惡魔之首，但仔細回想一下，我們會發現，沃蘭德所引發的惡，并不是魔王的創造物，只不過是將社會中、人性中原有的惡加以具體化而已，每個受到懲罰的人都是罪有應得。例如，他在劇院里施法下盧布雨、開時裝店，觀眾們拼命地你搶我奪；散場后，盧布變成廢紙，大街上婦女們的時裝不翼而飛，不就是這些人貪心的結果嗎？無家漢本不相信有上帝存在，但當他意識到自己碰見魔鬼時，卻不由自主的把耶穌圣像掛在腳前。象征著，有惡，人們才追求善、呼喚善?？梢哉f，正是沃蘭德的降臨，才使人們早已失落的信仰復活。

雖然沃蘭德以惡為手段，但惡不是他的本質，而只不過是他為達到目的而使用的手段。他從沒有倡導過惡，反而盡可能地揭露惡，他也從沒有迫害過善，而且還贊賞善、幫助善。具有才華的大師與為愛不惜一切的瑪格麗特就是其典型的得益者。所以對壞人來說，他是惡魔，對好人來說，他是天使，對社會來說，他是獎懲分明的執法官。前述兩位魔王都是上帝或圣子的手下敗將，不管甘心與否，他們不得不俯首稱臣。沃蘭德卻至少和圣子是地位平等的，甚至圣子偶爾也要求助他的力量。在小說結尾，圣子派馬太拜訪沃蘭德，請求他照顧大師和瑪格麗特，沃蘭德果然妥善地將這對有情人安置在了安寧的世外桃源。最終魔王一行蛻去丑陋的外貌，變成了風流倜儻的英俊男子，騎著駿馬飄然遠去。

對布爾加科夫來說，《大師與瑪格麗特》是一部在他生前（斯大林時代）不可能發表的作品，所以寫作純粹是其內心獨白和自我表達。對現實、對人性的深深失望，使他請來了魔王。通過魔王沃蘭德，他批判現實，喚醒人性，寄寓理想。沃蘭德的聲音洪亮強勁，整個莫斯科都為之驚慌失措、惶恐不安。被迫處于“失語”狀態的布爾加科夫借助沃蘭德之口發出了更響亮的吶喊。

四

人性與生俱來有著光明面和與之相對的陰暗面，魔鬼是人類為陰暗面的存在尋找的理由。魔王薈粹世間群丑，是萬惡之源、黑暗之主、毀滅之王。魔王貫穿古今，象征著人們心中的善與惡，愛與恨，生與死，創造和毀滅，光明與黑暗的斗爭由來已久，表現了人類善惡主題的永恒沖突。宗教本就是一種原始人的哲學思考，對光明本能的向往使人類賦予代表至善的上帝以無上的權力和威力。但辯證（破和立）才是世界存在的真實狀態，離開了暗，光就無所謂光了，離開了惡，善也就不稱其為善了。因此，只代表了辯證的一方的上帝的形象就顯得單一、虛假，乃至有專制的偏面。相反，魔王的形象更為真實、豐富和有力。隨著人們認識的提高，對代表著懷疑和否定的精神的魔王也必然投入更多的關注。

17 世紀以前，一切以善為最終目的，上帝神圣不可侵犯。人們忽視對惡的認識，無視惡的歷史作用。在科學和理性的曙光照耀下的彌爾頓，以思想者的慧眼首先看到了上帝和至善的虛假，并提出了挑戰。撒旦作為第一個敢于反叛上帝的存在，第一個為自身（惡的）存在進行強有力辯護的惡魔，巍然屹立于天地之間。但彌爾頓還無法完全擺脫宗教的桎梏，因此，撒旦的形象由高大逐漸萎縮，由美向丑轉變。

19 世紀，科學突飛猛進的發展，人類對世界和自身的認識也進入了一個嶄新的階段，對惡的哲學認識也逐漸深化。黑格爾認為，惡是上帝為人類安排的一個“理性的狡計”，即利用惡去實現善。恩格斯曾針對黑格爾關于“惡”的觀點分析到：“在黑格爾那里，惡是歷史發展的動力借以表現出來的形式。這里有雙重的意思：一方面，每一種新的進步都必然為對某一神圣事物的褻瀆，表現為對陳舊的，日漸衰亡的，但為習慣所崇奉的秩序的叛逆；另一方面，自從階級對立產生以來，正是人的惡劣的情欲一一貪欲和權欲成了歷史發展的杠桿” [5]（P233）。歌德在《浮士德》中拋去神學的束縛，專注于進行哲學探索。靡非斯陀面丑心惡，是惡的絕對化身，他既與代表至善的上帝對立，又與探索中的人（浮士德）對立。這兩對矛盾沖突，體現了歌德對世界的辯證的認識態度，對惡的必然存在和反作用力的正確認識。

進入 20 世紀后，物欲橫流，信仰崩潰，人們陷入精神危機，善惡不分，黑白不辨，因此，布爾加科夫筆下的代表著善的耶舒阿連文學大師和愛神都難以保全，反而要求助于魔王了。魔王本是公認的惡的化身，此時此刻卻在行使著善的職責。過去由上帝主持的對人的道德考驗和洗禮，如今則是在魔王的操縱下以惡的手段來進行，所有無信仰的人都在這瘋狂的懲治下失去自我。這反映了現實生活中令人驚心動魄的倒錯——惡壓倒了善，善卻無能為力。布爾加科夫看到了用善來感化惡、拯救惡的傳統人道主義理想，是一種烏托邦式的道德幻想，在這個信仰缺失的時代無法實現。同時，由于他對惡的存在及其作用的深刻認識，使他能夠得心應手地駕馭惡。因此，他主張以惡懲惡、以毒攻毒。在這種指導思想下塑造的魔王沃蘭德自然是外丑內美，由丑到美。

綜上所述，魔王是不同時期的作家們對“惡”詩意的闡釋，透過這三個由天堂走向人間的魔王形象，三位極具思想敏銳性的大師將人類對“惡”的認識歷程用感性的藝術手法生動地呈現在了我們面前。

參考文獻：

[1][英]彌爾頓.失樂園[M].朱維之譯. 上海：上海譯文出版社，1984.

[2][英]格里爾遜. 彌爾頓之為人與其詩[A]. [英]蒂里亞德等. 彌爾頓評論集[M]. 殷寶書選編.上海：上海譯文出版社，1992年.

[3][德]歌德. 浮士德[M]. 董問樵譯. 上海：復旦大學出版社，1983.

[4][俄]布爾加科夫. 大師與瑪格麗特[M]. 錢誠譯. 杭州：浙江文藝出版社，1999.

[5][德]恩格斯. 路德維希·費爾巴哈和法國古典哲學的終結[A]. 馬克思恩格斯選集（第四卷）[M].中共中央馬恩列斯著作編譯局編. 北京：人民出版社，1972.